Astarté, deusa fenicia do amor, da guerra e da realeza

Astarté (en acadio Ištar, en ugarítico ʿAṯtartu) é a forma fenicia dunha das divindades femininas máis antigas de Oriente Próximo. Sabatino Moscati demostrou en Die Phöniker (1966) que Astarté ocupa unha posición central en case todas as cidades-estado fenicias, con frecuencia como esposa do deus principal local.

En Sidón é esposa de Eshmun; en Tiro aparece xunto a Melqart; en Biblos xunto a Baalat. Dentro da tradición fenicia é, con moita diferenza, a deusa máis importante.

Corinne Bonnet presentou en Astarté (1996) a monografía máis completa sobre esta divindade. Mostra que Astarté tiña un perfil funcional moi amplo: deusa do amor e da sexualidade, deusa da guerra, protectora da realeza, protectora dos mariñeiros, deusa curadora e, en certos contextos, con función ctónica e infernal. Esta multifuncionalidade é típica das deusas do Oriente Antigo da familia ʿAṯtart/Ištar.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Astarté pertence ao tipo de deusa semítica occidental que se desenvolveu a partir da tradición Aṯtart siria-amorrea antiga. No primeiro milenio a.C. foi identificada coa grega Afrodita; a tradición da Afrodita cipriota procede directamente da Astarté fenicia, como xa observou Herodoto.

Unha especificación local importante é a ‘Astarté do Líbano’, mencionada en varias inscricións; probablemente era idéntica á Astarté de Beirut. Tamén está documentada unha ‘Astarté do mar’ en Tiro. Esta diversidade de hipóstases é típica da relixión fenicia e converte a Astarté na deusa máis diferenciada do panteón.

A posición de Astarté no panteón fenicio é comparable á da deusa solar de Arinna hitita ou á de Hebat como deusa suprema do reino.

O nome ʿštrt (Astarte) é semítico occidental e pertence á raíz ʿštr, presente tamén en ʿAṯtartu (Ugarit) e Ištar (Mesopotamia). A etimoloxía non está definitivamente esclarecida; unha interpretación plausible relaciona a raíz co termo ‘estrela’ e ve en Astarte a ‘deusa-estrela’, probablemente en referencia á estrela da mañá (Venus).

Nas inscricións fenicias aparece como ʿštrt, e igualmente nos textos púnicos. Unha forma helenística importante é Aštart, con cambio vocálico arameo.

No acadio identifícase con Ištar; no mundo helenístico con Afrodita ou Hera (segundo o énfase funcional); en Exipto aparece desde o Imperio Novo como divindade importada e propia baixo o nome de Astarte. Tamén alí conserva o seu carácter semítico occidental.

A Afrodita Urania grega corresponde directamente á Astarte fenicia; Herodoto sitúa a orixe da súa veneración en Fenicia, de onde pasou a través de Chipre a Grecia. Esta liña de herdanza converte a Astarte nunha das deusas máis influentes da historia relixiosa do mundo mediterráneo.

Nalgúns textos tamén se lle chama ‘Señora do Ceo’ ou ‘Raíña do Ceo’, un título que aparece tamén no Xeremías bíblico (Xer 7,18; 44,17, 19) e que alí se comenta criticamente. Esta tradición da ‘Raíña do Ceo’ foi estudada desde a historia das relixións por Saby Caves e constitúe unha conexión importante entre a historia relixiosa cananea e a bíblica.

Astarté aparece na iconografía fenicia en varios tipos de imaxe: como deusa espida de pé (a pose da ‘placa de Astarté’), como raíña entronizada con coroa de polos, como deusa da guerra con lanza e escudo, como xinete sobre un león ou como raíña celeste enmarcada por estrelas. Esta diversidade de imaxes reflicte a súa multifuncionalidade.

O seu animal sagrado é o león ou a leoa; en Sidón e Cartago aparece con frecuencia entronizada ou a cabalo sobre un león. Tamén se lle asocia a pomba, especialmente en contextos cipriotas e mediterráneos; as pombas de Afrodita son unha herdanza directa da Astarté fenicia. Outra asociación animal é a serpe, que representa o seu lado ctónico.

Nas colonias do Mediterráneo occidental, sobre todo en Tartessos (España), Astarté foi venerada de xeito especialmente intenso; a famosa figura de bronce da ‘Astarté do Carambolo’, do século VII a.C., represéntaa como deusa entronizada cunha inscrición votiva fenicia. Tamén en Sevilla, Cádiz e outros xacementos apareceron figuriñas de Astarté que documentan a intensa presenza do seu culto.

En Kition (Chipre) escavouse un enorme templo de Astarté, un dos maiores santuarios do mundo mediterráneo da Idade do Ferro. As escavacións dirixidas por Vassos Karageorghis e, máis recentemente, por Maria Iacovou ampliaron considerablemente o coñecemento sobre o culto fenicio en Chipre.

Nos textos ugaríticos (KTU 1.92 e outros) Astarté aparece como deusa da caza e compañeira de Baal; no Ciclo de Baal, porén, o seu papel é menor có da súa irmá Anat. En fragmentos mitolóxicos fenicios, sobre todo en Filón de Biblos (citado por Eusebio), aparece como raíña que viaxa a Tiro nun touro e ocupa alí o trono real.

Filón relata que Astarté ‘atopou unha cabeza de touro’ e a colocou sobre a súa propia cabeza, confirmando así a súa divindade. Este relato lembra a tradición exipcia de Hathor e a historia mesopotámica de Inanna e Anu. Albert Baumgarten editou criticamente este material en The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Nos textos helenísticos, Astarté relaciónase co relato de Europa: Europa, filla do rei Agenor de Tiro, foi raptada por Zeus, en forma de touro, e levada a Creta. Esta conexión resulta historicamente notable: Astarté é ao mesmo tempo a nai de Europa e o seu trasfondo divino. A mitoloxía de Europa constitúe así unha síntese heleno-fenicia.

Da época cartaxinesa transmítese unha conexión entre Astarté e a figura heroica de Dido; a raíña Dido, fundadora de Cartago, é interpretada nalgunhas fontes romanas como ‘encarnación sacerdotal’ de Astarté. Esta identificación resulta reveladora desde o punto de vista da historia das relixións.

Os principais centros de culto de Astarté foron Sidón (templo de Astarté, erixido por Eshmunazar II), Tiro, Biblos (coa Baalat), Kition (Chipre, onde un enorme templo de Astarté dominaba a illa), Cartago e as colonias mediterráneas. Maria Eugenia Aubet documentou esta expansión mediterránea en The Phoenicians and the West (2001).

O culto comprendía ofrendas queimadas, libacións e a chamada ‘festa sagrada da danza’, mencionada nalgunhas fontes fenicias.

Un papel particular correspondía aos qedeshim e qedeshot, homes e mulleres consagrados cuxa función exacta segue a ser obxecto de debate; Annie Caubet, Corinne Bonnet e Stephanie Budin argumentaron contra a antiga interpretación como ‘prostitución sagrada’, sen que a cuestión quede definitivamente resolta.

Na época helenística, Astarté foi identificada con Afrodita; o célebre santuario de Afrodita en Pafos, en Chipre, constitúe historicamente a continuación directa da veneración fenicia de Astarté. Tamén en Corinto, en Erice (Sicilia) e en numerosos outros lugares do Mediterráneo se transmitiu a tradición fenicia de Astarté baixo denominación grega.

En Cartago, Astarté foi sendo desprazada progresivamente por Tanit, sen desaparecer por completo; nas inscricións do tofet, ambas as deusas aparecen ocasionalmente xuntas. Esta rivalidade entre dúas grandes deusas femininas é un dos trazos máis característicos da relixión púnica.

Astarté era deusa protectora das familias reais, das embarazadas, dos mariñeiros e dos homes guerreiros. En Sidón aparece nos selos reais como protectora da casa real; a famosa inscrición do rei Eshmunazar II (século V a.C.) nómea xunto con Eshmun como deusa protectora suprema.

De maneira apotropaica, colocábanse figuriñas de Astarté nas casas; as chamadas ‘placas de Astarté’, pequenos relevos de terracota dunha muller espida, coñécense en miles de exemplares procedentes de sitios fenicios. Serviron probablemente para a protección, a invocación da fertilidade e a protección do fogar. A función destas placas é obxecto de debate na investigación; en todo caso, a súa abundancia é indicio da intensa veneración doméstica de Astarté.

Nos rituais fenicios de viaxe, Astarté era invocada como protectora da navegación; capitáns e comerciantes ofrecíanlle exvotos antes e despois das travesías marítimas. Esta ‘piedade viaxeira’ resulta interesante desde o punto de vista da historia das relixións, xa que enmarca relixiosamente de forma directa a mobilidade internacional do mundo fenicio. iWell Guard rexistra a Astarté como figura histórico-cultural, sen relación con ningunha promesa de curación actual.

Os selos-escaravello fenicios dos séculos VII e VI a.C. mostran con frecuencia motivos de Astarté: a deusa espida en pé, Astarté sobre un león, Astarté cunha flor de loto. Estes selos de pequeno formato levábanse como amuletos protectores persoais e estaban moi estendidos no mundo fenicio.

Astarté pertence á gran familia de deusas oeste-semítico-mesopotámica ʿAṯtart/Ištar. Está estreitamente relacionada coa ugarítica ʿAṯtartu, a mesopotámica Ištar, a arameo medio Atargatis (con desenvolvemento propio), a hurrita Šaušga e a hitita Ištar de Šamuḫa. No acadio, a multifuncionalidade de Ištar de Uruk está especialmente ben documentada.

Astarté é historicamente idéntica á grega Afrodita; a Afrodita cipriota é sucesora directa da Astarté fenicia. Tamén a grega Hera, Atena e, nalgúns aspectos, Artemisa levan herdanza de Astarté. En Cartago, funde progresivamente con Tanit, que desenvolve a súa propia función.

No material hebreo, Astarté aparece como Ashtoreth, cargada dun sentido polémico negativo (1 Reis 11,5; 2 Reis 23,13). Esta polémica dirixíase contra a relixión canaanita na súa forma fenicia.

Cientificamente, Astarté representa para o antigo Israel un deus rival procedente da mesma tradición canaanita; o antiaštartismo bíblico é a reacción teolóxica ante unha veciñanza relixiosa real. Atópanse paralelos hititas na Šaušga de Šamuḫa.

A identificación Astarté = Afrodita non é histórica arbitraria; Pausanias e outros autores antigos testemuñan a derivación da grega Afrodita a partir de modelos fenicios. Os estudos de Walter Burkert en Die orientalisierende Epoche e de Vinciane Pirenne-Delforge son referencia estándar nesta cuestión.

A investigación sobre Astarté atópase hoxe nun nivel elevado. A monografía de Corinne Bonnet Astarté (1996) é referencia estándar; The Origin of Aphrodite (2003) de Stephanie Budin trata a conexión con Afrodita de xeito crítico. Sabatino Moscati e Maria Eugenia Aubet son autoridades na difusión mediterránea. A edición das inscricións fenicias por Charles Krahmalkov e Wolfgang Röllig fornece os textos primarios.

Na recepción popular, Astarté coñécese sobre todo pola súa identificación con Afrodita e pola polémica bíblica. Un renacemento espiritual de sentido neopagán, sobre todo en círculos feministas e neopagáns desde os anos 1980, recibiu a Astarté como ‘deusa nai’; esta recepción moderna é problemática desde o punto de vista histórico-relixioso, xa que simplifica o perfil histórico.

Cientificamente, Astarté considérase hoxe un dos obxectos de estudo máis importantes da relixión oeste-semítica. Os focos de investigación actuais céntranse na diferenciación das hipóstases locais de Astarté (Astarté de Sidón, Tiro, Biblos, Kition), na conexión coa tradición de Afrodita e na cuestión das qedeshot no culto de Astarté. O iWell Guard rexistra a Astarté como membro central do panteón e non como destinataria actual de protección.

Recentes achados arqueolóxicos en xacementos fenicios de España (Sevilla, Cádiz) e Marrocos (Lixus) amplían considerablemente o coñecemento da súa veneración occidental. As investigacións de María Belén Deamos e Manuela Marín publicaron nos últimos anos novos testemuños importantes.

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Astarté. Abarca monografías, edicións de inscricións e sínteses históricas. Astarté de Corinne Bonnet é a primeira porta de entrada; o estudo sobre Afrodita de Budin trata a liña grega; Aubet, a expansión mediterránea. A gramática do fenicio-púnico de Krahmalkov fornece o material lingüístico-histórico; a síntese clásica de Moscati, o marco histórico-cultural.