Astarte, fénická bohyně lásky, války a královské moci

Astarte (akkadsky Ištar, ugaritsky ʿAṯtartu) je fénická forma jedné z nejstarších ženských bohyní Předního východu. Sabatino Moscati ve svém díle Die Phöniker (1966) ukázal, že Astarte zaujímá ústřední postavení téměř v každém fénickém městském státě, často jako manželka místního hlavního boha.

V Sidónu je manželkou Eshmuna; v Tyru vystupuje vedle Melqarta; v Byblosu vedle Baalat. V rámci fénické tradice je zdaleka nejvýznamnější bohyní.

Corinne Bonnet předložila ve své monografii Astarté (1996) nejrozsáhlejší studii této bohyně. Ukazuje, že Astarte měla velmi široký funkční profil: bohyně lásky a sexuality, bohyně války, ochránkyně krále, patronka mořeplavců, léčitelská bohyně a v některých kontextech i chtonicko-podsvětní funkce. Tato mnohofunkčnost je typická pro starobabylonské bohyně z rodu ʿAṯtart/Ištar.

Nábožensky historicky patří Astarte k západosemitskému typu bohyně, který se vyvinul ze starosyrsko-amoritské tradice Aṯtart. V 1. tisíciletí př. n. l. byla identifikována s řeckou Afroditou; kyperská tradice Afrodity přímo navazuje na fénickou Astarte, jak již poznamenal Herodotos.

Důležitou lokální specifikací je „Astarte z Libanonu“, zmíněná v několika nápisech; byla pravděpodobně totožná s Astarte z Bejrútu. V Tyru je také doložena „Astarte moře“. Tato mnohost hypostází je typická pro fénické náboženství a činí z Astarte nejdiferencovanější bohyni panteonu.

Postavení Astarte ve fénickém panteonu je srovnatelné s postavením hetitské sluneční bohyně z Arinny nebo Hebat jako nejvyšší ženské říšské bohyně.

Jméno ʿštrt (Astarte) je západosemitské a patří ke kořeni ʿštr, který je základem i pro ʿAṯtartu (Ugarit) a Ištar (Mezopotámie). Etymologie není definitivně vyjasněna; jedno pravděpodobné vysvětlení spojuje tento kořen s výrazem „hvězda“ a chápe Astarte jako „hvězdnou bohyni“, pravděpodobně s odkazem na jitřní hvězdu (Venuši).

Ve fénických nápisech se objevuje jako ʿštrt, stejně tak v punských textech. Důležitou helénistickou formou je Aštart s aramejskou hláskovou proměnou.

V akkadštině je identifikována s Ištar; v helénistickém světě s Afroditou nebo Hérou (podle funkčního důrazu); v Egyptě se od Nové říše objevuje jako samostatné importované božstvo pod jménem Astarte. I tam si zachovává svůj západosemitský charakter.

Řecká Afrodité Úranie přímo odpovídá fénické Astarte; Herodotos odvozuje její kult z Fénicie přes Kypr do Řecka. Tato linie dědictví činí z Astarte jednu z nábožensky historicky nejvlivnějších bohyní středomořského světa.

V některých textech je označována také jako „Paní nebes“ nebo „Královna nebes“, titul, který se objevuje i v biblickém Jeremiášovi (Jer 7,18; 44,17, 19) a je tam kriticky komentován. Tato tradice „Královny nebes“ byla nábožensko-historicky zkoumána Saby Caves a představuje důležité spojení mezi kanaánskou a biblickou náboženskou historií.

Astarte se ve fénické ikonografii objevuje v několika typech zobrazení: jako nahá stojící bohyně (poloha „astartské plakety“), jako trůnící královna s korunou polos, jako válečná bohyně s kopím a štítem, jako jezdkyně na lvu nebo jako nebeská královna v rámu hvězd. Tato rozmanitost obrazů odráží její mnohofunkčnost.

Jejím svatým zvířetem je lev nebo lvice; v Sidónu a Kartágu se často objevuje trůnící nebo jedoucí na lvu. Přiřazována je jí i holubice, zejména v kyperských a středomořských kontextech; afroditiny holubice jsou přímým dědictvím fénické Astarte. Další zvířecí asociací je had, který představuje její chtonickou stránku.

V západomediterranských koloniích, především v Tartessu (Španělsko), byla Astarte uctívána zvláště intenzivně; slavná bronzová soška „Astarte z Carambola“ ze 7. století př. n. l. ji zobrazuje jako trůnící bohyni s fénickým votivním nápisem. Také v Seville, Cádizu a na dalších lokalitách byly nalezeny figurky Astarte, které dokládají intenzivní přítomnost jejího kultu.

V Kitionu (Kypr) byl vykopán obrovský chrám Astarte, který patří k největším svatyním doby železné ve Středomoří. Vykopávky vedené Vassosem Karageorghisem a v nedávné době Marií Iacovou podstatně rozšířily obraz fénického kultu na Kypru.

V ugaritských textech (KTU 1.92 a další) vystupuje Astarté jako bohyně lovu a průvodkyně Baala; v Baalově cyklu však hraje menší roli než její sestra Anat. Ve fénických mytologických zlomcích, především u Filóna z Byblu (citovaného u Eusebia), vystupuje jako královna, která přijíždí s býkem do Tyru a zaujímá tam královský trůn.

Filón vypráví, že Astarté ‚nalezla býčí hlavu‘ a vložila si ji na vlastní hlavu, čímž potvrdila svou božskost. Toto vyprávění připomíná egyptskou tradici Hathor a mezopotámský příběh Inanny a Anua. Albert Baumgarten kriticky vydal tento materiál v díle The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

V helénistických textech je Astarté spojována s příběhem o Európě: Európa, dcera krále Agenora z Tyru, byla Zeusem v podobě býka unesena na Krétu. Toto spojení je historicky výrazné: Astarté je zároveň matkou Európy i jejím božským pozadím. Európská mytologie je tak helénsko-fénickou syntézou.

Z karthaginské doby se dochovala vazba mezi Astarté a hrdinskou postavou Didó; královna Didó, zakladatelka Karthága, je v některých římských pramenech chápána jako ‚kněžská inkarnace‘ Astarté. Tato identifikace je z hlediska dějin náboženství velmi zajímavá.

Nejdůležitějšími kultovními centry Astarté byly Sidón (chrám Astarté, postavený Eshmunazarem II.), Tyros, Byblos (s Baalat), Kition (Kypr, kde obrovský chrám Astarté dominoval celému ostrovu), Kartágo a středomořské kolonie. Maria Eugenia Aubet ve svém díle The Phoenicians and the West (2001) zdokumentovala jeho středomořské šíření.

Kult zahrnoval zápalné oběti, úlitby a takzvanou ‚posvátnou taneční slavnost‘, zmiňovanou v některých fénických pramenech.

Zvláštní roli hráli qedeshim a qedeshot, zasvěcení muži a ženy, jejichž přesná funkce je předmětem vědecké diskuse; Annie Caubet, Corinne Bonnet a Stephanie Budin vystoupily proti starší interpretaci jako ‚chrámové prostituci‘, aniž by byla otázka definitivně vyřešena.

V helénistické době byla Astarté ztotožněna s Afroditou; slavná svatyně Afrodity v Paphosu na Kypru je historicky přímým pokračováním fénického uctívání Astarté. Také v Korintu, v Erice (Sicílie) a na mnoha dalších středomořských místech pokračovala fénická tradice Astarté pod řeckým označením.

V Kartágu byla Astarté později stále více zatlačována Tanit, aniž by zcela zmizela; v tofetských nápisech se obě bohyně občas objevují společně. Tato konkurence dvou ženských vrchních bohyní je jedním z nejcharakterističtějších rysů punského náboženství.

Astarté byla ochránkyní královských rodů, těhotných žen, mořeplavců a bojovníků. V Sidónu se objevuje na královských pečetích jako ochránkyně královského domu; slavný nápis krále Eshmunazara II. (5. století př. n. l.) ji uvádí spolu s Eshmunem jako nejvyšší ochranné božstvo.

Apotropaicky byly figurky Astarté umísťovány v domech; takzvané ‚plakety Astarté‘, malé terakotové reliéfy nahé ženy, jsou známy v tisících exemplářích z fénických nalezišť. Sloužily pravděpodobně k ochraně, vzývání plodnosti a ochraně domácnosti. Funkce těchto plaket je předmětem badatelských sporů; jejich četnost je v každém případě dokladem intenzivního domácího uctívání Astarté.

Ve fénických cestovních rituálech byla Astarté vzývána jako ochránkyně plavby; kapitáni a obchodníci jí přinášeli votivní dary před mořskými plavbami i po nich. Tato ‚cestovní zbožnost‘ je z náboženskohistorického hlediska zajímavá, protože přímo náboženským způsobem zarámovává mezinárodní mobilitu fénického světa. iWell Guard eviduje Astarté jako historickou postavu bez odkazu na aktuální slib léčivého účinku.

Fénické skarabeové pečetě ze 7. a 6. století př. n. l. často zobrazují motivy Astarté: nahou stojící bohyni, Astarté na lvu, Astarté s lotosovým květem. Tyto malé pečetě byly nošeny jako osobní ochranné amulety a byly ve fénickém světě velmi rozšířené.

Astarte patří do velké západosemitsko-mezopotámské rodiny bohyní ʿAṯtart/Ištar. Je blízce příbuzná s ugaritskou ʿAṯtartu, mezopotámskou Ištar, středoaramejskou Atargatis (s vlastním samostatným vývojem), hurritskou Šaušgou a hetitskou Ištar ze Šamuḫy. V akkadském prostředí je mnohofunkčnost obzvláště dobře dokumentována u Ištar z Uruku.

Z náboženskohistorického hlediska je Astarte totožná s řeckou Afroditou; kyperská Afrodita je přímým pokračováním fénické Astarte. I řecká Héra, Athéna a v některých aspektech i Artemis nesou dědictví Astarte. V Kartágu se stále více slévá s Tanit, která si vytváří vlastní samostatnou funkci.

V hebrejských pramenech se Astarte objevuje jako Ashtoreth, polemicky a negativně vykreslená (1. Královská 11,5; 2. Královská 23,13). Tato polemika se obrací proti kanaanskému náboženství v jeho fénické podobě.

Z vědeckého hlediska je Astarte pro starověký Izrael konkurenčním božstvem ze stejné kanaanské tradice; biblický antiaštartismus je teologickou reakcí na skutečné náboženské sousedství. Hetitské paralely nacházíme u Šaušgy ze Šamuḫy.

Identifikace Astarte = Afrodita není historicky nahodilá; Pausanias a další antičtí autoři dokládají odvození řecké Afrodity z fénických předloh. Standardní referencí v této otázce jsou studie Waltera Burkerta v díle Die orientalisierende Epoche a Vinciane Pirenne-Delforge.

Výzkum Astarte dosahuje dnes vysoké úrovně. Standardní referencí je monografie Corinne Bonnetové Astarté (1996); Stephanie Budinová v knize The Origin of Aphrodite (2003) kriticky pojednává o souvislosti s Afroditou. Sabatino Moscati a Maria Eugenia Aubetová jsou autoritami pro rozšíření kultu ve Středomoří. Vydání fénických nápisů, které připravili Charles Krahmalkov a Wolfgang Röllig, poskytuje primární texty.

V populárním povědomí je Astarte známa především díky ztotožnění s Afroditou a díky biblické polemice. Duchovní obnova v novopohanském smyslu, zejména ve feministických a novopohanských kruzích od 80. let 20. století, přijala Astarte jako „matku bohyni“; tato moderní recepce je z náboženskohistorického hlediska problematická, protože zjednodušuje její historický profil.

Z vědeckého hlediska je Astarte dnes považována za jeden z nejvýznamnějších předmětů výzkumu západosemitského náboženství. Aktuální těžiště badatelského zájmu leží v rozlišování místních hypostazí Astarte (Astarte ze Sidonu, Tyru, Byblosu, Kitionu), ve vazbě na tradici Afrodity a v otázce qedeshot v kultu Astarte. iWell Guard uvádí Astarte jako centrálního člena panteonu, nikoli jako současnou adresátku ochrany.

Aktuální archeologické nálezy z fénických lokalit ve Španělsku (Sevilla, Cádiz) a v Maroku (Lixus) výrazně rozšiřují obraz jejího uctívání na západě. Výzkumy María Belén Deamosové a Manuely Marínové v posledních letech zveřejnily důležité nové důkazy.

Následující výběr shrnuje nejdůležitější standardní díla o výzkumu Astarte. Zahrnuje monografie, edice nápisů a historické syntézy. Monografie Corinne Bonnetové Astarté je vhodným prvním vstupem; Budinové studie o Afroditě se zabývá řeckou linií, Aubetová pak středomořským rozšířením. Krahmalkovova gramatika fénicko-punštiny poskytuje jazykově historický materiál, Moscatiho klasická syntéza kulturně-historický rámec.