Astarte, fønikisk gudinde for kærlighed, krig og kongemagt

Astarte (akkadisk Ištar, ugaritisk ʿAṯtartu) er den fønikiske form af en af de ældste kvindelige gudinder i Mellemøsten. Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) vist, at Astarte havde en central position i næsten hver fønikisk bystat, ofte som hustru til den lokale hovedgud.

I Sidon er hun hustru til Eshmun; i Tyrus optræder hun sammen med Melqart; i Byblos sammen med Baalat. Inden for den fønikiske tradition er hun langt den vigtigste gudinde.

Corinne Bonnet har i Astarté (1996) fremlagt den mest omfattende monografi om denne gudom. Hun viser, at Astarte havde en meget bred funktionsprofil: kærligheds- og seksualgudinde, krigsgudinde, beskytter af kongemagten, beskytter af søfarere, healinggudinde og i visse sammenhænge en kthonisk-underverdensfunktion. Denne multifunktionalitet er typisk for oldorientalske gudinder af ʿAṯtart/Ištar-familien.

Religionshistorisk hører Astarte til den vestsemitiske gudinde-type, som udviklede sig ud af den oldsyrisk-amoritiske Aṯtart-tradition. I det 1. årtusinde f.Kr. blev hun identificeret med den græske Afrodite; den cypriotiske Afrodite-tradition går direkte tilbage til den fønikiske Astarte, som allerede Herodot bemærkede.

En vigtig lokal specifikation er ‘Astarte fra Libanon’, som omtales i flere inskriptioner; hun var sandsynligvis identisk med Astarte fra Beirut. Også en ‘Astarte fra havet’ er dokumenteret i Tyrus. Denne mangfoldighed af hypostaser er typisk for den fønikiske religion og gør Astarte til den mest differentierede gudinde i panteonet.

Astartes position i det fønikiske pantheon kan sammenlignes med den hittitiske solgudinde af Arinna eller med Hebat som den øverste kvindelige rigsgudinde.

Navnet ʿštrt (Astarte) er vestsemitisk og hører til roden ʿštr, som også ligger til grund for ʿAṯtartu (Ugarit) og Ištar (Mesopotamien). Etymologien er ikke endeligt klarlagt; en plausibel tolkning forbinder roden med ordet ‘stjerne’ og opfatter Astarte som ‘stjernegudinden’, sandsynligvis med reference til morgenstjernen (Venus).

I fønikiske inskriptioner optræder hun som ʿštrt, ligeledes i puniske tekster. En vigtig hellenistisk form er Aštart med den aramæiske vokalændring.

På akkadisk identificeres hun med Ištar; i den hellenistiske verden med Afrodite eller Hera (afhængigt af funktionsvægt); i Egypten optræder hun fra det Nye Rige som en selvstændig, importeret gudom under navnet Astarte. Også der bevarer hun sin vestsemitiske karakter.

Den græske Afrodite Urania svarer direkte til den fønikiske Astarte; Herodot udleder hendes tilbedelse fra Fønikien over Cypern til Grækenland. Denne arvelinje gør Astarte til en af de religionshistorisk mest indflydelsesrige gudinder i Middelhavsverdenen.

I nogle tekster kaldes hun også ‘Himlens Frue’ eller ‘Himmeldronningen’, en titel, som også findes i den bibelske Jeremias (Jer 7,18; 44,17, 19) og der kommenteres kritisk. Denne ‘Himmeldronning’-tradition er blevet undersøgt religionshistorisk af Saby Caves og udgør en vigtig forbindelse mellem kanaanæisk og bibelsk religionshistorie.

Astarte optræder i den fønikiske ikonografi i flere billedtyper: som nøgen, stående gudinde (positurer fra den ‘Astarte-plaket’), som tronende dronning med polos-krone, som krigsgudinde med spyd og skjold, som rytter på en løve eller som himmelsk dronning omgivet af stjerner. Denne billedmangfoldighed afspejler hendes multifunktionalitet.

Hendes hellige dyr er løven eller løvinden; i Sidon og Karthago optræder hun ofte tronende eller ridende på en løve. Også duen forbindes med hende, især i cypriotiske og mediterrane sammenhænge; Afrodites duer er en direkte arv fra den fønikiske Astarte. En anden dyreforbindelse er slangen, som repræsenterer hendes kthoniske side.

I de vestmediterrane kolonier, især i Tartessos (Spanien), blev Astarte dyrket særligt intensivt; den berømte bronzefigur ‘Astarte fra Carambolo’ fra det 7. århundrede f.Kr. viser hende som en tronende gudinde med en fønikisk indvielsesinskription. Også i Sevilla, Cádiz og andre steder er der fundet Astarte-figurer, som dokumenterer den intensive udbredelse af hendes kult.

I Kition (Cypern) er der udgravet et enormt Astarte-tempel, som hører til de største helligdomme i den jernalderlige Middelhavsverden. Udgravningerne under Vassos Karageorghis og i nyere tid under Maria Iacovou har i væsentlig grad udvidet billedet af den fønikiske kult på Cypern.

I de ugaritiske tekster (KTU 1.92 og andre) fremstår Astarte som jagtgudinde og ledsager af Baal; i Baal-cyklussen spiller hun dog en mindre rolle end sin søster Anat. I fønikiske mytefragmenter, især hos Filon af Byblos (citeret hos Eusebius), fremstår hun som dronning, der rejser til Tyrus med tyren og dér besætter kongetronen.

Filon fortæller, at Astarte ‘fandt et tyrehoved’ og satte det på sit eget hoved, hvorved hun bekræftede sin gudommelighed. Denne fortælling minder om den egyptiske Hathor-tradition og om den mesopotamiske Inanna-Anu-historie. Albert Baumgarten har i The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) kritisk udgivet materialet.

I hellenistiske tekster forbindes Astarte med Europa-fortællingen: Europa, datter af kong Agenor af Tyrus, blev bortført til Kreta af Zeus i tyreskikkelse. Denne forbindelse er historisk bemærkelsesværdig: Astarte er både Europas mor og hendes gudommelige baggrund. Europa-mytologi er dermed en helleno-fønikisk syntese.

Fra den karthagiske tid er der overleveret en forbindelse mellem Astarte og heltefiguren Dido; dronning Dido, grundlæggeren af Karthago, tolkes i visse romerske kilder som en ‘præstelig inkarnation’ af Astarte. Denne identifikation er religionshistorisk oplysende.

Astartes vigtigste kultcentre var Sidon (Astartes tempel, opført af Eshmunazar II), Tyrus, Byblos (med Baalat), Kition (Cypern, hvor et enormt Astarte-tempel dominerede øen), Karthago og de mediterrane kolonier. Maria Eugenia Aubet har i The Phoenicians and the West (2001) dokumenteret den mediterrane udbredelse.

Kulten omfattede brændofre, drikofre og den såkaldte ‘hellige dansefest’, som omtales i visse fønikiske kilder.

En særlig rolle spillede qedeshim og qedeshot, indviede mænd og kvinder, hvis nøjagtige funktion diskuteres i forskningen; Annie Caubet, Corinne Bonnet og Stephanie Budin har argumenteret mod den ældre tolkning som ‘tempelprostitution’, uden at spørgsmålet er afklaret endeligt.

I hellenistisk tid blev Astarte identificeret med Afrodite; det berømte Afrodite-helligdom i Paphos på Cypern er historisk den direkte fortsættelse af den fønikiske Astarte-tilbedelse. Også i Korinth, i Eryx (Sicilien) og på talrige andre mediterrane steder blev den fønikiske Astarte-tradition ført videre under græsk betegnelse.

I Karthago blev Astarte senere i stigende grad fortrængt af Tanit, uden helt at forsvinde; i tofet-indskrifterne fremstår begge gudinder undertiden side om side. Denne konkurrence mellem to kvindelige hovedgudinder er et af de mest karakteristiske træk ved den puniske religion.

Astarte var beskyttelsesgudinde for kongefamilierne, de gravide, søfarerne og de krigerske mænd. I Sidon fremstår hun på kongesegl som kongehusets beskyttende herskerinde; den berømte indskrift fra kong Eshmunazar II (5. århundrede f.Kr.) nævner hende sammen med Eshmun som øverste beskyttelsesgudinde.

Apotropæisk blev Astarte-figuriner opstillet i husene; de såkaldte ‘Astarte-plaketter’, små terrakotta-relieffer af en nøgen kvinde, kendes i tusinder af eksemplarer fra fønikiske steder. De tjente sandsynligvis beskyttelse, fertilitetsanråbelse og husbeskyttelse. Funktionen af disse plaketter diskuteres kontroversielt i forskningen; deres udbredelse er i hvert fald tegn på den intensive huslige Astarte-tilbedelse.

I fønikiske rejseritualer blev Astarte tilkaldt som søfartens beskytterinde; kaptajner og handelsmænd bragte hende offergaver før og efter søfarter. Denne ‘rejsefromhed’ er religionshistorisk interessant, fordi den direkte religiøst indrammer den fønikiske verdens internationale mobilitet. iWell Guard registrerer Astarte som en rent historisk figur uden aktuelle helbredelsesløfte-relationer.

De fønikiske skarabæ-segl fra det 7. og 6. århundrede f.Kr. viser ofte Astarte-motiver: nøgen stående gudinde, Astarte på en løve, Astarte med lotusblomst. Disse småformede segl blev båret som personlige beskyttelsesamuletter og var meget udbredte i den fønikiske verden.

Astarte hører til den store vestsemitisk-mesopotamiske gudinde-familie ʿAṯtart/Ištar. Hun er nært beslægtet med den ugaritiske ʿAṯtartu, den mesopotamiske Ištar, den mellemaramaiske Atargatis (med sin egen udvikling), den hurritiske Šaušga og den hittitiske Ištar af Šamuḫa. På akkadisk er multifunktionaliteten hos Ištar af Uruk særligt godt dokumenteret.

Med den græske Afrodite er Astarte religionshistorisk identisk; den cypriske Afrodite er en direkte efterfølger af den fønikiske Astarte. Også den græske Hera, Athene og i nogle henseender Artemis bærer Astarte-arv. I Karthago smelter hun i stigende grad sammen med Tanit, der udvikler sin egen selvstændige funktion.

I det hebraiske materiale optræder Astarte som Ashtoreth, polemisk negativt besat (1 Kongebog 11,5; 2 Kongebog 23,13). Denne polemik er rettet mod den kana’anæiske religion i dens fønikiske form.

Videnskabeligt set er Astarte for det gamle Israel en konkurrerende gud fra samme kana’anæiske tradition; den bibelske anti-Aštartisme er den teologiske reaktion på et reelt religiøst naboskab. Hittitiske paralleller findes i Šaušga af Šamuḫa.

Identifikationen Astarte = Afrodite er historisk ikke arbitrær; Pausanias og andre antikke forfattere bevidner udledningen af den græske Afrodite fra fønikiske forbilleder. Studierne af Walter Burkert i Die orientalisierende Epoche og af Vinciane Pirenne-Delforge er standardreferencer i dette spørgsmål.

Astarte-forskningen står i dag på et højt niveau. Corinne Bonnets monografi Astarté (1996) er standardreference; Stephanie Budins The Origin of Aphrodite (2003) behandler kritisk forbindelsen til Afrodite. Sabatino Moscati og Maria Eugenia Aubet er autoriteter inden for den mediterrane udbredelse. Udgivelsen af de fønikiske inskriptioner af Charles Krahmalkov og Wolfgang Röllig leverer primærteksterne.

I den populære reception er Astarte primært kendt gennem sin identifikation med Afrodite og gennem den bibelske polemik. En spirituel genoplivning i nyhedensk forstand, især i feministiske og neopaganske kredse siden 1980’erne, har opfattet Astarte som ‘modergudinde’; denne moderne reception er religionshistorisk problematisk, fordi den forsimpler hendes historiske profil.

Videnskabeligt anses Astarte i dag for et af de vigtigste studieobjekter inden for den vestsemitiske religion. Aktuelle forskningsfokusser ligger på differentieringen af lokale Astarte-hypostaser (Astarte af Sidon, Tyrus, Byblos, Kition), på forbindelsen til Afrodite-traditionen og på spørgsmålet om qedeshot i Astarte-kulten. iWell Guard registrerer Astarte som et centralt panteon-medlem og ikke som en aktuel beskyttelsesadressat.

Aktuelle arkæologiske fund fra fønikiske pladser i Spanien (Sevilla, Cádiz) og Marokko (Lixus) udvider billedet af hendes vestlige dyrkelse betydeligt. Forskningen fra María Belén Deamos og Manuela Marín har i de seneste år publiceret vigtigt nyt belæg.

Følgende udvalg samler de vigtigste standardværker inden for Astarte-forskningen. Det omfatter monografier, inskriptionsudgivelser og historiske syntheser. Corinne Bonnets Astarté er den første indgangsvinkel; Budins Afrodite-studie behandler den græske linje; Aubet den mediterrane udbredelse. Krahmalkovs grammatik over fønikisk-punisk leverer det sproghistoriske materiale; Moscatis klassiske syntese den kulturhistoriske ramme.