Marte, deus da tradición romana

Marte é o deus da guerra e da forza combativa na tradición romana. Como pai de Rómulo, considérase o protector patrón da dinastía e do propio Imperio Romano, razón pola que recibía especial veneración. Desde o punto de vista das ciencias das relixións, Marte é un exemplo da transformación dun deus da protección agrícola en deus do Estado, e polo tanto da reformulación política dos cultos.

DeusRoma

Marte

Marte non encarna só a agresión e a destrución, senón tamén a orde na guerra e a protección da comunidade. Os seus aspectos centrais son a valentía, a estratexia militar e a sanción da violencia por parte da comunidade política.

No mito aparece en distintos papeis: como amante de Venus, como pai de Rómulo e como protector fronte á peste e á desgraza. As Lupercais e as Equirrias eran festas centrais nas que se consagraban cabalos e armas ao deus.

Visión rápida: Marte

As fontes primarias son numerosas: Ovidio, Virxilio, Horacio, os Acta Arvalium e inscricións latinas. Entre as secundarias, Karl Latte, Georg Wissowa e Walter Burkert investigaron as orixes e a transformación de deus da guerra en deus do Estado. A difusión do culto a Marte estendeuse por todo o Imperio Romano e fundiuse con deuses guerreiros galos, xermánicos e britanos.

Contextualización

Período dos textos

O culto a Marte en Roma remóntase aos tempos máis antigos, cando se invocaba tanto como protector das terras de labranza como deus da guerra; a súa festa caía no mes que leva o seu nome, marzo. Tras o fin da relixión antiga, a figura pervivíu na astronomía como nome do planeta, na arte plástica da Idade Moderna en representacións de Marte e Venus, e lingüisticamente no adxectivo «marcial».

Clasificación mitolóxica

Marte é o deus romano da guerra, pero é máis complexo que a mera belicosidade. Marte é tamén deus da orde, do valor e da masculinidade. A diferenza de Ares (grego), é disciplinado e estratéxico, en absoluto salvaxe. É pai de Roma. O seu papel une violencia e civilización.

Área de difusión

Marte non estaba limitado a unha rexión nin vinculado a lugares concretos: era universalmente coñecido e venerado ou temido en todo o mundo romano. Tanto en centros urbanos como en rexións rurais periféricas, entre a elite ou o pobo común, o significado espiritual e cultural desta entidade era recoñecido de forma constante e universal.

Marte ocupaba o rango inmediatamente posterior a Xúpiter e era considerado antepasado do pobo romano, xa que na lenda fundacional aparece como pai de Rómulo e Remo. O seu culto abranguía desde o Campo de Marte, lugar de reunión e adestramento do exército, até as procesións rurais polos campos, e máis alá das alianzas latinas foi tamén invocado por outros pobos itálicos con nomes emparentados, como o osco Mamers.

Estado das fontes

Fontes primarias: as Metamorfoses e os Fasti de Ovidio, a Eneida de Virxilio (Libro 8), as Odas de Horacio, De Natura Deorum de Cicerón, as Saturnais de Macrobio.

Os testemuños abranguen desde a República temperá (século VI a.C.) até a Antigüidade Tardía. Investigadores: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Hubert Cancik. Inscricións e restos arqueolóxicos documentan a construción de templos e rituais en Roma, Campania, a Galia e ao longo das fronteiras do Rin.

Nome e variantes

Marte represéntase nas distintas tradicións e fontes con determinados elementos iconográficos que se manteñen relativamente constantes a través de décadas e lugares. Estes elementos están codificados simbolicamente e portan un significado profundo; non son en absoluto decorativos nin casuais.

Na arte romana, Marte identifícase polo casco, a lanza e o escudo, e represéntase case sempre como un guerreiro armado. Asócianse a el animais como o lobo e o pico verde, que teñen un papel na lenda fundacional de Roma, así como os escudos sagrados, os Ancilia, portados en solemnes procesións polo colexio sacerdotal dos Salios. Estes atributos facían recoñecible de inmediato a súa competencia sobre a guerra e a protección.

Características

Marte era central na práctica relixiosa e na comprensión cotiá de Roma. As persoas dirixíanse a esta entidade en determinadas situacións críticas da vida ou en certas épocas do ano, mediante rituais estruturados, oracións ou ofrendas. A práctica transmitíase con precisión e era dirixida por sacerdotes ou especialistas; nada nela era arbitrario ou improvisado.

A veneración de Marte manifestábase en ritos antes e despois das campañas militares: antes da partida, o xeneral tocaba as lanzas e escudos sagrados no santuario da Regia; o sacrificio da suovetaurilia, composto por porco, ovella e touro, servía para purificar a terra e o exército; e o sacrificio do Cabalo de Outubro pechaba a tempada bélica. Ademais, a festa das Ambarvalia asegurraba a protección dos campos mediante procesións polas leiras.

Aparencia e simboloxía

Marte represéntase como un guerreiro musculoso con armadura completa, a miúdo con casco, escudo e lanza. O vermello é a súa cor. A lanza e a espada, a aguia e o lobo son os seus símbolos. O mes de marzo leva o seu nome. A forza e a honra guerreira defíneno.

Ficha: Marte

A seguinte ficha explica os seis aspectos de Marte: a súa orixe histórica e cultural, a práctica de veneración, a representación iconográfica, o significado para a protección e a invocación, os paralelismos con outras culturas e unha visión de conxunto final sobre figuras divinas relacionadas en tradicións veciñas.

Orixe de Marte

Marte é unha das divindades romanas máis antigas. As súas pegadas conducen a deuses guerreiros indoeuropeos e a unha forma itálica primitiva de demo da fertilidade. No Latium foi orixinalmente protector dos rabaños e dos campos, pero co crecente peso militar transformouse en deus da guerra.

A primeira mención documentada aparece nos Fasti Praenestini, datada no século IV a.C., aínda que os cultos existían dende moito antes. O templo de Marte na praza de Ares en Roma foi consagrado de novo por Augusto no ano 20 a.C.

Devotos de Marte

Marte era invocado por guerreiros, xefes militares, soldados, agricultores e cidadáns, sobre todo antes das campañas militares e en tempos de guerra. O sacerdocio romano dos Salios celebrábao coas Equirria (carreiras de cabalos).

O costume das Lupercales (febreiro) significaba purificación e bendición de fertilidade para o campo e a familia. Augusto empregou os cultos a Marte con fins políticos: como pai de Rómulo, o deus lexitimaba a dinastía. Os estrategas militares rezaban antes das batallas.

Aparencia de Marte

Marte representábase como un guerreiro barbado e completamente armado, con casco, escudo e lanza. Iconograficamente levaba a armadura dun soldado romano, a miúdo con mirada dramática.

Os seus atributos eran o cabalo, a lanza (hasta), os escudos sagrados (ancile) e, ás veces, tamén a serpe (aspecto ctónico). Nas moedas aparece de pé ou a cabalo. Nos altares mostrábase xunto a Venus, xa que a súa unión simbolizaba harmonía mitolóxica e cósmica.

Efecto de Marte

Ámbito de acción: Marte é deus da guerra e, ao mesmo tempo, deus da vexetación e das colleitas. As súas festas, as Lupercales e a festa de marzo, marcan rituais de fertilidade e purificación.

En Roma, Marte era venerado sobre todo como protector da cidade e da agricultura, o guerreiro que defende o pobo e fai fértil a terra. Os seus fillos con Venus (Rómulo e Remo) mostran a súa vinculación coa fundación e co Estado.

Protección de Marte

Marte era obxecto de invocación e de respecto reverente, non un simple deus protector, senón unha forza moral. Antes de empresas importantes sacrificábanse touros, ovellas e cabalos.

Os ritos para conxurar as desgrazas buscaban apaciguar a Marte e canalizar a súa forza agresiva por vías ordenadas. Nas casas particulares colocábanse pequenas figuras de Marte (sigilla) para protexer o fogar e a familia de todo dano.

Paralelismos de Marte

Na tradición grega, Ares correspóndese cun deus similar pero menos respectado, caótico e sanguinario. As figuras etruscas de Tinia mostran paralelismos coa divindade guerreira. No ámbito xermánico, Tiwaz/Tyr e Wodan asumen papeis similares. Os deuses mesopotámicos Nergal e Erra encarnan a peste e a guerra. Estas divindades comparten con Marte a transformación desde a protección agraria cara á divindade guerreira.

Marte, paralelismos noutras culturas

Marte combina as funcións do grego Ares coas dun deus da vexetación e da agricultura, un conxunto de papeis que non ten correspondencia directa en Grecia. Mentres Ares aparece na maioría dos casos como un puro fanático guerreiro, Marte xa está vinculado no calendario romano, no mes de marzo, a ritos de sementeira.

Tradición xudía: Na teoloxía xudía non existe un paralelismo directo con Marte. A idea da guerra como función divina trátase doutro xeito: YHWH é o Deus dos exércitos (Sabaot), pero non como deus especializado da guerra. O período helenístico trouxo contacto, pero non fusión cos cultos a Marte.

Mundo greco-romano: Ares é o equivalente grego, pero é menospreciado e secundario fronte a Atenea, que encarna a estratexia. Marte, en cambio, gozaba de gran estima, o que subliña o distinto papel político de Roma. Con todo, a fusión baixo emperadores posteriores (sincretismo Ares-Marte) mostra unha adaptación mutua.

Mesopotamia: Nergal, deus da guerra e señor dos mortos, comparte con Marte a dualidade de destrución e protección. Erra é unha figura guerreira agresiva, pero menos integrada na estrutura estatal. Os guerreiros mesopotámicos pedían a bendición de Nergal do mesmo xeito que os lexionarios romanos pedían a de Marte.

India/Asia: Skanda/Murugan no hinduísmo é deus da guerra, pero está subordinado na xerarquía cósmica. No budismo primitivo non existe unha divindade guerreira. China coñecía a Guan Yu, deus da guerra da honra e da xustiza, canonizado máis tarde, un paralelismo estrutural coa politización de Marte.

Marte como deus antigo itálico antes da identificación con Ares

Na percepción popular, Marte é considerado o equivalente romano do deus grego da guerra Ares. Esta equiparación é correcta desde o punto de vista literario, pero oculta que Marte foi orixinalmente un deus itálico independente cun ámbito de acción moito máis amplo.

Os testemuños máis antigos, sobre todo o arcaico Canto dos Arvais e as referencias en Cato o Vello, mostran un deus tan responsable da protección dos campos, do gando e das lindes como da guerra.

Cato transmite na súa obra De agri cultura unha oración que encarga a un labrego que pida a Marte a protección da súa granxa, da súa familia e do seu gando, e que lle ofreza a cambio un sacrificio triple, a chamada suovetaurilia, composta por un porco, unha ovella e un touro.

Nesta oración, Marte aparece como forza protectora contra a enfermidade, a infertilidade e as tormentas. Esta faceta agrícola forma parte do núcleo do antigo culto a Marte e non é en absoluto un aspecto marxinal.

A investigación explica de diversas maneiras este amplo ámbito de competencias. Unha interpretación considera que Marte foi orixinalmente un deus protector xeral da comunidade, cuxa función defensiva se manifestaba cara ao exterior como acción bélica e cara ao interior como protección dos campos e do gando.

O Marte itálico estaba, así, menos especializado que o Ares grego, quen no panteón grego seguiu sendo unha figura marxinal, puramente guerreira e pouco apreciada.

Foi só a equiparación literaria da época helenística e imperial a que relegou a un segundo plano as antigas funcións de Marte. Para comprender o Marte romano é, por tanto, importante non tomar o modelo grego como referencia do conxunto.

Marte como pai fundador de Roma

Marte ocupa unha posición xenealóxica especial na autopercepción romana. É considerado o pai dos xemelgos Rómulo e Remo e, por tanto, o antepasado do pobo romano.

Segundo a lenda fundacional transmitida por Tito Livio e outros autores, a vestal Rea Silvia deu a luz aos xemelgos, froito de Marte. As criaturas foron abandonadas, amamantadas por unha loba, animal sagrado de Marte, e criadas por un pastor. Rómulo fundou máis tarde a cidade.

Esta ascendencia converteu a Marte nun deus dinástico e político, non só nunha forza natural. A gens Iulia, a familia de César e, polo tanto, tamén de Augusto, remontaba a súa orixe a Venus a través de Eneas, pero o vínculo de Roma con Marte no seu conxunto seguiu sendo un elemento fixo da ideoloxía do Estado.

Augusto ampliou esta liña ao construír o templo de Mars Ultor, o Vengador, converténdoo no centro do seu novo foro. O sobrenome Ultor estaba ligado á vinganza polo asasinato de César e á recuperación dos estandartes militares capturados polos partos.

O paxaro pico sagrado de Marte, o picus Martius, e o lobo figuraban entre os animais a través dos cales o deus actuou na lenda fundacional. Tamén o mes de marzo, en latín Martius, leva o seu nome e era considerado no antigo calendario romano o comezo do ano e da tempada de campañas militares.

Esta imbricación entre mito, calendario e historia política fai de Marte un deus cuxo culto estaba estreitamente ligado á identidade da cidade. A diferenza de moitas outras divindades, no seu caso a veneración ía máis alá e incluía o propio relato de orixe da comunidade.

Os Salios e o culto aos escudos sagrados

Entre as institucións máis singulares do culto romano a Marte estaban os Salios, un colexio sacerdotal de doce membros, reservado exclusivamente aos patricios. O seu nome derívase do latín salire, saltar ou bailar, xa que o seu ritual consistía basicamente nunha danza armada polas rúas da cidade.

Os Salios desfilaban sobre todo en marzo, o mes de Marte, con vestimenta arcaica, con casco de bronce, unha espada curta, un manto pintado e un escudo sagrado no brazo.

Estes escudos, os ancilia, eran o centro do ritual. Segundo a tradición, un deles caera do ceo, como garantía da pervivencia de Roma. Para que non puidese ser roubado, o lendario rei Numa Pompilio mandou fabricar once réplicas idénticas.

Os Salios custodiaban os doce escudos e portábanos nas súas procesións. A danza ía acompañada do canto do carmen Saliare, emparentado co Canto dos Arvais, un texto tan arcaico que xa os propios romanos da época clásica case non o entendían.

Os Salios marcaban o comezo e o final da tempada de campañas militares. Os seus ritos de marzo abrían o período no que se podía facer a guerra, e outro ritual en outubro pechaba ese período. Esta integración no ciclo anual mostra unha vez máis como Marte se situaba entre a esfera guerreira e a agrícola.

Para a investigación, os Salios son valiosos porque conservaron unha peza moi antiga da relixión romana, preservada tanto na lingua como na forma. Boa parte do seu ritual permaneceu escura mesmo para os autores da Antigüidade, o que fai que as fontes conservadas sexan, en consecuencia, fragmentarias.

Santuarios, o Campo de Marte e as festas

A vinculación topográfica de Marte en Roma era pouco habitual. Segundo a tradición, o seu lugar de culto máis antigo situábase fóra do territorio propiamente urbano, no Campus Martius, o campo de Marte na volta do Tíber. Esta localización tiña unha razón de dereito sacro: os homes armados e o exército non podían atravesar o pomerio, a fronteira sagrada da cidade.

Por iso o campo de Marte era o lugar destinado ao recrutamento, aos exercicios militares, á asemblea popular na súa forma armada e ao censo. Foi Augusto quen, co templo de Mars Ultor no seu foro, situou demostrativamente ao deus no centro da cidade.

O calendario festivo de Marte concentrábase en marzo e outubro. En marzo celebrábanse varias festas, entre elas carreiras de cabalos e a festa das Quinquatrus, na que, entre outras cousas, se limpaban as armas sagradas.

Outubro remataba co October equus, un sacrificio de cabalo no que o cabalo dereito da parella vencedora era ofrecido a Marte. O seu rabo era levado con rapidez á Regia, un edificio de antiga veneración no foro, onde o sangue debía caer gota a gota sobre o lume. Sobre a interpretación exacta deste rito xa discutían os eruditos antigos.

Na Regia gardábanse tamén as hastae Martiae, lanzas sagradas de Marte. Segundo a tradición, un xeneral tocábaas antes de saír á campaña pronunciando as palabras que pedían ao deus que velase por eles.

Se as lanzas se movían por si mesmas, considerábase un presaxio ameazante. Esta vinculación entre obxecto de culto, lugar e rito mostra que o culto a Marte en Roma non era un sistema de crenzas abstracto, senón que estaba firmemente ligado a lugares e obxectos que condicionaban a vida pública.

Marte nas provincias e a fusión con deuses locais

Coa expansión do imperio romano, tamén se estendeu o culto a Marte, aínda que raramente permaneceu inalterado. Nas provincias, especialmente na Galia, Britania e ao longo do Rin, Marte fundiuse en moitos casos con divindades locais.

Este procedemento, denominado pola investigación interpretatio Romana, deu lugar a un gran número de epítetos de Marte que aparecen en inscricións votivas. Cabe citar, por exemplo, Mars Lenus en Trier, Mars Camulus na área celta ou Mars Thingsus en Britania, vinculado a unha divindade xermánica.

Chama a atención que o Marte provincial se presenta con frecuencia máis como deus curador e protector que como deus da guerra. Mars Lenus, por exemplo, era unha importante divindade curadora cun grande recinto de templo.

Este desprazamento de énfase explícase en parte polas características dos deuses locais cos que se identificaba a Marte, e en parte pola ampla función protectora do Marte antiguo itálico xa mencionada. O deus ofrecía un punto de conexión precisamente porque non estaba definido dun modo puramente guerreiro.

Os cultos provinciais son importantes para a investigación porque mostran como funcionaba a relixión romana no encontro con tradicións locais. Non era un sistema ríxido que simplemente se impuxese, senón que permitía dirixirse a divindades xa existentes en forma romana.

Os numerosos altares votivos, inscricións e recintos de templo que os arqueólogos desenterraron sobre todo no noroeste de Europa constitúen unha ampla base documental. Poñen de manifesto que un único nome, Marte, podía abarcar na práctica todo un conxunto de concepcións divinas rexionalmente diferentes. Non é posible deducir de aí unha teoloxía unificada do Marte provincial.

Pervivencia: Marte na astroloxía, na arte e na cultura moderna

Máis allá da relixión da Antigüidade, Marte perviviu sobre todo como deus planetario. O planeta avermellado leva o seu nome desde a Antigüidade, e na tradición astrolóxica que, a través de intermediarios da Antigüidade tardía e do mundo árabe, chegou á Europa medieval, Marte era considerado o astro da guerra, da agresividade e do ferro.

Nesta función aparece en numerosas representacións medievais e da primeira Idade Moderna, como as imaxes dos «fillos dos planetas», que mostraban que tipo de persoas e actividades se asociaban a Marte, entre elas soldados, ferreiros e carniceiros.

Na arte do Renacemento e do Barroco, Marte representábase xeralmente segundo o modelo do grego Ares, con frecuencia en compañía de Venus.

O motivo Marte e Venus, que representa a doma da guerra pola forza do amor, aparece entre outros en Botticelli, Veronese e Rubens. Esta tradición icónica remite menos ao antigo deus protector itálico que á fusión literaria co mito grego.

Tamén na lingua Marte segue presente hoxe en día. O adxectivo marcial derívase do seu nome, así como o nome do mes de marzo en moitas linguas europeas. Na cultura popular moderna, Marte aparece como planeta e como personaxe na literatura, no cine e nos xogos, moitas veces reducido ao aspecto guerreiro.

Esta simplificación corresponde máis ao Ares grego que ao orixinal romano. Quen queira comprender o Marte histórico debe, por tanto, ir máis aló da recepción posterior e examinar ao deus no seu contexto antigo itálico, no que a guerra e a protección do campo eran dúas caras do mesmo poder de defensa.

Ligazóns relacionadas

Roma, Cultura