Mars on roomalaisen perinteen sodan ja taistelukyvyn jumala. Romuluksen isänä hänen katsotaan olevan dynastian ja itse Rooman valtakunnan suojelija, mistä johtuu hänen erityinen kunnioituksensa. Uskontotieteellisesti Mars on esimerkki jumalan muuntumisesta maanviljelyksen suojelijasta valtion jumalaksi, ja siten esimerkki kultien poliittisesta uudelleenmuodostumisesta.
Mars ei edusta ainoastaan aggressiota ja tuhoa, vaan myös järjestystä sodassa ja yhteisön suojelua. Hänen keskeisiä piirteitään ovat urheus, sotilaallinen strategia ja väkivallan yhteisöllinen oikeuttaminen.
Myytissä hän esiintyy useissa rooleissa: Venuksen rakastajana, Romuluksen isänä ja rutolta ja onnettomuudelta suojelevana. Luperkaalit ja Equirria olivat keskeisiä juhlapäiviä, joiden aikana hevoset ja aseet vihittiin jumalalle.
Ensisijaisia lähteitä on runsaasti: Ovidius, Vergilius, Horatius, Acta Arvalium ja latinankieliset kirjoitukset. Toissijaisesti Karl Latte, Georg Wissowa ja Walter Burkert ovat tutkineet Marsin alkuperää ja hänen muuntumistaan sotajumalasta valtion jumalaksi. Mars-kultti levisi koko Rooman valtakunnan alueelle ja sulautui gallialaisiin, germaanisiin ja brittiläisiin sotajumaliin.
Mars-kultti ulottuu Roomassa varhaisiin aikoihin, jolloin häntä kutsuttiin avuksi sekä peltomaan suojelijana että sotajumalana; hänen juhlansa osui hänen mukaansa nimettyyn maaliskuuhun. Antiikin uskonnon päättymisen jälkeen hahmo eli edelleen tähtitieteessä planeetan nimenä, uuden ajan kuvataiteessa esimerkiksi Marsin ja Venuksen kuvauksissa sekä kielellisesti adjektiivissa martiaalinen.
Mars on roomalainen sodan jumala, mutta monimutkaisempi kuin pelkkä taisteluvimma. Mars on myös järjestyksen, rohkeuden ja miehuuden jumala. Toisin kuin Ares (kreikkalainen), hän on kurinalainen ja strateginen, ei suinkaan raju. Hän on Rooman isä. Hänen roolinsa yhdistää väkivallan ja sivilisaation.
Mars ei ollut alueellisesti rajattu eikä sidottu tiettyihin paikkoihin: hänet tunnettiin ja häntä palvottiin tai pelättiin universaalisti koko Rooman maailmassa. Olipa kyse kaupunkikeskuksista tai syrjäisistä maaseutualueista, eliitistä tai tavallisesta kansasta, tämän olennon hengellinen tai kulttuurinen merkitys tunnustettiin läpikotaisin ja yleismaailmallisesti.
Mars oli arvoasemaltaan seuraava Jupiterin jälkeen, ja häntä pidettiin roomalaisen kansan kantaisänä, koska hän esiintyy perustamistarinassa Romuluksen ja Remuksen isänä. Hänen kulttinsa ulottui Marsin kentästä, armeijan kokoontumis- ja harjoituspaikasta, aina maaseudun peltokierroksiin, ja latinalaisliittojen ulkopuolella häntä kutsuttiin avuksi myös muiden italialaisten kansojen keskuudessa sukulaisnimillä, kuten oskien Mamers.
Ensisijaiset lähteet: Ovidiuksen Metamorphoses ja Fasti, Vergiliuksen Aeneis (kirja 8), Horatiuksen oodit, Ciceron De Natura Deorum, Macrobiuksen Saturnalia.
Todisteet ulottuvat varhaisesta tasavallasta (6. vuosisata eaa.) myöhäisantiikkiin asti. Tutkijoita: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Hubert Cancik. Kirjoitukset ja arkeologiset löydöt todistavat temppelirakennuksista ja rituaaleista Roomassa, Kampaniassa, Galliassa ja Reinin rajaseuduilla.
Marsia kuvataan eri perinteissä ja lähteissä tietyillä ikonografisilla elementeillä, jotka pysyvät suhteellisen johdonmukaisina vuosikymmenten ja paikkojen yli. Nämä elementit ovat symbolisesti koodattuja ja kantavat syvää merkitystä; ne eivät suinkaan ole vain koristeellisia tai sattumanvaraisia.
Roomalaisessa taiteessa Mars tunnistetaan kypärästä, keihäästä ja kilvestä, ja hänet kuvataan yleensä haarniskoituna soturina. Hänelle omistettuja eläimiä ovat susi ja tikka, joilla on osansa Rooman perustamistarinassa, sekä pyhät kilvet, ancilia, joita Saliien pappeuskunta kantoi juhlallisissa kulkueissa. Näiden tunnusten avulla hänen vastuualueensa sodasta ja suojelusta oli välittömästi tunnistettavissa.
Mars oli keskeinen Rooman uskonnollisessa käytännössä ja arkisessa ymmärryksessä. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen tietyissä kriittisissä elämäntilanteissa tai vuodenaikoina, jäsennellyin rituaalein, rukouksin tai uhrilahjoin. Käytäntö oli tarkasti periytynyttä ja pappien tai asiantuntijoiden johtamaa, mikään siinä ei ollut sattumanvaraista tai improvisoitua.
Marsin palvonta ilmeni riiteissä ennen ja jälkeen sotaretkien: ennen lähtöä ylipäällikkö kosketti pyhiä keihäitä ja kilpiä Regia-pyhäkössä, Suovetaurilia-uhri sika, lammas ja sonni palveli maan ja armeijan puhdistamista, ja Lokakuun hevosen uhri päätti sotakauden. Sen lisäksi Ambarvalia-juhla varmisti peltojen suojelun peltokierrosten avulla.
Mars kuvataan lihaksikkaana soturina täydessä haarniskassa, usein kypärä, kilpi ja keihäs mukanaan. Punainen väri kuuluu hänelle. Keihäs ja miekka, kotka ja susi ovat hänen tunnuksiaan. Maaliskuu on nimetty hänen mukaansa. Voima ja sotilaallinen kunnia määrittelevät hänet.
Seuraava profiili esittelee Marsin kuusi ulottuvuutta: hänen historiallisen ja kulttuurisen alkuperänsä, palvontakäytännön, ikonografisen esitystavan, merkityksen suojelun ja rukoilun kannalta, yhtymäkohdat muihin kulttuureihin sekä lopuksi katsauksen sukulaisiin jumalhahmoihin lähitraditioissa.
Mars kuuluu vanhimpiin roomalaisiin jumaluuksiin. Hänen juurensa johtavat indoeurooppalaisiin sotajumaliin ja italialaiseen hedelmällisyysdemonin esimuotoon. Latiumissa hän oli alun perin karjan ja peltojen suojelija, mutta sotilaallisen toiminnan kasvaessa hänestä muodostui sodan jumala.
Ensimmäinen varmennettu maininta Fasti Praenestini -kalenterissa ajoittuu 4. vuosisadalle eaa., mutta kultit olivat olleet olemassa paljon pidempään. Mars-temppeli Areksen aukiolla Roomassa vihittiin uudelleen Augustuksen toimesta vuonna 20 eaa.
Marsia rukoilivat sotilaat, sodanjohtajat, soturit, talonpojat ja kansalaiset, erityisesti ennen sotaretkiä ja sota-aikoina. Roomalainen salijaisten papisto juhli häntä Equirria-tapahtumilla (hevoskilpailut).
Lupercalia-tapa (helmikuu) merkitsi puhdistautumista ja hedelmällisyyden siunausta pellolle ja perheelle. Augustus käytti Mars-kulttia poliittisesti: Romuluksen isänä jumala legitimoi dynastian. Sotilasstrategit rukoilivat ennen taisteluita.
Mars kuvattiin parrakkaana, täysin aseistettuna sotilaana kypärän, kilven ja keihään kanssa. Ikonografisesti hänellä oli roomalaisen sotilaan varustus, usein dramaattisella katseella.
Hänen tunnusmerkkejään olivat hevonen, keihäs (ares), kilvet (ancile), toisinaan myös käärme (khthooninen ulottuvuus). Kolikoissa hän esiintyy seisovana tai ratsastavana. Alttareilla hänet näytetään Venuksen kanssa, sillä heidän suhteensa symboloi mytologista ja kosmista harmoniaa.
Wirkungsbereich: Mars on sodan jumala, mutta samalla myös kasvillisuuden ja satojen jumala. Hänen juhlansa, Lupercalia ja maaliskuun juhla, merkitsevät hedelmällisyys- ja puhdistusrituaaleja.
Roomassa Marsia palvottiin enemmänkin kaupungin ja maanviljelyn suojelijana, sotilaana, joka puolustaa kansaa ja tekee maan hedelmälliseksi. Hänen lapsensa Venuksen kanssa, Romulus ja Remus, kuvastavat hänen yhteyttään perustamiseen ja valtioon.
Marsia lähestyttiin rukouksin ja kunnioittavalla pelolla, sillä hän ei ollut vain suojelujumala, vaan moraalinen voima. Ennen tärkeitä hankkeita uhrattiin sonneja, lampaita ja hevosia.
Onnettomuuksien torjumiseen tarkoitetut riitit tavoittelivat Marsin lepyttämistä ja hänen aggressiivisen voimansa ohjaamista asianmukaisiin uomiin. Yksityiskodeissa pystytettiin pieniä Mars-hahmoja (sigilla) suojaamaan taloa ja perhettä vahingoilta.
Kreikkalaisessa perinteessä Aresta vastaa samankaltainen, mutta vähemmän kunnioitettu jumala, joka on kaoottinen ja verenhimoinen. Etruskilaiset Tinia-hahmot osoittavat yhtymäkohtia sotajumaluuteen. Germaanisella alueella Tiwaz/Tyr ja Wodan muodostavat samankaltaisia rooleja. Mesopotamialaiset Nergal ja Erra ilmentävät ruttoa ja sotaa. Näitä jumaluuksia yhdistää Marsin kanssa muutos maanviljelyn suojelijasta sotajumaluudeksi.
Mars yhdistää kreikkalaisen Areksen tehtävät kasvillisuuden ja maanviljelyn jumalan rooliin, kokonaisuus, jolle ei löydy suoraa kreikkalaista vastinetta. Siinä missä Ares esiintyy enimmäkseen puhtaana sotafanaatikkona, Mars yhdistetään Roomassa jo maaliskuun kalenterissa kylvöriitteihin.
Juutalainen perinne: Juutalaisessa teologiassa ei ole suoraa vastinetta Marsille. Ajatus sodasta jumalallisena tehtävänä käsitellään toisin: JHWH on joukkojen Jumala (Sebaot), mutta ei erikoistuneena sotajumalana. Hellenistinen aikakausi tuotti kontaktia, mutta ei sulautumista Mars-kulttien kanssa.
Kreikkalais-roomalainen maailma: Ares on kreikkalainen vastine, mutta halveksittu ja toisarvoinen Athenaan verrattuna, joka ilmentää strategiaa. Mars sen sijaan oli korkeasti kunnioitettu, mikä korostaa Rooman erilaista poliittista roolia. Myöhempien keisarien aikana tapahtunut sulautuminen (Ares-Mars-synkretismi) osoittaa kuitenkin molemminpuolista mukautumista.
Mesopotamia: Nergal, sodan jumala ja kuolleiden ruhtinas, jakaa Marsin kanssa tuhon ja suojelun kaksinaisuuden. Erra on aggressiivinen sotahahmo, mutta vähemmän sidoksissa valtiolliseen rakenteeseen. Mesopotamialaiset soturit anoivat Nergalin siunausta samoin kuin roomalaiset legioonalaiset Marsin.
Intia/Aasia: Skanda/Murugan hindulaisuudessa on sotajumala, mutta alisteinen kosmisessa hierarkiassa. Varhaisessa buddhalaisuudessa ei ole sotajumaluutta. Kiinassa tunnettiin Guan Yu, kunnian ja oikeudenmukaisuuden sotajumala, joka myöhemmin kanonisoitiin, rakenteellinen vastine Marsin politisoitumiselle.
Yleisessä käsityksessä Mars nähdään roomalaisena vastineena kreikkalaiselle sotajumala Areelle. Tämä rinnastus on kirjallisesti perusteltu, mutta se peittää sen tosiasian, että Mars oli alun perin itsenäinen muinaisitalialainen jumala, jonka vaikutuspiiri oli huomattavasti laajempi.
Vanhimmat todistuskappaleet, erityisesti arkainen Arvale-veljeskunnan laulu ja Vanhemman Caton viittaukset, kuvaavat jumalaa, joka vastasi yhtä lailla peltojen, karjan ja rajojen suojelusta kuin sodankäynnistä.
Cato välittää teoksessaan De agri cultura rukouksen, jossa maanviljelijää kehotetaan pyytämään Marsilta suojaa tilalleen, perheelleen ja karjalleen ja tuomaan hänelle vastalahjaksi kolminkertainen uhri, niin kutsuttu suovetaurilia, joka koostuu siasta, lampaasta ja sonnista.
Tässä rukouksessa Mars esiintyy voimana, joka torjuu tautia, hedelmättömyyttä ja myrskyjä. Tämä maanviljelykseen liittyvä puoli kuuluu vanhan Mars-kultin ytimeen, eikä se ole missään mielessä sivuseikka.
Tutkimus selittää tätä laajaa toimialaa eri tavoin. Yksi tulkinta näkee Marsin alun perin yhteisön yleisenä suojelijana, jonka torjuva voima ilmeni ulospäin sodankäyntinä ja sisäänpäin peltojen ja karjan suojeluna.
Italialainen Mars oli siten vähemmän kapea-alaisesti erikoistunut kuin kreikkalainen Ares, joka jäi kreikkalaisessa panteonissa pikemminkin epäsuosituksi, puhtaasti sotaiseksi sivuhahmoksi.
Vasta hellenistisen ja keisariajan kirjallinen rinnastus työnsi vanhat toiminnot taka-alalle. Roomalaisen Marsin ymmärtämiseksi on siksi tärkeää, ettei kreikkalaista mallia ota kokonaisuuden mittapuuksi.
Marsilla on roomalaisessa itseymmärryksessä erityinen sukuasema. Häntä pidetään Romuluksen ja Remuksen, kaksosten, isänä ja siten roomalaisen kansan kantaisänä.
Liviuksen ja muiden välittämän perustamistarinan mukaan vestaali Rhea Silvia synnytti kaksoset Marsista. Lapset jätettiin heitteille, susinaaras, Marsille pyhä eläin, imetti heitä, ja paimen kasvatti heidät. Romulus perusti myöhemmin kaupungin.
Tämä syntyperä teki Marsista dynastisen ja poliittisen jumalan, ei vain luonnonvoiman. Gens Iulia, Caesarin ja siten myös Augustuksen suku, johti sukujuurensa Venuksen kautta Aeneaksesta, mutta Rooman yhteys Marsiin pysyi kiinteänä osana valtion ideologiaa.
Augustus laajensi tätä linjaa rakentamalla Mars Ultorin, kostajan, temppelin ja tekemällä siitä uuden foorumin keskipisteen. Liikanimi Ultor liittyi kostoon Caesarin murhasta sekä partialaisten ryöstämien sotamerkkien takaisin saamiseen.
Marsille pyhä tikka, picus Martius, ja susi kuuluivat eläimiin, joiden kautta jumala vaikutti perustamistarinassa. Myös maaliskuu, latinaksi Martius, on saanut nimensä hänestä ja sitä pidettiin vanhassa roomalaisessa kalenterissa vuoden ja sotaretkikauden alkuna.
Mytologian, kalenterin ja poliittisen historian kietoutuminen tekee Marsista jumalan, jonka kultti oli tiiviisti sidoksissa kaupungin identiteettiin. Toisin kuin monien jumaluuksien kohdalla, häneen liittyi palvonnan lisäksi myös itse yhteisön alkuperäkertomus.
Roomalaisen Mars-kultin silmiinpistävimpiin instituutioihin kuuluivat saliuslaiset, kahdentoista jäsenen papisto, joka oli avoin ainoastaan patriiseille. Nimi johdetaan latinan sanasta salire, hypätä tai tanssia, sillä heidän rituaalinsa koostui olennaisesti asetanssista, joka kulki halki kaupungin.
Saliuslaiset kulkivat erityisesti maaliskuussa, Marsin kuukautena, Roomassa vanhanaikaisessa asussa: pronssikypärä, lyhyt miekka, maalattu vaate ja pyhä kilpi käsivarrella.
Nämä kilvet, ancilia, olivat rituaalin keskipisteessä. Perimätiedon mukaan yksi niistä putosi taivaalta pantiksi Rooman pysyvyydestä. Jotta sitä ei voitaisi varastaa, taruston kuningas Numa Pompilius teetätti yksitoista samanlaista jäljennöstä.
Saliuslaiset säilyttivät kaksitoista kilpeä ja kantoivat niitä kulkueissaan. Tanssia säesti Arvale-laululle sukua oleva carmen Saliare -laulu, niin muinainen teksti, että jo klassisen ajan roomalaiset tuskin ymmärsivät sitä.
Saliuslaiset merkitsivät sotaretkikauden alkua ja loppua. Heidän riittinsä maaliskuussa avasivat ajan, jolloin sotaa voitiin käydä, ja toinen rituaali lokakuussa päätti sen. Tämä kytkös vuodenkiertoon osoittaa jälleen, miten Mars sijoittui sotaisan ja maanviljelyksellisen sfäärin väliin.
Tutkimukselle saliuslaiset ovat arvokkaita, koska he säilyttivät erittäin vanhan, kielessä ja muodossa säilyneen palan roomalaista uskontoa. Suuri osa heidän rituaalistaan jäi hämäräksi jo antiikin kirjoittajille, mikä tekee lähdetilanteesta vastaavasti puutteellisen.
Marsin topografinen sidonnaisuus Roomassa oli poikkeuksellinen. Hänen vanhin kulttipaikkansa sijaitsi perimätiedon mukaan varsinaisen kaupunkialueen ulkopuolella, Campus Martiuksella, Marskentällä Tiberin mutkassa. Tälle sijainnille oli sakraalioikeudellinen syy: aseistetut miehet ja armeija eivät saaneet ylittää Pomeriumia, pyhää kaupunginrajaa.
Marskenttä oli näin ollen paikka värväykselle, sotilasharjoituksille, kansankokouksen aseelliselle muodolle ja väestölaskennalle. Vasta Augustus tuotti Mars Ultorin temppelin myötä jumalan näyttävästi omalle forumilleen kaupungin keskustaan.
Marsin juhlakalenteri painottui maaliskuuhun ja lokakuuhun. Maaliskuussa vietettiin useita juhlia, mukaan lukien hevoskilpailuja ja Quinquatrus-juhla, jonka yhteydessä puhdistettiin muun muassa pyhät aseet.
Lokakuun päätti October equus, hevosuhri, jossa voittaneen kaksivaljakon oikeanpuoleinen hevonen uhrattiin Marsille. Sen häntä vietiin nopeasti Regiaan, arvokkaaseen vanhaan rakennukseen forumin laidalla, jossa veren oli tarkoitus tippua liedelle. Tämän riitin tarkasta merkityksestä kiistelivät jo antiikin oppineet.
Regiassa säilytettiin myös hastae Martiaea, Marsin pyhiä keihäitä. Sotapäällikkö kosketti niitä perimätiedon mukaan ennen kentälle lähtöä sanoin, että jumalan tulisi valvoa.
Jos keihäät liikkuivat itsestään, sitä pidettiin uhkaavana enteenä. Tämä kulttiesineen, paikan ja riitin yhteys osoittaa, että Marsin kultti Roomassa ei ollut abstrakti uskonjärjestelmä, vaan tiukasti sidottu paikkoihin ja esineisiin, jotka vaikuttivat julkiseen elämään.
Rooman valtakunnan laajentuessa myös Marsin kultti levisi, mutta se säilyi harvoin muuttumattomana. Provinsseissa, erityisesti Galliassa, Britanniassa ja Reinin alueella, Mars sulautui usein paikallisiin jumaluuksiin.
Tätä menettelyä, jota tutkimuksessa kutsutaan nimellä interpretatio Romana, johti suureen määrään Marsin lisänimiä, jotka esiintyvät vihkimyskirjoituksissa. Mainittakoon esimerkiksi Mars Lenus Trierissä, Mars Camulus kelttiläisellä alueella tai Mars Thingsus Britanniassa, joka yhdistettiin germaaniseen jumaluuteen.
Huomionarvoista on, että provinsseissa Mars esiintyy usein enemmän parannus- ja suojelujumalana kuin sotajumalana. Mars Lenus oli esimerkiksi merkittävä parannusjumaluus, jolla oli laaja temppelialue.
Tämä painotuksen siirtymä selittyy osittain niiden paikallisten jumalten ominaisuuksilla, joihin Mars rinnastettiin, ja osittain jo mainitulla vanhan italialaisen Marsin laajalla suojelutehtävällä. Jumala tarjosi liittymäkohdan, koska häntä ei ollut sidottu puhtaasti sotaisiin piirteisiin.
Provinssikultit ovat tutkimukselle tärkeitä, koska ne osoittavat, miten roomalainen uskonto toimi kohdatessaan paikallisia perinteitä. Se ei ollut jäykkä järjestelmä, joka yksinkertaisesti asetettiin päälle, vaan mahdollisti olemassa olevien jumalten puhuttelun roomalaisessa muodossa.
Lukuisat vihkialttarit, kirjoitukset ja temppelialueet, jotka arkeologit ovat kaivaneet esiin erityisesti Luoteis-Euroopassa, muodostavat laajan aineistopohjan. Ne osoittavat selvästi, että yksi nimi Mars saattoi käytännössä kattaa kokonaisen joukon alueellisesti erilaisia jumalkäsityksiä. Yhtenäistä provinssien Marsin teologiaa ei siitä voi johtaa.
Antiikin uskonnon rinnalla Mars vaikutti erityisesti planeettajumalana. Punertava planeetta on kantanut nimeään antiikin ajoista lähtien, ja astrologisessa perinteessä, joka välittyi myöhäisantiikin ja arabialaisten välittäjien kautta keskiaikaiseen Eurooppaan, Marsia pidettiin sodan, aggression ja raudan tähtenä.
Tässä tehtävässä hän esiintyy lukemattomissa keskiaikaisissa ja uuden ajan alun kuvissa, esimerkiksi planeettalasten kuvissa, jotka osoittavat, mitkä ihmiset ja toiminnat liitettiin Marsiin, kuten sotilaat, sepät ja teurastajat.
Renessanssin ja barokin kuvataiteessa Mars kuvattiin useimmiten kreikkalaisen Areksen mallin mukaan, usein yhdessä Venuksen kanssa.
Aihe Mars ja Venus, joka tulkitsee sodan kesyttämistä rakkauden avulla, esiintyy muun muassa Botticellin, Veronesen ja Rubensin teoksissa. Tämä kuvaperinne juontuu vähemmän vanhasta italialaisesta suojelujumalasta kuin kirjallisesta sulautumisesta kreikkalaiseen myyttiin.
Myös kielellisesti Mars on läsnä nykypäivänäkin. Adjektiivi marsilainen johtuu hänestä, kuten myös kuukauden nimi maaliskuu monissa eurooppalaisissa kielissä. Nykypopulaarikulttuurissa Mars esiintyy planeettana ja hahmona kirjallisuudessa, elokuvissa ja peleissä, usein kavennettuna vain sota-aspektiin.
Tämä kaventuminen vastaa enemmän kreikkalaista Aresta kuin roomalaista alkuperäistä hahmoa. Historiallisen Marsin ymmärtäminen edellyttää siis myöhemmän vastaanoton taakse katsomista ja jumalan tarkastelua hänen vanhassa italialaisessa asiayhteydessään, jossa sota ja peltojen suojelu olivat saman torjuntavoiman kaksi puolta.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Khormusta on mongolien korkein taivaanjumala, iranilais-buddhalaisten ja tengriläisten kerrostumi...

Ahuizotl, atsteekkien vesidemoni, jolla on käsi hännässä. Alkuperä, ulkomuoto, houkutusäänet, Tla...

Kumarbi, hurrilainen jumalten isä, on Kumarbi-syklin keskiössä Anun, Teshubin ja Ullikummin rinna...

Erinyet, kreikkalaisen mytologian kostajattaret. Verivelan vainoojat, yhteys Aiskhyloksen Orestei...

Sri Yantra on geometrinen kaavio, joka muodostuu toisiinsa limittyvistä kolmioista ja lootusrenka...

Tonttu, suomalainen koti- ja saunahenki. Alkuperä, saunaetiketti ja uskontotieteellinen tulkinta ...