마르스, 로마 전통의 신

마르스(Mars)는 로마 전통에서 전쟁과 전투력의 신이다. 로물루스의 아버지로서 왕조와 로마 제국 자체의 수호자로 여겨져 특별한 숭배를 받았다. 종교학적으로 마르스는 농경 보호신에서 국가신으로의 변환, 즉 제의의 정치적 재편을 보여주는 전형적인 사례이다.

신로마

마르스

마르스는 단순한 공격성과 파괴만을 상징하지 않으며, 전쟁에서의 질서와 공동체 보호도 아우른다. 그의 핵심 속성은 용기, 군사 전략, 그리고 공동체에 의한 폭력의 정당화이다.

신화에서 그는 다양한 역할로 등장한다. 베누스의 연인, 로물루스의 아버지, 그리고 역병과 재앙으로부터의 수호자로 나타난다. 루페르칼리아와 에퀴리아는 말과 무기를 신에게 봉헌하는 중심 축제일이었다.

간략 개요: 마르스

주요 1차 자료로는 오비디우스, 베르길리우스, 호라티우스, 아르발 형제단 의사록(Acta Arvalium), 그리고 라틴어 비문이 있다. 2차 문헌으로는 카를 라테(Karl Latte), 게오르크 비소바(Georg Wissowa), 발터 부르케르트(Walter Burkert)가 전쟁신에서 국가신으로의 기원과 변환을 연구하였다. 마르스 제의는 로마 제국 전역으로 확산되어 갈리아, 게르만, 브리타니아의 전쟁신들과 융합하였다.

분류

문헌 시대

마르스에 관한 문헌 전승은 수 세기 전으로 거슬러 올라가며, 그 배후에는 더욱 오래된 구전 전통이 있었을 가능성이 높다. 로마인들은 이 존재 또는 개념을 오랜 세월에 걸쳐 보존하며 세대에서 세대로 전승하였는데, 이는 종교적·문화적으로 핵심적인 의미를 지녔음을 시사한다.

로마에서 마르스 제의는 초기까지 거슬러 올라가며, 그는 농경지의 수호자이자 전쟁신으로 함께 숭배되었다. 그의 축제는 그의 이름을 딴 3월(마르티우스)에 열렸다. 고대 종교의 종언 이후에도 그의 형상은 천문학에서 행성의 이름으로, 르네상스 이후 조형 예술에서는 마르스와 베누스 도상으로, 언어적으로는 ‘마르티알(martialisch, 호전적)’이라는 형용사로 살아남았다.

신화적 분류

마르스는 로마의 전쟁신이지만, 단순한 전투 욕구를 넘어선 복합적인 신이다. 그는 질서, 용기, 남성성의 신이기도 하다. 그리스의 아레스와 달리 마르스는 절도 있고 전략적이며 결코 난폭하지 않다. 그는 로마의 아버지이다. 그의 역할은 폭력과 문명을 하나로 아우른다.

전파 지역

마르스는 특정 지역이나 장소에 국한되지 않았다. 그는 로마 세계 전역에서 보편적으로 알려지고 숭배되었으며 두려움의 대상이기도 하였다. 도시 중심부에서든 변방 농촌 지역에서든, 지배층이든 평민이든 이 존재의 영적·문화적 의미는 일관되고 보편적으로 인정받았다.

마르스는 유피테르 다음가는 서열에 위치하였으며, 건국 신화에서 로물루스와 레무스의 아버지로 등장하기 때문에 로마 민족의 시조로 여겨졌다. 그의 제의는 군대의 집결지이자 훈련장인 마르스 광장(Campus Martius)에서부터 농촌의 경계 순행에 이르기까지 광범위하게 퍼져 있었으며, 라티움 동맹을 넘어 오스크어의 마메르스(Mamers)와 같은 유사한 명칭으로 다른 이탈리아 민족들에게도 숭배되었다.

자료 현황

1차 자료: 오비디우스의 『변신 이야기』와 『제력』, 베르길리우스의 『아에네이스』(제8권), 호라티우스의 송시, 키케로의 『신들의 본성에 관하여』, 마크로비우스의 『사투르날리아』.

자료는 공화정 초기(기원전 6세기)부터 후기 고대까지 이어진다. 연구자로는 게오르크 비소바, 카를 라테(『로마 종교사』), 발터 부르케르트(Walter Burkert)(『그리스 종교』), 후베르트 칸치크(Hubert Cancik)가 있다. 비문과 고고학적 발굴 자료는 로마, 캄파니아, 갈리아 및 라인 국경 지대의 신전 건립과 의례를 기록하고 있다.

명칭 및 표기법

마르스는 다양한 전통과 자료에서 수십 년과 지역을 초월하여 비교적 일관되게 유지되는 특정 도상적 요소들로 묘사된다. 이 요소들은 상징적으로 부호화되어 있으며 깊은 의미를 담고 있다. 단순히 장식적이거나 우연적인 것이 결코 아니다.

마르스는 로마 미술에서 투구, 창, 방패로 식별되며 대체로 완전 무장한 전사로 표현된다. 그에게 귀속된 동물로는 건국 신화에서 중요한 역할을 하는 늑대와 딱따구리가 있으며, 살리이(Salii) 사제단이 엄숙한 행렬에서 메고 다닌 성스러운 방패인 안킬리아(ancilia)도 그의 속성이다. 이러한 속성들은 전쟁과 수호에 대한 그의 권한을 직접적으로 드러냈다.

특성

마르스는 로마인들의 종교적 실천과 일상적 이해의 중심에 있었다. 사람들은 특정 위기적 삶의 상황이나 특정 계절에 구조화된 의례, 기도, 제물을 통해 이 존재에 귀의하였다. 실천은 정확하게 전승되었으며 사제나 전문가에 의해 주도되었고, 그 어느 것도 임의적이거나 즉흥적이지 않았다.

마르스 숭배는 원정 전후의 의례로 표현되었다. 출정 전에 총사령관은 레기아(Regia) 성소의 성스러운 창과 방패에 손을 얹었으며, 돼지, 양, 황소로 구성된 수오베타우릴리아(Suovetaurilia) 희생제는 토지와 군대의 정화에 쓰였고, 10월 말 제의는 전투 시즌을 마무리하였다. 아울러 암바르발리아(Ambarvalia) 축제는 경계 순행을 통해 농경지의 보호를 기원하였다.

외형 및 상징

마르스는 완전 무장한 근육질의 전사로 묘사되며 흔히 투구, 방패, 창을 지닌다. 적색이 그의 고유한 색이다. 창과 검, 독수리와 늑대가 그의 상징이다. 3월은 그의 이름을 따서 명명되었다. 힘과 전사적 명예가 그를 규정한다.

인물 소개: 마르스

다음 인물 소개는 마르스의 여섯 가지 측면을 설명한다. 역사적·문화적 기원, 숭배 실천, 도상적 표현, 수호와 기원의 의미, 타 문화와의 유사성, 그리고 인접 전통의 관련 신격에 대한 종합적 개관이 그것이다.

마르스의 기원

마르스는 가장 오래된 로마 신들 가운데 하나이다. 그 흔적은 인도유럽어계 전쟁신과 이탈리아 고대의 풍요 수호 다이몬 형태로 거슬러 올라간다. 라티움에서 그는 본래 가축과 농경지의 수호자였으나, 군사적 수요의 증대와 함께 전쟁신으로 재편되었다.

파스티 프라에네스티니(Fasti Praenestini)에서 최초로 확실하게 언급된 시기는 기원전 4세기로 거슬러 올라가지만, 제의는 훨씬 이전부터 존재하였다. 아레스 광장에 위치한 마르스 신전은 기원전 20년 아우구스투스에 의해 새로이 봉헌되었다.

마르스의 숭배자

마르스는 전사, 총사령관, 병사, 농민, 시민에 의해 특히 원정 전과 전시에 숭배되었다. 살리이 사제단은 에퀴리아(Equirria, 경마 경기)를 통해 그를 기렸다.

루페르칼리아(Lupercalia, 2월) 관습은 농경지와 가정을 위한 정화와 풍요의 축복을 의미하였다. 아우구스투스는 마르스 제의를 정치적으로 활용하였다. 신이 로물루스의 아버지로서 왕조를 정당화하였기 때문이다. 군사 전략가들은 전투 전에 기도를 드렸다.

마르스의 외형

마르스는 투구, 방패, 창을 갖춘 수염 난 완전 무장 전사로 묘사되었다. 도상적으로 그는 로마 병사의 갑옷을 착용하였으며 흔히 강렬한 눈빛을 지닌 모습으로 표현되었다.

그의 속성으로는 말, 창(ares), 성스러운 방패(ancile), 때로는 뱀(지하적 측면)이 있다. 주화에서 그는 서 있거나 말을 탄 모습으로 등장한다. 제단에서는 베누스와 함께 묘사되는데, 이 결합은 신화적·우주적 조화를 상징하였다.

마르스의 영향

활동 영역: 마르스는 전쟁의 신인 동시에 식생과 농작물의 신이기도 하다. 그의 축제인 루페르칼리아와 3월 축제는 풍요와 정화 의례를 표시한다.

로마에서 마르스는 도시와 농업의 수호자로서, 민족을 방어하고 대지를 풍요롭게 하는 전사로 더 많이 숭배되었다. 베누스와의 사이에서 낳은 자녀(로물루스와 레무스)는 건국과 국가에 대한 그의 연결을 보여준다.

마르스의 수호 기능

마르스는 기원과 경건한 경외의 대상이었으며, 단순한 수호신이 아니라 도덕적 힘이었다. 중요한 사업에 앞서 황소, 양, 말을 제물로 바쳤다.

재앙 방지를 위한 의례는 마르스를 달래고 그의 공격적 힘을 올바른 방향으로 인도하는 것을 목표로 하였다. 사가(私家)에서는 작은 마르스 상(sigilla)을 세워 집과 가족을 해악으로부터 지키고자 하였다.

마르스의 유사 신격

그리스 전통에서는 아레스가 유사하지만 덜 존경받는 신으로 무질서하고 혈기왕성한 신격이다. 에트루리아의 티니아(Tinia) 형상도 전쟁신과의 유사성을 보인다. 게르만 지역에서는 티바즈/티르(Tiwaz/Tyr)와 보단(Wodan)이 유사한 역할을 담당하였다. 메소포타미아의 네르갈(Nergal)과 에라(Erra)는 역병과 전쟁을 구현한다. 이 신격들은 농경 수호에서 전쟁신으로의 변환이라는 점에서 마르스와 공통점을 지닌다.

마르스, 다른 문화권의 유사 신격

마르스는 그리스 아레스의 기능과 식생·농경신의 기능을 결합하는데, 이는 그리스에서 직접적인 대응을 찾을 수 없는 역할 복합체이다. 아레스가 대체로 순수한 전쟁 광신자로 나타나는 반면, 마르스는 로마 달력에서 이미 3월에 파종 의례와 연결된다.

유대 전통: 유대 신학에는 마르스에 직접적으로 대응하는 개념이 없다. 전쟁이 신성한 기능이라는 관념은 다르게 다루어진다. 야훼는 만군의 신(체바오트)이지만 전문화된 전쟁신은 아니다. 헬레니즘 시대에 마르스 제의와의 접촉이 있었으나 융합으로 이어지지는 않았다.

그리스-로마 세계: 아레스는 그리스의 대응 신격이지만 전략을 구현하는 아테나에 비해 경시되고 부차적인 존재였다. 반면 마르스는 높이 존중받았는데, 이는 로마의 상이한 정치적 역할을 강조한다. 후대 황제 시기의 아레스-마르스 혼합주의는 상호 적응을 보여준다.

메소포타미아: 전쟁신이자 죽음의 군주인 네르갈은 파괴와 수호의 이중성이라는 점에서 마르스와 공통점을 지닌다. 에라는 공격적인 전쟁 신격이지만 국가 구조에의 통합 정도는 더 낮다. 메소포타미아 전사들은 로마 군단병들이 마르스에게 구했던 것처럼 네르갈의 축복을 구하였다.

인도/아시아: 힌두교의 스칸다/무루간은 전쟁신이지만 우주적 위계에서 종속적 위치에 있다. 초기 불교에는 전쟁신이 없다. 중국에서는 관우가 명예와 정의의 전쟁신으로 후대에 신격화되었는데, 이는 마르스의 정치화와 구조적으로 유사한 사례이다.

아레스와의 동일시 이전 이탈리아 고유 신으로서의 마르스

대중적 인식에서 마르스는 그리스 전쟁신 아레스의 로마판으로 여겨진다. 이 동일시는 문헌적으로 타당하지만, 마르스가 본래 훨씬 넓은 권한 영역을 지닌 독자적인 이탈리아 고유 신이었다는 사실을 가린다.

가장 오래된 증거들, 특히 고풍스러운 아르발 찬가와 대(大) 카토의 언급은 마르스가 전쟁만큼이나 농경지, 가축, 경계의 수호도 담당하였음을 보여준다.

카토는 자신의 저서 De agri cultura에서 농부가 마르스에게 토지, 가족, 가축의 보호를 청하고 그 대가로 돼지, 양, 황소로 이루어진 이른바 수오베타우릴리아(suovetaurilia)라 불리는 삼중 제물을 바치도록 요구하는 기도를 전한다.

이 기도에서 마르스는 질병, 불임, 기상 재해에 맞서는 방어적 권능으로 나타난다. 이 농경적 측면은 고대 마르스 제의의 핵심에 속하며 결코 주변적 특징이 아니다.

연구자들은 이 광범위한 권한 영역을 다양하게 설명한다. 한 해석은 마르스를 본래 공동체의 일반적 수호신으로 보며, 그 방어 기능이 외적으로는 전쟁 수행으로, 내적으로는 농경지와 가축의 보호로 표현되었다고 본다.

이탈리아의 마르스는 이처럼 그리스 판테온에서 인기 없고 순전히 전투적인 주변 신격으로 남았던 아레스보다 덜 전문화되어 있었다.

문헌적 동일시는 헬레니즘 시대와 제정 시대에 비로소 옛 기능들을 배경으로 밀어냈다. 따라서 로마의 마르스를 이해하기 위해서는 그리스라는 준거 틀을 전체로 받아들이지 않고, 전쟁과 농경지 수호가 동일한 방어적 권능의 두 측면이었던 이탈리아 고유의 맥락 속에서 신을 바라보는 것이 중요하다.

로마의 시조로서의 마르스

마르스는 로마인의 자기 인식에서 독특한 계보적 지위를 점한다. 그는 쌍둥이 로물루스와 레무스의 아버지로서 로마 민족의 시조로 여겨진다.

리비우스 등이 전하는 건국 신화에 따르면, 베스타 신녀 레아 실비아가 마르스로부터 쌍둥이를 낳았다. 두 아이는 유기되었다가 마르스에게 신성한 동물인 암늑대에게 젖을 먹고, 한 목동에게 길러졌다. 로물루스는 후에 도시를 건국하였다.

이 혈통은 마르스를 단순한 자연력이 아닌 왕조적·정치적 신격으로 만들었다. 카이사르 및 아우구스투스의 가문인 율리우스 씨족(gens Iulia)은 아이네아스를 통해 베누스로부터 혈통을 이었지만, 로마 전체와 마르스의 연결은 국가 이념의 확고한 구성 요소로 남았다.

아우구스투스는 이 계보를 확장하여 복수자 마르스, 즉 Mars Ultor의 신전을 건립하고 자신의 새 광장의 중심으로 삼았다. ‘울토르’라는 별칭은 카이사르 암살에 대한 복수와 파르티아에 빼앗긴 군기 탈환과 연결되었다.

마르스에게 신성한 딱따구리인 picus Martius와 늑대는 건국 신화에서 신이 작용한 동물들이었다. 또한 라틴어로 Martius라 불리는 3월은 그의 이름을 따서 명명되었으며, 옛 로마 달력에서 한 해와 원정 시즌의 시작으로 여겨졌다.

신화, 달력, 정치사의 긴밀한 얽힘은 마르스를 그의 제의가 도시의 정체성과 긴밀하게 결부된 신으로 만든다. 많은 신격들과 달리 마르스의 경우, 숭배를 넘어 공동체 자체의 기원 이야기가 걸려 있었다.

살리이와 성스러운 방패 제의

로마 마르스 제의의 가장 두드러진 제도 가운데 하나는 살리이(Salii)로, 오직 귀족에게만 열린 열두 명으로 구성된 사제단이었다. 그 명칭은 라틴어 salire(뛰다 또는 춤추다)에서 유래하는데, 이들의 의례가 본질적으로 도시를 가로지르는 무기 춤으로 이루어졌기 때문이다.

살리이는 특히 마르스의 달인 3월에 고풍스러운 복장을 갖추고 로마를 행진하였다. 청동 투구, 짧은 검, 채색 의복, 팔에는 성스러운 방패를 들었다.

이 방패들, 즉 안킬리아(ancilia)가 의례의 핵심이었다. 전승에 따르면 그 가운데 하나가 하늘에서 떨어진 것으로, 로마의 존속을 보장하는 담보물이었다. 도둑맞는 것을 막기 위해 전설적 왕 누마 폼필리우스가 같은 모양의 방패 열한 개를 추가로 제작하게 하였다.

살리이는 열두 방패를 보관하고 행렬에 가지고 다녔다. 춤에는 아르발 찬가와 유사한 카르멘 살리아레(carmen Saliare) 노래가 수반되었는데, 이 텍스트는 고전 시대 로마인들조차 거의 이해하지 못할 만큼 고풍스러운 것이었다.

살리이는 원정 시즌의 시작과 끝을 표시하였다. 3월의 의례는 전쟁을 수행할 수 있는 시기를 열었고, 10월의 또 다른 의례는 그것을 닫았다. 이 연간 주기로의 편입은 마르스가 전쟁적 영역과 농경적 영역 사이에 어떻게 위치하였는지를 다시 한 번 보여준다.

연구자들에게 살리이는 언어와 형식 면에서 매우 오래된 로마 종교의 단편을 보존하고 있기에 소중하다. 그들의 의례의 많은 부분이 고대 저술가들에게도 불분명하였으므로 자료 현황은 그에 따라 단편적이다.

성소, 마르스 광장, 축제

마르스의 로마 내 지형적 정착은 독특하였다. 전승에 따르면 그의 가장 오래된 제의 장소는 실제 도시 구역 밖, 테베레 강의 굽이에 위치한 캄푸스 마르티우스(Campus Martius), 즉 마르스 광장이었다. 이 위치에는 신성법적 이유가 있었다. 무장한 군인과 군대는 성스러운 도시 경계선인 포메리움(pomerium)을 넘을 수 없었기 때문이다.

마르스 광장은 따라서 징병, 군사 훈련, 전투적 형태의 민회, 그리고 인구조사 장소였다. 아우구스투스가 비로소 Mars Ultor 신전을 자신의 광장에 건립함으로써 신을 시각적으로 중심부로 끌어들였다.

마르스의 제전력은 3월과 10월에 집중되었다. 3월에는 경마와 성스러운 무기를 정화하는 퀸콰트루스(Quinquatrus) 축제 등 여러 행사가 거행되었다.

10월은 옥토버 에쿠스(October equus)로 마무리되었다. 이 말 희생제에서는 승리한 이두마 전차의 오른쪽 말이 마르스에게 바쳐졌다. 그 꼬리는 재빨리 레기아(Regia), 즉 포룸 인근의 유서 깊은 건물로 운반되어 그 피가 화로에 떨어뜨려졌다. 이 의식의 정확한 의미에 대해서는 고대 학자들 사이에서도 논쟁이 있었다.

레기아에는 또한 마르스의 성스러운 창인 hastae Martiae도 보관되었다. 전승에 따르면 총사령관은 출정 전에 창에 손을 얹으며 신이 지켜보아 달라는 말을 하였다.

창이 스스로 움직이면 그것은 불길한 전조로 여겨졌다. 제의 물품, 장소, 의식의 이 같은 연결은 로마의 마르스 제의가 추상적 신앙 체계가 아니라 공적 생활을 공동으로 규정하는 장소와 사물에 단단히 결부되어 있었음을 보여준다.

속주에서의 마르스와 토착 신격과의 융합

로마 제국의 팽창과 함께 마르스 제의도 확산되었으나, 그것은 거의 변함없이 유지되는 일이 드물었다. 속주에서, 특히 갈리아, 브리타니아, 라인 지역에서 마르스는 흔히 토착 신격들과 융합하였다.

연구자들이 해석 로마나(interpretatio Romana)라 부르는 이 과정은 봉헌 비문에서 발견되는 수많은 마르스의 별칭으로 이어졌다. 트리어(Trier)의 마르스 레누스(Mars Lenus), 켈트 지역의 마르스 카물루스(Mars Camulus), 브리타니아의 마르스 팅수스(Mars Thingsus) 등이 그 예인데, 마지막 것은 게르만 신격과 결합된 것이었다.

주목할 점은 속주의 마르스가 전쟁신보다 치유·수호신으로 더 강하게 나타나는 경우가 많다는 것이다. 마르스 레누스는 예컨대 대규모 신전 구역을 갖춘 중요한 치유 신격이었다.

이러한 강조점의 이동은 부분적으로 마르스와 동일시된 토착 신격들의 특성에서, 부분적으로는 앞서 언급한 이탈리아 고유 마르스 자신의 광범위한 수호 기능에서 기인한다. 신은 순전히 전쟁에 고착되지 않았기 때문에 연결 지점을 제공하였다.

속주 제의들은 로마 종교가 지역 전통과의 만남에서 어떻게 기능하였는지를 보여주기 때문에 연구상 중요하다. 그것은 단순히 덮어씌워지는 경직된 체계가 아니라, 기존 신격들을 로마적 형식으로 숭배할 수 있게 하였다.

고고학자들이 특히 북서유럽에서 발굴한 수많은 봉헌 제단, 비문, 신전 구역은 방대한 물질적 자료를 형성한다. 이는 마르스라는 하나의 이름이 실제로는 지역적으로 다양한 신 관념의 묶음을 포괄할 수 있었음을 보여준다. 속주 마르스에 대한 통일적인 신학은 이로부터 도출될 수 없다.

후대의 수용: 점성술, 예술, 현대 문화 속의 마르스

고대 종교를 넘어 마르스는 무엇보다 행성신으로서 영향력을 이어갔다. 붉은빛을 띠는 행성은 고대부터 그 이름을 지니며, 후기 고대와 아랍 매개자들을 통해 중세 유럽으로 전해진 점성술 전통에서 마르스는 전쟁, 공격, 철의 별로 여겨졌다.

이 기능으로 그는 수많은 중세 및 근세 초기 도상에 등장한다. 예컨대 행성 자녀(Planetenkinder) 그림에서는 마르스에게 귀속된 인간과 활동들, 즉 병사, 대장장이, 도살업자 등이 묘사된다.

르네상스와 바로크 시대 조형 예술에서 마르스는 주로 그리스 아레스의 전형에 따라, 흔히 베누스와 함께 표현되었다.

마르스와 베누스라는 모티프는 사랑에 의한 전쟁의 제어를 암시하는데, 보티첼리, 베로네세, 루벤스 등에서 찾아볼 수 있다. 이 도상 전통은 이탈리아 고유의 수호신보다 그리스 신화와의 문헌적 융합에 더 많이 의존한다.

언어적으로도 마르스는 오늘날까지 살아있다. ‘마르티알(martialisch, 호전적)’이라는 형용사는 그에서 유래하며, 많은 유럽 언어에서 3월을 뜻하는 월 이름도 마찬가지이다. 현대 대중문화에서 마르스는 행성으로, 그리고 문학, 영화, 게임 속 인물로 등장하며 흔히 전쟁 측면으로 축소되어 나타난다.

이 축소는 로마 원형보다 그리스 아레스에 가깝다. 역사적 마르스를 이해하고자 하는 이는 후대의 수용 뒤로 거슬러 올라가, 전쟁과 농경지 수호가 동일한 방어적 권능의 두 측면이었던 이탈리아 고유의 맥락 속에서 신을 바라보아야 한다.

추가 링크

로마, 문화