مارس، رومی روایت کا دیوتا

مارس (Mars) رومی روایت میں جنگ اور قوتِ پیکار کا دیوتا ہے۔ رومولس کا باپ ہونے کے ناتے اسے خاندانِ اقتدار اور سلطنتِ روما کا سرپرست تصور کیا جاتا تھا، اس لیے اسے خصوصی تعظیم حاصل تھی۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے مارس اس تبدیلی کی ایک مثال ہے جس میں ایک دیوتا زراعتی تحفظ سے ریاستی دیوتا بنتا ہے، یعنی عبادات کی سیاسی تشکیلِ نو کا نمونہ۔

دیوتاروم

مارس

مارس صرف جارحیت اور تباہی کا مظہر نہیں، بلکہ جنگ میں نظم و ضبط اور اجتماع کے تحفظ کا بھی۔ اس کے مرکزی پہلو شجاعت، عسکری حکمتِ عملی اور جماعت کے ذریعے تشدد کو جواز فراہم کرنا ہیں۔

اساطیر میں وہ مختلف کرداروں میں ظاہر ہوتا ہے: وینس کا محبوب، رومولس کا باپ اور وبا و آفات سے بچانے والا۔ لوپرکالیا اور اکویریا اہم تہوار تھے جن میں گھوڑے اور اسلحہ اس دیوتا کی نذر کیے جاتے تھے۔

فوری جائزہ: مارس

بنیادی مآخذ کثیر ہیں: اووِد، ورجیل، ہوریس، Acta Arvalium اور لاطینی کتبات۔ ثانوی ادبیات میں Karl Latte، Georg Wissowa اور Walter Burkert نے جنگ کے دیوتا سے ریاستی دیوتا تک کی ابتدا اور تبدیلی کا مطالعہ کیا ہے۔ مارس کے عبادتی سلسلے کا پھیلاؤ پورے رومی سلطنت پر محیط تھا اور اس نے گالی، جرمانی اور برطانوی جنگی دیوتاؤں سے آمیزش اختیار کی۔

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

مارس سے متعلق تحریری روایت کئی صدیوں پرانی ہے، اور بہت زیادہ امکان ہے کہ اس کے پیچھے اس سے بھی قدیم زبانی روایات موجود ہیں۔ رومیوں نے اس ہستی یا تصور کو طویل ادوار تک محفوظ رکھا اور نسل در نسل منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی و ثقافتی اہمیت کی نشاندہی کرتا ہے۔

مارس کی عبادت روم میں ابتدائی دور سے ملتی ہے، جب اسے کھیتوں کے محافظ اور جنگ کے دیوتا دونوں حیثیتوں میں پکارا جاتا تھا؛ اس کا تہوار اس کے نام پر موسومِ مہینے مارچ میں منایا جاتا تھا۔ قدیم مذہب کے اختتام کے بعد یہ شخصیت فلکیات میں سیارے کے نام کے طور پر زندہ رہی، عہدِ جدید کے فنِ لطیف میں مارس اور وینس کی تصاویر میں، اور لسانی طور پر لفظ "مارشل” (martialisch) میں۔

دیومالائی درجہ بندی

مارس رومی جنگ کا دیوتا ہے، لیکن محض جنگ جوئی سے کہیں زیادہ پیچیدہ۔ مارس نظم، شجاعت اور مردانگی کا بھی دیوتا ہے۔ ایرِس (یونانی) کے برخلاف وہ ضبط اور حکمتِ عملی کا حامل ہے، ہرگز اُچھل کُود نہیں کرتا۔ وہ روم کا باپ ہے۔ اس کا کردار تشدد اور تہذیب کو یکجا کرتا ہے۔

دائرہ پھیلاؤ

مارس نہ علاقائی حد تک محدود تھا اور نہ مخصوص مقامات سے مربوط: وہ پوری رومی دنیا میں عالمگیر سطح پر معروف، مقبول اور موردِ تعظیم یا ہیبت تھا۔ شہری مراکز ہوں یا دور دراز دیہی علاقے، اشرافیہ ہو یا عام عوام، اس ہستی کی روحانی یا ثقافتی اہمیت ہر جگہ یکساں اور عالمگیر طور پر تسلیم کی جاتی تھی۔

مارس مرتبے میں مشتری کے بعد دوسرے نمبر پر تھا اور رومی قوم کا جدِ امجد سمجھا جاتا تھا، کیونکہ تاسیسی اسطورے میں وہ رومولس اور ریموس کے باپ کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔ اس کی عبادت کا دائرہ کیمپس مارٹیوس (لشکر کی اجتماعی اور تربیتی جگہ) سے لے کر ریاستی حدود کے دیہی گشت تک پھیلا ہوا تھا، اور لاطینی اتحادوں سے آگے بڑھ کر دیگر اطالوی اقوام بھی اسے ملتے جلتے ناموں، جیسے اوسکی نام مامرس، سے پکارتی تھیں۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ: اووِد کی Metamorphoses اور Fasti، ورجیل کی Aeneis (کتاب 8)، ہوریس کی اوڈیں، سسرو کی De Natura Deorum، میکروبیوس کی Saturnalia۔

شواہد ابتدائی جمہوریہ (چھٹی صدی قبل مسیح) سے لے کر متأخر قدیم دور تک پھیلے ہوئے ہیں۔ محققین: Georg Wissowa، Karl Latte (Römische Religionsgeschichte)، Walter Burkert (Griechische Religion)، Hubert Cancik۔ کتبات اور آثارِ قدیمہ کی دریافتیں روم، کمپانیہ، گالیا اور رائن کی سرحدوں پر ہیکل کی تعمیر اور رسومات کو دستاویز کرتی ہیں۔

نام اور متبادل صورتیں

مارس کو مختلف روایات اور مآخذ میں مخصوص اشکالی عناصر کے ساتھ دکھایا گیا ہے جو صدیوں اور مقامات کے اعتبار سے نسبتاً یکساں رہتے ہیں۔ یہ عناصر علامتی طور پر مرموز اور گہرے معنی کے حامل ہیں، ہرگز محض آرائشی یا اتفاقی نہیں۔

رومی فن میں مارس کو خود، نیزے اور ڈھال سے پہچانا جاتا ہے اور عموماً مسلح جنگجو کے روپ میں دکھایا جاتا ہے۔ اس سے منسوب جانوروں میں بھیڑیا اور کٹھ ڈھاڑ شامل ہیں جو روم کی تاسیسی اسطورے میں کردار ادا کرتے ہیں، نیز مقدس ڈھالیں، یعنی انسیلیا (ancilia)، جنہیں سالیی کی پروہت جماعت پُروقار جلوسوں میں اٹھا کر چلتی تھی۔ یہ صفات جنگ اور تحفظ میں اس کے اختصاص کو براہِ راست قابلِ فہم بناتی تھیں۔

خصائص

مارس رومیوں کے مذہبی عمل اور روزمرہ فہم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ مخصوص نازک حالات یا خاص موسموں میں اس ہستی کی طرف رجوع کرتے تھے، منضبط رسوم، دعاؤں یا قربانیوں کے ساتھ۔ یہ عمل باقاعدگی سے روایت ہوا اور پروہتوں یا ماہرین کی رہنمائی میں انجام پاتا تھا، اس میں کچھ بھی بے ترتیب یا برجستہ نہ تھا۔

مارس کی تعظیم مہمات سے پہلے اور بعد کی رسوم میں ظاہر ہوتی تھی: روانگی سے پہلے سپہ سالار ریجیا کی عبادت گاہ میں مقدس نیزوں اور ڈھالوں کو چھوتا تھا، سووِتاوریلیا (suovetaurilia) کی قربانی یعنی سور، بھیڑ اور بیل، زمین اور فوج کی پاکیزگی کے لیے ادا کی جاتی تھی، اور اکتوبر کے گھوڑے کی قربانی جنگی موسم کا اختتام کرتی تھی۔ اس کے علاوہ امبارواليا کے تہوار میں کھیتوں کی حفاظت کے لیے دیہی گشت کیا جاتا تھا۔

ظہور اور علامتیں

مارس کو مکمل زرہ بکتر میں پٹھیلے جنگجو کے روپ میں دکھایا جاتا ہے، اکثر خود، ڈھال اور نیزے کے ساتھ۔ سرخ رنگ اس کی خصوصیت ہے۔ نیزہ اور تلوار، عقاب اور بھیڑیا اس کی علامتیں ہیں۔ مہینہ مارچ اس کے نام سے موسوم ہے۔ طاقت اور عسکری شرف اسے متعین کرتے ہیں۔

تعارفی خاکہ: مارس

درجِ ذیل تعارفی خاکہ مارس کے چھ پہلوؤں کی وضاحت کرتا ہے: اس کا تاریخی و ثقافتی ماخذ، عبادتی روایت، اشکالی پیش کش، تحفظ اور استغاثہ کی اہمیت، دیگر ثقافتوں سے مماثلتیں، اور ہم جوار روایات میں متعلقہ دیوی دیوتاؤں کا اختتامی جائزہ۔

مارس کا ماخذ

مارس قدیم ترین رومی دیوتاؤں میں شامل ہے۔ آثار ہند یورپی جنگی دیوتاؤں اور اطالوی قبل از تاریخ کے ایک زرخیزی شیطان کی ابتدائی صورت تک جاتے ہیں۔ لاتیوم میں وہ ابتدا میں ریوڑوں اور کھیتوں کا محافظ تھا، لیکن بڑھتے ہوئے فوجی تقاضوں کے تحت جنگ کے دیوتا میں ڈھال دیا گیا۔

Fasti Praenestini میں پہلی مستند تذکرہ چوتھی صدی قبل مسیح سے ملتی ہے، لیکن عبادتی سلسلے اس سے بہت پرانے ہیں۔ روم میں ارِس کے چوک پر مارس کا ہیکل 20 قبل مسیح میں آگسٹس نے نئے سرے سے وقف کیا۔

مارس کے مخاطبین

مارس کو جنگجو، سپہ سالار، سپاہی، کسان اور شہری پکارتے تھے، خاص طور پر مہمات سے پہلے اور جنگ کے ایام میں۔ رومی سالیی کی پروہت جماعت اکویریا (گھوڑوں کی دوڑ) کے ذریعے اس کی تعظیم کرتی تھی۔

لوپرکالیا کا رواج (فروری) کھیت اور خاندان کے لیے پاکیزگی اور زرخیزی کی برکت کا حامل تھا۔ آگسٹس نے مارس کے عبادتی سلسلوں کو سیاسی طور پر استعمال کیا: رومولس کا باپ ہونے کی حیثیت سے دیوتا نے خاندانِ اقتدار کو جواز بخشا۔ عسکری حکماء جنگ سے پہلے دعائیں مانگتے تھے۔

مارس کا ظہور

مارس کو داڑھی والے، مکمل مسلح جنگجو کے روپ میں دکھایا جاتا تھا، خود، ڈھال اور نیزے کے ساتھ۔ اشکالی اعتبار سے وہ رومی سپاہی کی زرہ بکتر پہنتا تھا، اکثر رعب دار نگاہ کے ساتھ۔

اس کی صفات میں گھوڑا، ایرس (نیزہ)، انسیلیا (مقدس ڈھالیں)، اور کبھی کبھار سانپ (زیرِ زمینی پہلو) شامل تھے۔ سکوں پر وہ کھڑا یا سوار دکھائی دیتا ہے۔ قربان گاہوں پر وہ وینس کے ساتھ نظر آتا ہے، کیونکہ یہ تعلق دیومالائی اور کائناتی ہم آہنگی کی علامت تھا۔

مارس کا اثر

دائرہ اثر: مارس جنگ کا دیوتا ہے اور ساتھ ہی نباتات اور کھیتوں کی فصلوں کا بھی۔ اس کے تہوار، لوپرکالیا اور مارچ کا میلہ، زرخیزی اور پاکیزگی کی رسومات کی علامت ہیں۔

روم میں مارس کو شہر اور زراعت کے محافظ کے طور پر زیادہ پوجا جاتا تھا، وہ جنگجو جو قوم کا دفاع کرتا اور زمین کو بارآور بناتا ہے۔ وینس سے اس کی اولاد (رومولس اور ریموس) تاسیس اور ریاست سے اس کا تعلق ظاہر کرتی ہے۔

مارس کا دفاعی پہلو

مارس استغاثہ اور احترام آمیز ادب کا مستحق تھا، محض ایک محافظ دیوتا نہیں بلکہ اخلاقی قوت۔ اہم کاموں سے پہلے بیل، بھیڑ اور گھوڑے قربان کیے جاتے تھے۔

بلا کو دور کرنے کی رسوم کا مقصد مارس کو راضی کرنا اور اس کی جارحانہ طاقت کو صحیح سمت میں ڈھالنا تھا۔ نجی گھروں میں مارس کی چھوٹی مورتیاں (sigilla) رکھی جاتی تھیں تاکہ گھر اور خاندان کو نقصان سے محفوظ رکھا جا سکے۔

مارس کی مماثلتیں

یونانی روایت میں ایرس ایک ملتے جلتے لیکن کم مقبول دیوتا کے طور پر ملتا ہے، بے نظم اور خون ریز۔ اتروسکی تینیا (Tinia) کی شخصیتوں میں جنگی دیوتا سے مماثلت نظر آتی ہے۔ جرمانی دنیا میں تیواز/تیر (Tiwaz/Tyr) اور وودان (Wodan) ملتے جلتے کردار ادا کرتے ہیں۔ میسوپوٹامیائی نرگال (Nergal) اور ارَّا (Erra) وبا اور جنگ کی تجسیم ہیں۔ یہ دیوتا مارس کے ساتھ زراعتی تحفظ سے جنگی دیوتا بننے کی تبدیلی میں شریک ہیں۔

مارس، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

مارس یونانی ایرس کے افعال کو نباتاتی اور زرعی دیوتا کے افعال سے یکجا کرتا ہے، یہ مجموعۂ کردار جس کا کوئی براہِ راست یونانی مترادف نہیں۔ جہاں ایرس اکثر محض جنگ کے دیوانے کے طور پر نمودار ہوتا ہے، وہاں مارس رومی تقویم میں مارچ ہی سے زراعتی بوائی کی رسوم سے جڑا ہوا ہے۔

یہودی روایت: یہودی الٰہیات میں مارس کا کوئی براہِ راست مترادف نہیں۔ جنگ کو الہی کارکردگی کے طور پر سمجھنے کا انداز مختلف ہے: یہوواہ لشکروں کا خدا (صبائوت) ہے، لیکن ایک مخصوص جنگی دیوتا کے طور پر نہیں۔ ہلینسٹی دور میں رابطہ تو ہوا، لیکن مارس کے عبادتی سلسلوں سے ادغام نہیں ہوا۔

یونانی رومی دنیا: ایرس یونانی ہم پلہ ہے، لیکن اتھینا کے مقابلے میں حقیر اور ثانوی جو حکمتِ عملی کی مظہر ہے۔ مارس اس کے برعکس بلند مقام رکھتا تھا، جو روم کے مختلف سیاسی کردار کو اجاگر کرتا ہے۔ بعد کے شہنشاہوں کے تحت ادغام (ایرس مارس تطابق) باہمی موافقت کی عکاسی کرتا ہے۔

میسوپوٹامیا: نرگال، جنگ کا دیوتا اور اموات کا سردار، مارس کے ساتھ تباہی اور تحفظ کی دوگانگی میں شریک ہے۔ ارَّا ایک جارحانہ جنگی شخصیت ہے، لیکن ریاستی ڈھانچے میں کم پیوستہ۔ میسوپوٹامیائی جنگجو نرگال کی دعائے خیر مانگتے تھے جیسے رومی سپاہی مارس کی۔

ہندوستان اور ایشیا: ہندو مت میں اسکندا/مروگن جنگ کے دیوتا ہیں، لیکن کائناتی درجہ بندی میں ماتحت۔ ابتدائی بدھ مت میں جنگ کا کوئی دیوتا نہیں۔ چین میں گوان یو، شرف اور انصاف کا جنگی دیوتا، بعد میں تقدیس پایا، جو مارس کی سیاسیت کے ساتھ ساختی مماثلت رکھتا ہے۔

مارس بطور قدیم اطالوی دیوتا، ایرس سے مساوات سے پہلے

عام تصور میں مارس یونانی جنگی دیوتا ایرس کا رومی ہم پلہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ مساوات ادبی اعتبار سے درست ہے، لیکن یہ حقیقت چھپا دیتی ہے کہ مارس اصلاً ایک مستقل قدیم اطالوی دیوتا تھا جس کا دائرۂ اختصاص بہت وسیع تھا۔

قدیم ترین شواہد، خاص طور پر آرکیک ارواللیڈ (Arval-Lied) اور کاتو القدیم کے حوالے، ایک ایسے دیوتا کی تصویر پیش کرتے ہیں جو کھیتوں، مویشیوں اور سرحدوں کی حفاظت کا اتنا ہی ذمہ دار تھا جتنا جنگ کا۔

کاتو نے اپنی تصنیف De agri cultura میں ایک ایسی دعا روایت کی ہے جس میں کسان کو حکم دیا گیا کہ وہ اپنی جائیداد، خاندان اور مویشیوں کی حفاظت کے لیے مارس سے التجا کرے اور اس کے بدلے ایک تہری قربانی پیش کرے، یعنی سووِتاوریلیا (suovetaurilia) جو سور، بھیڑ اور بیل پر مشتمل ہے۔

اس دعا میں مارس بیماری، بانجھ پن اور طوفان کے خلاف دفاعی قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ مارس کی عبادت کا یہ زرعی پہلو قدیم مارس کی عبادت کے مرکز میں ہے اور ہرگز ضمنی خصوصیت نہیں۔

تحقیق اس وسیع دائرۂ اختصاص کی مختلف توضیحات پیش کرتی ہے۔ ایک تعبیر مارس کو اصلاً جماعت کے عمومی محافظ دیوتا کے طور پر دیکھتی ہے جس کی دفاعی کارکردگی بیرونی طور پر جنگ کی صورت اور اندرونی طور پر کھیت اور ریوڑ کے تحفظ کی صورت ظاہر ہوتی ہے۔

اطالوی مارس اس طرح یونانی ایرس کے مقابلے میں کم مخصوص تھا، جو یونانی دیومالائی نظام میں ایک غیر مقبول، خالصتاً جنگجو ضمنی شخصیت ہی رہا۔

ہلینسٹی اور شاہی دور کی ادبی مساوات نے ہی قدیم کارکردگیوں کو پسِ پردہ دھکیل دیا۔ رومی مارس کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ یونانی پردے کو مکمل تصویر نہ سمجھا جائے۔

مارس بطور روم کا جدِ امجد

رومی خود فہمی میں مارس کو ایک منفرد نسبی مقام حاصل ہے۔ اسے جڑواں بچوں رومولس اور ریموس کا باپ اور اس طرح رومی قوم کا جدِ امجد تصور کیا جاتا ہے۔

لیویس اور دیگر مصنفین میں روایت کردہ تاسیسی اسطورے کے مطابق ویستل راہبہ ریا سِلویا نے مارس سے جڑواں بچوں کو جنم دیا۔ بچوں کو چھوڑ دیا گیا، ایک بھیڑیے نے انہیں دودھ پلایا جو مارس کا مقدس جانور ہے، اور ایک چرواہے نے انہیں پالا۔ رومولس نے بعد میں شہر کی بنیاد رکھی۔

اس نسب نے مارس کو خاندانی اور سیاسی دیوتا بنا دیا، محض قدرتی طاقت نہیں۔ gens Iulia، قیصر کا خاندان اور اس طرح آگسٹس کا بھی، وینس کے ذریعے انیاس سے اپنا نسب ملاتا تھا، لیکن روم کا مجموعی تعلق مارس سے ریاستی نظریے کا مستقل حصہ رہا۔

آگسٹس نے اس سلسلے کو Mars Ultor یعنی انتقام لینے والے کا ہیکل تعمیر کر کے اور اسے اپنے نئے فورم کا مرکز بنا کر مزید مستحکم کیا۔ لقب Ultor قیصر کے قتل کے انتقام اور پارتھیوں سے واپس حاصل کردہ فوجی نشانوں سے جوڑا گیا۔

مارس کا مقدس کٹھ ڈھاڑ، picus Martius، اور بھیڑیا ان جانوروں میں شامل تھے جن کے ذریعے دیوتا تاسیسی اسطورے میں کردار ادا کرتا ہے۔ مہینہ مارچ بھی، لاطینی میں Martius، اس کا نام رکھتا ہے اور قدیم رومی تقویم میں سال اور مہمات کے موسم کا آغاز سمجھا جاتا تھا۔

اساطیر، تقویم اور سیاسی تاریخ کا یہ باہمی الجھاؤ مارس کو ایک ایسا دیوتا بناتا ہے جس کا عبادتی سلسلہ شہر کی شناخت سے گہرا جڑا ہوا تھا۔ بہت سے دیگر دیوتاؤں کے برخلاف اس کا معاملہ محض تعظیم سے آگے جماعت کے اصلِ حسب و نسب کی کہانی تک جاتا تھا۔

سالیی اور مقدس ڈھالوں کی عبادت

رومی مارس کی عبادت کے نمایاں ترین اداروں میں سالیی شامل تھے، بارہ افراد پر مشتمل ایک پروہت جماعت جس کا دروازہ صرف اشراف کے لیے کھلا تھا۔ ان کا نام لاطینی salire یعنی اچھلنا یا رقص کرنے سے اخذ کیا جاتا ہے، کیونکہ ان کی رسم بنیادی طور پر شہر میں ہتھیاروں کے رقص پر مشتمل تھی۔

سالیی خاص طور پر مارچ میں، مارس کے مہینے میں، قدیم لباس پہن کر روم میں جلوس نکالتے: کانسی کا خود، چھوٹی تلوار، رنگین لباس اور بازو پر ایک مقدس ڈھال۔

یہ ڈھالیں، انسیلیا (ancilia)، رسم کے مرکز میں تھیں۔ روایت کے مطابق ان میں سے ایک آسمان سے گری تھی، جو روم کے قیام کا ضامن تھی۔ تاکہ اسے چرایا نہ جا سکے، افسانوی بادشاہ نوما پومپیلیوس نے گیارہ ہو بہو نقلیں بنوائیں۔

سالیی بارہوں ڈھالوں کی حفاظت کرتے اور انہیں اپنے جلوسوں میں ساتھ لے جاتے۔ رقص کے ساتھ ارواللیڈ سے ملتا جلتا carmen Saliare گایا جاتا، جو اتنا قدیم متن تھا کہ کلاسیکی دور کے رومی بھی اسے بمشکل سمجھ پاتے۔

سالیی مہمات کے موسم کے آغاز اور اختتام کی علامت تھے۔ مارچ میں ان کی رسوم جنگ کے ممکنہ وقت کا آغاز کرتی تھیں، اور اکتوبر میں ایک اور رسم اس کا اختتام۔ سالانہ تقویم میں یہ شمولیت ایک بار پھر دکھاتی ہے کہ مارس جنگی اور زرعی دائروں کے درمیان کس طرح کھڑا تھا۔

تحقیق کے لیے سالیی قیمتی ہیں کیونکہ انہوں نے رومی مذہب کا ایک انتہائی قدیم، زبان اور شکل میں محفوظ شدہ حصہ برقرار رکھا۔ ان کی رسم کا بیشتر حصہ قدیم مصنفین کے لیے بھی مبہم تھا، جس سے مآخذ کی صورتحال ناگزیر طور پر ادھوری ہے۔

عبادت گاہیں، کیمپس مارٹیوس اور تہوار

روم میں مارس کا جغرافیائی استحکام غیر معمولی تھا۔ روایت کے مطابق اس کی قدیم ترین عبادت گاہ اصل شہری حدود سے باہر، دریائے تیبر کے موڑ پر Campus Martius یعنی مارس کے میدان میں واقع تھی۔ اس مقام کی ایک مقدسِ قانونی وجہ تھی: مسلح افراد اور فوج پومیریوم یعنی مقدس شہری سرحد عبور نہیں کر سکتے تھے۔

مارس کا میدان اس لیے بھرتی، عسکری مشقوں، مسلح عوامی اجتماع اور مردم شماری کا مقام تھا۔ صرف آگسٹس نے اپنے فورم پر Mars Ultor کا ہیکل بنا کر دیوتا کو نمایاں طور پر مرکز میں لا کھڑا کیا۔

مارس کا تہواری تقویم مارچ اور اکتوبر پر مرکوز تھا۔ مارچ میں کئی تہوار منائے جاتے، جن میں گھوڑوں کی دوڑ اور Quinquatrus کا تہوار شامل تھا جس میں مقدس ہتھیار صاف کیے جاتے تھے۔

اکتوبر کا اختتام October equus سے ہوتا تھا، ایک گھوڑے کی قربانی جس میں فاتح دو رتھ کے دائیں گھوڑے کو مارس کی نذر کیا جاتا تھا۔ اس کی دم جلدی سے ریجیا لے جائی جاتی، جو فورم پر ایک قدیم عمارت تھی، تاکہ خون چولہے پر ٹپکے۔ اس رسم کی درست تعبیر پر قدیم علماء خود بحث کرتے تھے۔

ریجیا میں hastae Martiae بھی محفوظ تھیں، مارس کے مقدس نیزے۔ روایت کے مطابق ایک سپہ سالار روانگی سے پہلے انہیں ان الفاظ کے ساتھ چھوتا کہ دیوتا نگہبانی کرے۔

اگر نیزے خود بخود ہل جاتے تو یہ خطرناک شگون سمجھا جاتا تھا۔ مقدس شے، مقام اور رسم کا یہ تعلق ظاہر کرتا ہے کہ روم میں مارس کی عبادت کوئی تجریدی عقیدہ نہ تھی، بلکہ ان مقامات اور اشیاء سے مضبوطی سے جڑی ہوئی تھی جو عوامی زندگی کو متعین کرتے تھے۔

صوبوں میں مارس اور مقامی دیوتاؤں سے آمیزش

رومی سلطنت کی وسعت کے ساتھ مارس کی عبادت بھی پھیلی، لیکن اکثر وہ غیر تبدیل شدہ نہ رہی۔ صوبوں میں، خاص طور پر گالیا، برطانیہ اور رائن کے کنارے، مارس اکثر مقامی دیوتاؤں سے مدغم ہو گیا۔

یہ طریقہ، جسے تحقیق interpretatio Romana کہتی ہے، مارس کے بہت سے لقبوں کی صورت میں ظاہر ہوا جو وقفی کتبات پر ملتے ہیں۔ مثلاً ٹریر میں Mars Lenus، کیلٹی دنیا میں Mars Camulus، یا برطانیہ میں Mars Thingsus جو ایک جرمانی دیوتا سے مربوط تھا۔

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ صوبائی مارس اکثر جنگی دیوتا کے بجائے شفا اور تحفظ کے دیوتا کے طور پر زیادہ نمایاں ہوتا ہے۔ Mars Lenus مثلاً ایک بڑے ہیکل احاطے کے ساتھ ایک اہم شفائی دیوتا تھا۔

یہ تبدیلیٔ زور جزوی طور پر ان مقامی دیوتاؤں کی خصوصیات سے وضاحت پاتی ہے جن سے مارس کو برابر ٹھہرایا گیا، اور جزوی طور پر قدیم اطالوی مارس کی پہلے بیان کردہ وسیع حفاظتی کارکردگی سے۔ یہ دیوتا ایک سہارا فراہم کرتا تھا کیونکہ وہ خالصتاً جنگجو نہ تھا۔

صوبائی عبادتی سلسلے تحقیق کے لیے اہم ہیں کیونکہ وہ دکھاتے ہیں کہ رومی مذہب مقامی روایات سے ملاقات میں کیسے کام کرتا تھا۔ یہ کوئی ایسا سخت نظام نہ تھا جو بس اوپر سے ٹھونسا جائے، بلکہ یہ پہلے سے موجود دیوتاؤں کو رومی شکل میں مخاطب کرنے کی اجازت دیتا تھا۔

آثارِ قدیمہ کے ماہرین نے خاص طور پر شمال مغربی یورپ میں جو متعدد وقفی قربان گاہیں، کتبات اور ہیکل احاطے دریافت کیے ہیں وہ وسیع مادی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ یہ واضح کرتے ہیں کہ عمل میں ایک نام مارس علاقائی لحاظ سے مختلف الہی تصورات کے ایک پورے مجموعے کو ڈھانپ سکتا تھا۔ صوبائی مارس کی کوئی یکساں الٰہیات اس سے اخذ نہیں کی جا سکتی۔

بعد کا اثر: مارس فلکیات، فن اور جدید ثقافت میں

قدیم مذہب سے آگے مارس نے خاص طور پر سیارے کے دیوتا کے طور پر اثر جاری رکھا۔ سرخی مائل سیارہ قدیم دور سے اس کا نام رکھتا ہے، اور فلکیاتی روایت میں، جو متأخر قدیم اور عربی واسطوں سے قرونِ وسطیٰ کے یورپ تک پہنچی، مارس جنگ، جارحیت اور لوہے کا ستارہ سمجھا جاتا تھا۔

اس حیثیت میں وہ بے شمار قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی جدید تصویروں میں ظاہر ہوتا ہے، مثلاً سیاروں کے بچوں کی تصاویر میں جو دکھاتی ہیں کہ کون سے انسان اور کون سے مشاغل مارس سے منسوب ہیں، ان میں سپاہی، لوہار اور قصاب شامل ہیں۔

نشاۃِ ثانیہ اور باروک کے فنِ لطیف میں مارس کو عموماً یونانی ایرس کے نمونے پر دکھایا گیا، اکثر وینس کے ساتھ۔

مارس اور وینس کا موضوع، جو محبت کے ذریعے جنگ کو قابو کرنے کی تعبیر کرتا ہے، دوسروں کے ساتھ بوٹیچلی، ویرونیز اور روبینس کے یہاں ملتا ہے۔ یہ تصویری روایت قدیم اطالوی محافظ دیوتا سے کم اور یونانی اساطیر سے ادبی آمیزش پر زیادہ مبنی ہے۔

لسانی اعتبار سے بھی مارس آج تک موجود ہے۔ صفت "مارشل” (martialisch) اسی سے ماخوذ ہے، اسی طرح بہت سی یورپی زبانوں میں مہینے کا نام مارچ بھی۔ جدید مقبول ثقافت میں مارس سیارے اور ادبیات، فلم اور کھیلوں میں ایک کردار کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اکثر جنگ کے پہلو تک محدود۔

یہ تنگ تعبیر رومی اصل سے زیادہ یونانی ایرس سے مطابقت رکھتی ہے۔ جو شخص تاریخی مارس کو سمجھنا چاہتا ہے اسے بعد کی پذیرائی سے پیچھے جا کر دیوتا کو اس کے قدیم اطالوی سیاق میں دیکھنا ہوگا، جہاں جنگ اور کھیتوں کی حفاظت ایک ہی دفاعی طاقت کے دو پہلو تھے۔

مزید روابط

روم، ثقافت