Arinna, Hititler'in güneş tanrıçası ve en yüce devlet tanrıçası

Arinna Güneş Tanrıçası, kısaca Arinna veya Wurušemu, Anadolu panteonunun en eski katmanına aittir ve Hatti kökenlidir, yani Hint-Avrupa öncesidir. Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde Hitit büyük kırallarının Hatti’nin Arinna şehir tanrıçasını resmi olarak en yüce kadın devlet tanrıçası konumuna yükselttiğini ortaya koymuştur.

O, Tarhunna ile birlikte devletin en yüce ilahî çiftini oluşturur ve bayram takviminde, devlet antlaşmalarında ile kraliyet teolojisinde öne çıkan bir konumda yer alır.

İşlevi bakımından Arinna göksel bir yıldız olarak güneş değil, günün egemenesi ve krallık onurunun güvencesidir. Hitit büyük kıralı pek çok yazıtta kendisini ‘güneşim’ olarak tanımlar; bu ifade, onun güneş tanrıçasının oğlu ya da temsilcisi olduğu anlamına gelir.

Trevor Bryce, Life and Society in the Hittite World (2002) adlı eserinde bu teolojik yapıyı ayrıntılı biçimde ele almış ve bunun krallığın meşruiyetini nasıl temellendirdiğini göstermiştir.

Arinna, Mezopotamya güneş tanrısı Šamaš’tan kadın olmasıyla ayrılır; Anadolu’da güneş dişildi; bu arkaik cinsiyet ataması, Hatti-Hint-Avrupalı dil sınırıyla örtüşmekte ve din tarihi açısından dikkat çekicidir.

Hitit geleneği böylece Hint-Avrupalı biçimlenmiş bir devlet dini içinde Hint-Avrupa öncesi bir Anadolu mirasını korumaktadır; Piotr Taracha, Religions of Second Millennium Anatolia (2009) adlı eserinde bu senkretizmi sistematik biçimde betimlemiştir.

Arinna adı bir yer adıdır; tanrıça, ana tapınağının bulunduğu şehrin adını taşımaktadır.

Arinna’nın kesin konumu bugüne dek arkeolojik olarak tartışmasız biçimde saptanamamıştır; öneriler kuzey Anadolu’daki alanlar üzerinde, özellikle Alaca Höyük ve Sapinuwa üzerinde yoğunlaşmaktadır. Arinna şehir adının kendisi Hatti kökenlidir ve büyük olasılıkla ‘kaynak’ ya da ‘kuyu’ anlamına gelmektedir.

Tanrıçanın Hattice özadı Wurušemu‘dur; kelimenin anlamı ‘toprağın anası’ ya da ‘ülkenin anası’ olarak yorumlanabilir. Hititçe karşılığı D UTU URU Arinna, yani ‘Arinna Şehrinin Güneş Tanrıçası’dır. Hurrice’de ise Hebat karşılığı olarak özdeşleştirilir; bu özdeşleştirmeyi Kraliçe Puduḫepa ünlü duasında açıkça dile getirir: ‘Arinna’nın Güneş Tanrıçası, hanımım, sen tüm toprakların kraliçesisin; Ḫatti’de kendin için Arinna’nın Güneş Tanrıçası adını koydun, sedir ülkesi olarak yarattığın o ülkede ise kendin için Hebat adını koydun.’

Etimoloji ve ad teolojisi, Piotr Taracha tarafından Religions of Second Millennium Anatolia (2009) adlı eserde ayrıntılı biçimde tartışılmıştır.

Özel bir güçlük şurada yatmaktadır: D UTU yalnızca Arinna’nın Güneş Tanrıçasını değil, ‘Yerin Güneş Tanrıçası’ (ktonik) veya eril Luvi güneş tanrısı Tiwaz gibi başka güneş varlıklarını da belirtebilir. Kesin özdeşleştirme her seferinde bağlamdan çıkarsanmalıdır.

Görsel olarak Arinna, uzun kıvrımlı giysisi, yüksek polos tacı ve bir niteliği olan güneş diskiyle taht üzerinde oturur biçimde betimlenir. Ḫattuša yakınlarındaki büyük kaya tapınağı Yazılıkaya’da kadın tanrılar alayının başında yer alır ve Ana Oda A’nın ortasında erkek eşi Tarhunna ile karşı karşıya gelir.

Başının üzerindeki kanatlı güneş diski, Hitit görsel geleneğinin uyarladığı eski bir Mezopotamya ve Ege simgesidir.

Nişantaş Arşivi’nden bulla’lar başta olmak üzere çok sayıda kraliyet mühründe güneş diski kraliyet arması olarak yer alır; orada güneş tanrıçasının hükümdar üzerindeki korumasını simgeler.

Tanrıçanın hayvan biçimi daha az belgelenmiştir; bazı metinler elinde oturan bir kartal ile binek hayvanı olarak bir dişi aslanı anar. Alaca Höyük’ten hayvan tepecikli halkalı bronz standartlardan oluşan Hatti-Hitit standart hizmetinde güneş diski merkezi bir unsur olarak kullanılmaktadır.

Arinna’nın bağımsız kült heykellerinin azlığı dikkat çekicidir. Hitit teolojisi, ikonografiyi devlet denetimindeki kaya kabartmalarında ve mühürlerde yoğunlaştırmıştır; Mezopotamya anlamında heykel figürleri neredeyse hiç günümüze ulaşmamıştır.

Bununla birlikte tapınak envanterlerinde ‘altın güneş diski’ ve ‘gümüş güneş tanrıçası betimi’ önemli kült nesneleri olarak geçmektedir; ancak bunların fiziksel olarak hiçbiri günümüze ulaşmamıştır. Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde ikonografik geleneği ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Tarhunna veya Telipinu‘nun aksine Arinna, mitlerdeki etkin bir figür olarak hemen hiç belgelenmemiştir. Ağırlıklı olarak dualar, ilahiler ve antlaşma metinlerinde karşımıza çıkar.

En önemli kaynak, Büyük Kraliçe Puduḫepa’nın hasta eşi Ḫattušili III. için tanrıçadan şifa dilediği duasıdır (CTH 384). Bu dua, tanrıçayı krallığın güvencesi olarak ele alan kapsamlı bir teoloji içermekte ve Hitit dininin edebi açıdan en işlenmiş metinlerinden biri sayılmaktadır.

Mitlerde Arinna çoğunlukla başka tanrıların ‘anası’ olarak belirir; özellikle gök fırtına tanrısının anası ve belki kendi bir hipostazı olan ay ve tahıl tanrıçası Mezzulla’nın anası olarak.

Eski Hitit dönemine ait bir bayram ritüelinde tanrılar meclisinin hakemi olarak tasvir edilir. Parçalı olarak korunan bir metinde Telipinu‘nun ortadan kaybolmasını yakınır ve bir kartalı arayışa gönderir; kartal dünyayı dolaşır fakat onu bulamaz.

Din tarihi açısından bu mit azlığı, Hitit panteonu yapılandırması için tipiktir: En yüce devlet tanrıları anlatı figürleri olmaktan çok hukuki ve siyasi güvencelerdir. Mitsel etkinlik Telipinu, Sarruma veya Ullikummi gibi ikinci kuşaklara aktarılmıştır. Gary Beckman, bunu Hittite Myths (1998) adlı eserinde Hitit devlet dininin tipik bir özelliği olarak ortaya koymuştur.

Arinna Güneş Tanrıçası’nın kültü krallıkla sıkı sıkıya iç içe geçmişti. Hitit bayram takviminde diğerlerinin yanı sıra büyük bahar festivali AN.TAḪ.ŠUM ona adanmıştı; Volkert Haas ve Liane Jakob-Rost’un edisyonuyla kolayca erişilebilir olan 38 günlük bir bayram döngüsüdür.

Festival süresince büyük kıral, ritüelleştirilmiş bir yolculuk sırasıyla Ḫattuša, Arinna ve Nerik’teki tanrıçanın en önemli kült mekânlarını ziyaret ederdi.

Ḫattuša’daki tapınağı metinlerde ‘Güneş Tanrıçası’nın tapınağı‘ olarak anılır ve Aşağı Şehir’deki Büyük Tapınak ile özdeşleştirilir. Envanterinde gümüş ve altın güneş diskleri, kült elbiseleri, boğa figürleri ve törensel işlevi bugün hâlâ tam olarak aydınlatılamamış kil küreler bulunmaktadır.

Joost Hazenbos, The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) adlı eserinde rahiplik hiyerarşisini çözümlemiştir: Başında birden fazla kadın rahibenin ve kült personelinin bağlı olduğu bir SANGA rahibi bulunuyordu.

Özel bir husus, kıralların onun himayesinde defnedilmesidir: Hitit örtmecesiyle ‘büyük günah’ anlamına gelen šalliš waštaiš, kıralın ölümü, kıralın güneş tanrıçasının koruması altında ilahî bir varlığa dönüşümünü betimleyen 14 günlük bir defin ritüeliyle kutlanırdı.

Heinrich Otten’in edisyonu Hethitische Totenrituale (1958) bugün de belirleyici niteliğini korumaktadır. Ritüel süresince, Hitit formülüne göre, ‘kıral tanrı olur’; ölümlüler dünyasını terk eder ve güneş tanrıçasının yanına göğe yükselir.

Arinna, kıralın ve krallığın koruyucu hanımıydı; apotropaik işlevi bireyden çok hanedan hanedanını kapsıyordu. Kraliyet mühürlerinde kanatlı güneş diski kıral adının üstünde yer alır; hem kimlik işareti hem koruyucu formüldü. Vasal antlaşmalarında Tarhunna’nın hemen ardından ikinci tanrı olarak çağrılır ve aynı ceza formülüyle: antlaşmayı bozanlar onun yıkım öfkesine maruz kalır.

Özel alanda güneş tanrıçasına yapılan ibadet daha az iyi belgelenmiştir. Zaman zaman ‘Yaşlı Kadın’ (ḪAR.ḪAR) aracılığıyla güneş tanrıçasına yönelen ritüeller düzenleyen kadınlar karşımıza çıkmaktadır; kısırlık ya da ağır hastalık durumlarında olduğu gibi.

Ktonik-yeraltı işlevine sahip bağımsız bir hipostaz olan Yerin Güneş Tanrıçası da bu ritüellerde sıkça çağrılır; Arinna’nın Güneş Tanrıçasıyla özdeş değildir, ancak teolojik açıdan onunla yakın akrabalık içindedir. Gündüz göğünden yeraltına geçiş, güneşin çifte işlevi üzerinden gerçekleşir: Sabah ve akşam ufku aşarak dünyalar arasına girer.

Bilimsel açıdan güneş tanrıçasının göksel kraliçe ve ktonik yeraltı hükümdarı olarak çifte işlevi dikkat çekicidir; bu, Hitit dünya anlayışında gündüz, gece ve ölüm arasındaki sıkı bağı göstermektedir.

iWell Guard, Arinna’yı güncel bir sağlık vaadi bağlamı olmaksızın tarihsel-dinsel bir figür olarak değerlendirmektedir. Apotropaik amaçlı güneş diskleri kapı ve pencere lentolarına yerleştirilmiştir; bu uygulama birçok Hitit alanında arkeolojik olarak belgelenmiştir.

Güneşe dişi cinsiyet atfedilmesi Ön Asya’da alışılmadık bir durumdur; Akadça’da Šamaš erkektir, Ugaritçe’de de Šapaš (biçimsel eril olmasına karşın dişi yorumlanır), Fenikelilerde Šapšu erkektir. Hatti geleneği bu bakımdan Cermen Sól’üne, Litvan Saulė’sine ve Japon Amaterasu’suna daha yakındır.

Tarihsel olarak dişi güneş cinsiyeti, ataerkil fırtına tanrısı teolojilerinin etkisiyle geri plana itilen arkaik bir özellik olarak yorumlanmaktadır.

Anadolu’nun kendisinde de Arinna tek kadın güneş figürü değildir. Luviler eril güneş tanrısı Tiwaz‘ı tanıdıkları gibi Yer Güneş Tanrıçasını da tanıyorlardı. Çeşitli güneş hipostazları arasındaki ayrımı Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde sistematik biçimde ele almıştır.

Hattice dişi güneş, Hititçe dişi güneş, Luvice eril güneş ve ktonik Yer Güneş Tanrıçası, ancak titizlikle kaynak çözümlemesiyle aydınlatılabilecek karmaşık bir güneş panteonunu oluşturmaktadır.

Kraliyet koruyucu tanrıçası işleviyle Arinna, Hurri panteonundan Hebat ve devletin koruyucusu olarak Mezopotamya İštar’ıyla karşılaştırılabilir; burada da en yüce kadın tanrının hanedanlık işlevleri üstlendiği Geç Tunç Çağı devlet panteonu tipi kendini göstermektedir.

Arinna, günümüz araştırmalarında kapsamlı biçimde belgelenmiştir. Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman ve Itamar Singer’ın önemli incelemeleri mevcuttur.

Singer, Hittite Prayers (SBL 2002) adlı eserinde Arinna’ya yönelik en önemli duaları çevirmiş ve yorumlamıştır. Puduḫepa duası, Eski Doğu din tarihi yazınının edebi açıdan öne çıkan kaynakları arasında yer almakta ve karşılaştırmalı din bilimlerinde sıkça alıntılanmaktadır.

Modern Türkiye’de Arinna halk arasında fazla tanınmaz; ancak Çorum ve Yozgat’taki yerel turizm girişimleri Alaca Höyük güneş diskini kültürel bir simge olarak kullanmaya başlamıştır. Türk Hititoloji Kongresi logosunda kanatlı güneş diski yer almaktadır. Kuzey Avrupa tanrıçaları için yaygın olan yeni-pagan anlamında manevî bir alımlama Arinna için büyük ölçüde eksiktir.

Bilimsel açıdan Arinna bugün ağırlıklı olarak Geç Tunç Çağı karşılaştırmalı çalışmalarında, kadın krallık teolojisinde ve Hatti-Hitit din dinamiklerinde tartışılmaktadır. Güncel araştırma odakları, şehrinin kesin olarak saptanması, ‘Yerin Güneş Tanrıçası’ ile ilişkisi ve Ön Asya’daki kadın güneş teolojilerinin karşılaştırmalı incelenmesi üzerinde yoğunlaşmaktadır.

Aşağıdaki başvuru eserleri, Arinna araştırmalarının en önemli yönlerini kapsamakta ve Hitit kaynak malzemesine giriş noktaları sunmaktadır. Çivi yazısı metin edisyonlarını, arkeolojik bulguları ve din tarihi sentezlerini bir arada ele almaktadırlar. Liste, iWell sözlüğünün yerleşik başvuru eserlerini daha yeni uzmanlık çalışmalarından önce sıralama geleneğini izlemektedir.

Malzemeye daha derinlemesine inmek isteyenler, söz konusu eserlerde Hitit bayram takvimlerine, AN.TAḪ.ŠUM bayram döngüsüne ve Geç Tunç Çağı’nın kadın krallık teolojisine ilişkin ileri kaynakça bilgisi bulacaktır. Özellikle Puduḫepa duasının tam çevirisini içeren Itamar Singer’ın Hittite Prayers eseri, birincil kaynaklara giriş için vazgeçilmezdir.