Arinna, slnečná bohyňa a najvyššia ríšska bohyňa Hetitov

Slnečná bohyňa z Arinny, skrátene Arinna alebo Wurušemu, patrí k najstaršej vrstve anatólskeho panteónu a je hattického pôvodu, teda predindoeurópska. Volkert Haas vo svojom diele Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že hetitskí veľkokráli povýšili hattickú mestskú bohyňu z Arinny na najvyššie ženské ríšske božstvo.

Spolu s Tarhunnom tvorí najvyšší božský pár ríše a v sviatočnom kalendári, v štátnych zmluvách i v kráľovskej teológii zaujíma výsadné postavenie.

Svojou funkciou nie je Slnkom ako telesom, ale vládkyňou dňa a garantkou kráľovskej dôstojnosti. Hetitský veľkokráľ sa v mnohých nápisoch nazýva ‚moje Slnko‘, teda synom alebo zástupcom slnečnej bohyne.

Trevor Bryce v diele Life and Society in the Hittite World (2002) túto teologickú konštrukciu podrobne popísal a ukázal, ako zakladá legitimitu kráľovstva.

Arinna sa od mezopotámskeho slnečného boha Šamaša odlišuje tým, že je ženská; v Anatólii bolo Slnko ženského rodu, čo je archaické priradenie rodu, ktoré sa zhoduje s hattickou a indoeurópskou jazykovou hranicou a je z hľadiska dejín náboženstva pozoruhodné.

Hetitská tradícia tak zachováva predindoeurópske anatólske dedičstvo v indoeurópsky formovanom štátnom náboženstve, synkretizmus, ktorý Piotr Taracha systematicky opísal v diele Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Meno Arinna je pôvodne názov mesta; bohyňa je pomenovaná podľa mesta, v ktorom sa nachádzala jej hlavná svätyňa.

Presná lokalita Arinny nebola archeologicky jednoznačne identifikovaná; návrhy sa sústreďujú na lokality v severnej Anatólii, najmä Alaca Höyük a Sapinuwu. Samotný názov mesta Arinna je hattického pôvodu a znamená pravdepodobne ‚prameň‘ alebo ‚studňa‘.

Jej hattické vlastné meno znie Wurušemu, doslova možno ‚Matka Zeme‘ alebo ‚Matka krajiny‘. Hetitský preklad je D UTU URU Arinna, ‚slnečné božstvo mesta Arinna‘. V churritskom prostredí je identifikovaná ako ekvivalent Hebat, čo kráľovná Puduḫepa výslovne vyjadruje vo svojej slávnej modlitbe: ‚Slnečná bohyňa z Arinny, moja pani, si kráľovnou všetkých krajín; v Ḫatti si si dala meno Slnečná bohyňa z Arinny, v krajine, ktorú si stvorila ako Krajinu cédra, si si dala meno Hebat.‘

Etymológiu a teológiu mena podrobne rozobral Piotr Taracha v diele Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Osobitná ťažkosť spočíva v tom, že D UTU nemôže označovať iba slnečnú bohyňu z Arinny, ale aj iné slnečné bytosti, ako ‚slnečnú bohyňu zeme‘ (chtonickú) alebo mužské luvijské slnečné božstvo Tiwaz. Presnú identifikáciu treba vždy odvodiť z kontextu.

Obrazovo sa Arinna zjavuje ako sediaca bohyňa na tróne s dlhým, riasnatým rúchom, vysokou korunou typu polos a slnečným kotúčom ako atribútom. V Yazılıkayi, veľkej skalnej svätyni pri Ḫattuše, stojí na čele ženského procesu bohov a stojí zoči-voči svojmu mužskému protikladu Tarhunnovi v strede hlavnej komory A.

Okrídlený slnečný kotúč nad jej hlavou je starý mezopotámsky a egejský symbol, ktorý hetitská obrazová tradícia prevzala.

Na mnohých kráľovských pečatiach, napríklad na bullách z archívu Nişantaş, sa slnečný kotúč objavuje ako kráľovský insígnium; symbolizuje tam ochranu panovníka slnečnou bohyňou.

Zvieracia forma bohyne je doložená zriedkavejšie; niektoré texty hovoria o orlovi, ktorý sedí na jej ruke, a o levici ako jej jazdnom zvierati. V hattickom-hetitskom kulte standardov, teda kruhovitých bronzových standardov so zvieracími nástavcami z Alaca Höyüku, sa slnečný kotúč používa ako centrálny prvok.

Nápadne nízky je počet samostatne stojacich kultových obrazov Arinny. Hetitská teológia sústredila jej ikonografiu na štátom kontrolované skalné reliéfy a pečate; sochárske zobrazenia v mezopotámskom zmysle sa takmer nezachovali.

Chrámové inventáre však uvádzajú ‚slnečný kotúč zo zlata‘ a ‚obraz slnečnej bohyne zo striebra‘ ako dôležité kultové predmety, z ktorých sa však fyzicky nič nezachovalo. Volkert Haas podrobne popísal ikonografickú tradíciu v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Na rozdiel od Tarhunnu alebo Telipinua nie je Arinna takmer nikde doložená ako konajúca postava v mýtoch. Objavuje sa predovšetkým v modlitbách, hymnoch a zmluvných textoch.

Najdôležitejším prameňom je modlitba kráľovnej Puduḫepy (CTH 384), v ktorej sa veľkokráľovná obracia k bohyni s prosbou o uzdravenie svojho chorého manžela Ḫattušiliho III. Táto modlitba obsahuje rozsiahlu teológiu bohyne ako garantky kráľovstva a patrí k literárne najprepracovanejším textom hetitského náboženstva.

V mýtoch sa Arinna zvyčajne objavuje ako ‚matka‘ iných bohov, predovšetkým ako matka nebeského boha búrky a mesačnej a obilnej bohyne Mezzully, ktorá je možno jej vlastnou hypostázou.

V jednom starohetitskom sviatočnom rituáli je zobrazená ako rozhodkyňa v rade bohov. V zlomkovito zachovanom texte narieka nad zmiznutím Telipinua a poveruje orla jeho hľadaním; ten prehľadá celý svet, ale nenájde ho.

Z religionistického hľadiska je táto mytologická chudoba typická pre konfiguráciu hetitského panteónu: najvyšší ríšski bohovia sú menej rozprávačskými postavami, viac právnymi a politickými garantmi. Mytologická aktivita sa presúva na druhé generácie, ako Telipinu, Sarruma alebo Ullikummi. Gary Beckman to vo svojej knihe Hittite Myths (1998) vyzdvihol ako typický znak hetitského štátneho náboženstva.

Kult slnečnej bohyne z Arinny bol úzko spojený s kráľovskou mocou. V hetitskom sviatočnom kalendári jej bol venovaný okrem iného veľký jarný sviatok AN.TAḪ.ŠUM, 38-dňový sviatočný cyklus, ktorého texty sú dobre dostupné v edícii Volkerta Haasa a Liane Jakob-Rostovej.

Počas sviatku navštevoval veľkokráľ najdôležitejšie kultové miesta bohyne v Ḫattuše, Arinne a Neriku, a to v rituálne stanovenom poradí.

Jej chrám v Ḫattuše sa v textoch označuje ako ‚chrám slnečnej bohyne‘ a je identifikovaný s Veľkým chrámom v Dolnej mestskej štvrti. V inventári sa nachádzajú striebornŕ a zlaté slnečné kotúče, kultové rúcha, sošky býkov a hlinené guľky, ktorých rituálna funkcia doteraz nebola úplne objasnená.

Joost Hazenbos v diele The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) analyzoval kňazskú hierarchiu: na jej čele stál SANGA-kňaz, ktorému podliehalo viacero kňažiek a kultového personálu.

Osobitosťou je pochovávanie kráľov pod jej záštitou: šalliš waštaiš, ‚veľký zločin‘, ako znie hetitský eufemizmus pre smrť kráľa, sa vykonávalo 14-dňovým pohrebným rituálom, ktorý popisuje premenu kráľa na božskú bytosť pod ochranou slnečnej bohyne.

Edícia Heinricha Ottena Hethitische Totenrituale (1958) je dodnes smerodajná. Počas rituálu sa ‚kráľ stáva bohom‘, ako znie hetitská formula; opúšťa svet smrteľníkov a vystupuje k slnečnej bohyni na nebesia.

Arinna bola ochrankyňou kráľa a kráľovstva; jej apotropajná funkcia sa vzťahovala menej na jednotlivca a viac na ríšsku dynastiu. Na kráľovských pečatiach sa nad menom kráľa nachádza okrídlený slnečný kotúč; bol súčasne identifikačným znakom a ochrannou formulou. Pri vazalských zmluvách sa privoláva ako druhé božstvo hneď po Tarhunnovi, s rovnakou trestnou formulou: porušenie vernosti vyvoláva jej zničujúci hnev.

V súkromnej oblasti je uctievanie slnečnej bohyne dokumentované menej dobre. Ojedinele sa objavujú ženy, ktoré s pomocou ‚starej ženy‘ (ḪAR.ḪAR) adresujú rituál slnečnej bohyni, napríklad pri neplodnosti alebo ťažkých chorobách.

Slnečná bohyňa zeme, samostatná hypostáza s chtonicko-podsvetnou funkciou, sa v týchto rituáloch tiež často privoláva; nie je totožná so slnečnou bohyňou z Arinny, ale je s ňou teologicky úzko príbuzná. Prechod z denného neba do podsvetia sa uskutočňuje prostredníctvom dvojitej funkcie slnka: ráno a večer prechádza horizontom a tým sa ocitá medzi svetmi.

Z vedeckého hľadiska je dvojitá funkcia slnečnej bohyne ako nebeskej kráľovnej a chtonickej vládkyne podsvetia zaujímavá; ukazuje úzke prepojenie dňa, noci a smrti v hetitskom svetonázore.

iWell Guard vníma Arinnu ako historicko-religionistickú postavu bez akéhokoľvek súčasného odkazu na prísľub liečenia. Apotropajne sa slnečné kotúče vkladali do prahov dverí a okien, čo je prax archeologicky doložená na viacerých hetitských lokalitách.

Ženský rod prisúdený Slnku je na Blízkom východe nezvyčajný; v akkadčine je Šamaš mužského rodu, podobne aj v ugaritskom jazyku Šapaš (ktorá je aj napriek formálnemu maskulínu vykladaná ako ženská postava), v féničtine Šapšu. Hattická tradícia je v tomto bližšie germánskej Sól, litovskej Saulė a japonskej Amaterasu.

Historicky sa ženský rod Slnka interpretuje ako archaický znak, ktorý bol postupne potlačený vplyvom patriarchálnych teológií búrkových bohov.

Ani v samotnej Anatólii nie je Arinna jedinou ženskou slnečnou postavou. Luwijci poznali Tiwaza ako mužského slnečného boha, ale zároveň aj bohyňu slnka zeme. Rozlíšenie medzi rôznymi slnečnými hypostázami systematicky spracoval Volkert Haas v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Hattické ženské Slnko, hetitské ženské Slnko, luwijské mužské Slnko a chtonická bohyňa slnka zeme tvoria zložitý slnečný panteón, ktorý sa dá rozlúštiť len dôslednou analýzou prameňov.

Vo svojej funkcii kráľovskej ochrannej bohyne je Arinna porovnateľná s Hebat z hurritského panteónu a s mezopotámskou Ištar ako ochrankyňou ríše; aj tu sa ukazuje typ ríšskeho panteónu neskorej doby bronzovej, v ktorom najvyššie ženské božstvo preberá dynastické funkcie.

Arinna je v súčasnom výskume dobre zdokumentovaná. K dispozícii sú dôležité štúdie od Volkerta Haasa, Daniela Schwemera, Piotra Tarachu, Garyho Beckmana a Itamara Singera.

Singer vo svojej práci Hittite Prayers (SBL 2002) preložil a okomentoval najdôležitejšie modlitby k Arinne. Puduḫepina modlitba patrí medzi literárne najvýznamnejšie pramene staroorientálnych dejín náboženstva a často sa cituje aj v porovnávacej religionistike.

V modernom Turecku sa Arinna teší len malej popularite; miestne turistické iniciatívy v Çorume a Yozgate však začali využívať slnečný disk z Alaca Höyük ako kultúrny symbol. V logu tureckého kongresu chetitológie sa objavuje okrídlený slnečný disk. Duchovná recepcia v novopohanskom zmysle, aká je bežná pri severských bohyniach, pri Arinne prakticky chýba.

Vo vedeckej diskusii sa Arinna dnes rieši predovšetkým v porovnávacích štúdiách o neskorej dobe bronzovej, o teológii ženského kráľovstva a o hattsko-chetitskej náboženskej dynamike. Súčasné ťažiská výskumu sa sústreďujú na presnú identifikáciu jej mesta, na vzťah k ‚Slnečnej bohyni zeme‘ a na porovnávacie skúmanie ženských slnečných teológií na Blízkom východe.

Nasledujúce základné diela zahŕňajú najdôležitejšie aspekty výskumu Arinny a sú vhodným vstupným bodom do hetitského prameňového materiálu. Kombinujú klinopisné vydania textov, archeologické nálezy a religionisticko-historické syntézy. Zoznam sa pridržiava konvencie iWell Guard uvádzať zaužívané základné diela pred novšími odbornými štúdiami.

Kto sa chce ponoriť do materiálu hlbšie, nájde v uvedených dielach ďalšie bibliografie k hetitským sviatočným kalendárom, k festivalovému cyklu AN.TAḪ.ŠUM a k teológii ženského kráľovstva neskorej doby bronzovej. Predovšetkým dielo Itamara Singera Hittite Prayers s úplným prekladom modlitby Puduḫepy je nevyhnutným vstupom do primárnych prameňov.