Ullikummi, hurritsko-hetitský kamenný obor a vyzývateľ bohov

Ullikummi patrí medzi najpozoruhodnejšie postavy staroorientálnej mytológie. Nie je bohom v klasickom zmysle slova, ale bytosťou chaosu z kameňa, ktorú Kumarbi splodil ako nástroj na znovunadobudnutie božskej vlády.

Jeho mýtus, ‚Piesen o Ullikummim‘ (CTH 345), je jedným z literárne najpôsobivejších diel hurritskej mytológie a Hans Güterbock ho v rokoch 1951/1952 predložil v podrobnej edícii.

Z hľadiska dejín náboženstva reprezentuje Ullikummi typ kozmického antihrdinu, ktorý vyzýva božský poriadok a nakoniec je porazený. Jeho rast ‚ako vysoký strom‘ až do neba a jeho nemota (nevidí ani nepočuje) z neho robia naozaj strašidelnú postavu.

Táto konfigurácia slepo-hluchého kamenného obra je v staroorientálnej mytológii jedinečná a robí z Ullikummiho jednu z najpôsobivejších postáv bytostí chaosu vôbec.

Trevor Bryce vo svojej knihe The Kingdom of the Hittites (2005) upozornil na paralelnú štruktúru s gréckym Typhonom; Ullikummi patrí do medzinárodnej rodiny obrov chaosu, ktorí bojujú proti olympskému, respektíve anatolskému poriadku nebies. V rámci hetitskej tradície je najvýznamnejším antibohom Kumarbiho cyklu.

Osobitá teologická pointa mýtu spočíva v tom, že Ullikummi nevzniká zo zloby alebo nenávisti, ale ako cielene vytvorený nástroj. Kumarbi ho stvorí programovo, s jasnou úlohou a výstižným menom. Toto ‚nástrojové‘ stvorenie bytosti chaosu je z hľadiska dejín náboženstva nezvyčajné a predstavuje samostatnú mytologickú kategóriu.

Meno Ullikummi je hurritské a pravdepodobne znamená ‚ničiteľ Kummiye‘, pričom Kummiya je sídlom Tešuba. Volkert Haas v diele Geschichte der hethitischen Religion (1994) prediskutoval túto etymológiu ako najpravdepodobnejšiu; prvok ulli- sa spája s významom ‚ničiť‘, -kummi je vnímané ako názov miesta.

V klinopisných textoch sa meno vyskytuje ako Ul-li-kum-mi; v hetitčine sú zdokumentované rôzne gramatické koncovky. Alternatívny výklad vidí v mene apelatívny význam ‚ten, ktorý má byť zničený‘ alebo ‚vysoko vyrastený‘; táto interpretácia je však slabšie podložená.

Meno teda programovo hovorí už dopredu, čo má obor vykonať: zničiť Tešubovo sídlo a s ním aj božský poriadok. V mýte túto úlohu takmer splní.

Tento postup, kedy je rozprávaciej postave dané ‚výstižné‘ meno, je v staroorientálnej tradícii rozprávania bežný; patrí medzi strategie mytickej charakterizácie. Volkert Haas prediskutoval podobné prípady u iných bytostí chaosu, ako je Hedammu a Striebrná bytosť.

V hieroglyfickej luwijčine meno nie je jednoznačne dosvedčené, čo podčiarkuje výlučne hurritské zaradenie tejto postavy. Aj v urartejčine, v ktorej žije naďalej mnoho hurritských teoným, Ullikummi chýba, zostáva postavou rozprávania Kumarbiho cyklu, nie postavou živého kultu.

Ullikummi je z dioritu, extrémne tvrdého tmavého kameňa. Od narodenia je slepý a hluchý; ani bohovia, ani ľudia s ním nemôžu nadviazať kontakt.

Neustále rastie: ‚Ako vysoko vyrastený strom, ako trstina, rástol čoraz rýchlejšie.‘ Na začiatku stojí v mori, až mu z vĺn vyčnievajú plecia, potom rastie ďalej, až dosiahne vrchol neba.

Ikonograficky nie je Ullikummi jednoznačne zachytiteľný; možné zobrazenia na neskorohetitských reliéfoch sú sporné. V modernej hetitológii je koncepčne často vizualizovaný ako ‚kamenný pilier‘. Jeho miestom je pravé plece prastarého obra Upelluriho, atlasovskej postavy, ktorá si nevšimne, že na jej pleci rastie obor.

Táto predstava spiaceho obra podobného Atlasovi, na pleci ktorého sa odohrávajú kozmické udalosti, patrí medzi najnezvyčajnejšie obrazy kozmológie staroorientálnej mytológie a Mary Bachvarova ju prediskutovala ako možný predchodca gréckej predstavy o Atlasovi.

Aj predstava Upelluriho ako prastarého obra so svetmi na pleci pripomína neskoršie mytologické obrazy nosiča svetov v niekoľkých stredomorských kultúrach.

„Pieseň o Ullikummim“ (CTH 345) sa zachovala na troch tabuľkách a dá sa dobre rekonštruovať. Dej: Kumarbi hľadá pomstiteľa proti svojmu synovi Teššubovi. Vydá sa k skale v mori, ktorá v sebe ukrýva ženského ducha.

Z ich spojenia sa narodí Ullikummi. Kumarbi mu dá meno s programovým významom a odovzdá ho bohyniam Iršírra, ktoré ho posadia na plece Upelluriho.

Ullikummi neustále rastie. Ako prvá ho objaví bohyňa Slnka a oznámi to Teššubovi, ktorý sa vyľakane vyšplhá na horu Hazzi (Mons Casius neďaleko Antiochie) a spatrí príšeru.

Teššubova sestra Šaušga sa pokúsi Ullikummiho zlákať hudbou a tancom, no jeho slepá a hluchá povaha zostáva nedotknutá. Zlyhá aj prvý útok bohov a Ullikummi hrozí dobyť chrámovú svätyňu Teššuba v Kummiye.

Napokon Teššub navštívi múdreho boha Eu (churritsky Ḫašammilu) v podsvetí. Ea vytiahne zo skladu starú pílu, ktorou kedysi oddelili nebo od zeme, a ňou odreže Ullikummiho od jeho podstavca na pleci Upelluriho.

Oslabený Ullikummi je potom v boji s Teššubom porazený, záver textu je však zachovaný len torzovito. Ústredný teologický bod znie: o výsledku boja nerozhoduje len Teššubova hrubá sila, ale predovšetkým Eovo poznanie kozmických nástrojov.

Samostatná epizóda opisuje stretnutie bohov na hore Hazzi, kde sa radia o hrozbe. Toto zhromaždenie bohov patrí k najpôsobivejším scénam churritskej mytológie a zároveň tvorí rozprávačské jadro piesne.

Hazzi možno stotožniť s pohorím Mons Casius (dnes Džebel al-Akra na hranici Turecka a Sýrie), posvätnou horou, ktorá sa v ugaritskom Baalovom micte objavuje ako sídlo boha Baala.

Ullikummi nebol adresátom kultu; ako chaotická bytosť nebol uctievaný, ale v rituáloch rituálne premáhaný alebo vyvolávaný ako negatívna protiváha. V niektorých ochranných rituáloch sa objavuje ako prototypický príklad kozmického nebezpečenstva, ktoré treba zažehnať božským zásahom.

Jeho mýtus sa však recitoval pri kulte ríše; „Pieseň o Ullikummim“ pravdepodobne patrila do repertoáru hurritských spevákov (kaluti), ktorí prednášali božské eposy na veľkých slávnostiach. Joost Hazenbos v diele The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) skúmal kňazskú organizáciu týchto recitácií.

Náboženskohistorickou funkciou mýtu je potvrdenie božského poriadku proti chaosu. Recitáciou mýtu sa kultovo reprodukovala porážka chaotickej bytosti, čím sa posilňovala kozmická rovnováha.

Táto funkcia „rituálneho opakovania mytických porážok chaosu“ patrí k základným štruktúram staroorientálneho náboženstva a nachádza sa aj v akkadskej prednáške Enúma eliš počas novoročnej slávnosti, ako aj v ugaritskej recitácii Baalovho cyklu.

Rituálna funkcia recitácie mýtov na dvore je dobre zdokumentovaná: vo sviatočnom kalendári sa repertoár piesní hurritských spevákov objavuje ako pevná súčasť veľkých ríšskych slávností. Táto piesňová tradícia patrí k kultúrnemu dedičstvu neskorej doby bronzovej a je jedným z najvýznamnejších svedectiev literárnej vyspelosti hurritskej Anatólie.

V hurritsko-hetitských magických rituáloch sa Ullikummi objavuje ako negatívna postava, ktorej porážka sa rituálne opakuje. Volkert Haas v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003) vydal príslušné texty.

Pri chorobách, spôsoroch alebo kozmických hrozbách (napríklad pri zemetraseniach) sa symbolicky používala stvoriteľská píla proti chaosu; kňaz vzal do rúk malú pílu a „oddelil“ chorobu alebo konflikt od pacienta.

Apotropaicky sa kúsky dioritu občas nosili ako ochranné amulety, avšak vo vzťahu k iným božstvám, nie priamo k Ullikummimu. Táto prax je historicky zaujímavá, pretože ukazuje, ako sa chaotické bytosti môžu rituálne „obrátiť“: to, čo bolo v mýte hrozbou, sa v rituáli stáva ochranným zdrojom. Táto inverzia je známym javom staroorientálnej magie.

Z pohľadu iWell Guard je Ullikummi predovšetkým náboženskohistorickým príkladom porážky chaosu prostredníctvom božského poznania (píly Ea).

Nepatrí do radu individuálnych adresátov ochrany a nie je adresou modernej nábožnosti. Jeho význam sa vyčerpáva v mýte a v porovnávacom náboženskom výskume. Porážka Ullikummiho demonštruje staroorientálnu dôveru v to, že kozmické poznanie, sprostredkované bohmi múdrosti, môže prekonať každú materiálnu hrozbu.

Najvýznamnejšou paralelou je grécky Typhon, obor dosahujúci až po nebo, ktorý bojuje proti Zeusovi. Hésiodos (Theogónia 820, 880) ho popisuje ako syna Gaie a Tartara so stovkou hadích hláv.

Podobne ako Ullikummiho, aj Typhona porazí boh počasia. Hans Güterbock už v roku 1951 rozpracoval blízku paralelu medzi oboma mýtmi; Walter Burkert z nej urobil jeden zo štandardných príkladov orientálneho vplyvu na grécku mytológiu.

V západosemitskej oblasti zodpovedá Jam (Yam), boh mora z Baalovho cyklu, funkčne typu Ullikummiho: aj on ohrozuje božský poriadok, aj jeho porazí boh búrky. Jam je však sám bohom, zatiaľ čo Ullikummi je nebožskou bytosťou. Tento rozdiel podčiarkuje huritský koncept čistého nástroja chaosu, ktorý nie je začlenený do panteónu.

Historicky patrí Ullikummi do medzinárodnej rodiny bojov s chaosom proti kamenným obrom, drakom či morským monštrám. Mary Bachvarova sa v diele From Hittite to Homer (2016) podrobne venovala cestám prenosu do gréckej mytológie a ukázala, že najdôležitejšími prostredníkmi boli huritskí spevci a severosýrske mestské štáty. Aj Hedammu z toho istého mytologického cyklu patrí do rodiny chaotických bytostí.

„Piesen o Ullikummim“ vydal v rokoch 1951/1952 Hans Güterbock a od tej doby je základnou látkou hetitskej mytológie. Dôležité novšie príspevky pochádzajú od Beckmana, Hoffnera, Haasa a Bachvarovej. Bachvarovej štúdia je mimoriadne významná pre grécke paralely.

V populárnej recepcii je Ullikummi takmer neznámy, na rozdiel od Typhona, ktorý sa príležitostne objavuje v moderných fantasy románoch. V turecko kultúrnom priestore sa naň príležitostne odkazuje v súvislosti s Yazılıkayou a Mons Casius (dnes Cebel Akra v Turecku a Sýrii). Duchovné oživenie v novopohanskom zmysle chýba.

Vedecky sa Ullikummi dnes považuje za centrálny predmet štúdia starovekej orientálnej chaotickej teológie a prenosu teogónie. Súčasné ťažiská výskumu sa sústreďujú na textovo-kritické spracovanie tabuliek, na porovnanie s Typhonom a Tiamat a na otázku, ako bol mýtus skutočne recitovaný v ríšskom kulte. iWell Guard ho uvádza ako náboženskohistorický príklad bez praktického ochranného významu.

Súčasné výskumy Stefana de Martina a Michela Mazoyera navyše skúmajú spojenie medzi Ullikummim a neskorším novohetitským konceptom „kozmickej hory“, ktorý sa objavuje v hieroglyficko-luwijských nápisoch z Maraşu a Karkamiša.

Otázka, či ullikummská tradícia nejakým spôsobom prežila pád hetitskej ríše, sa v posledných rokoch znova otvorila.

Dôležité základné diela venované výskumu Ullikummiho sú zhrnuté v nasledujúcom výbere; zahŕňajú edície, preklady a historické syntézy. Güterbockova edícia zostáva filologickým referenčným bodom, Beckmanov preklad robí text prístupným v angličtine, Bachvarovej syntéza ponúka najaktuálnejší komparatívny pohľad. Volkert Haas v mnohých štúdiách predstavil rituálno-historické zasadenie témy, Walter Burkert rozvinul náboženskoporovnávaciu perspektívu.