Улликумми – хуррито-хеттский каменный великан и бросающий вызов богам

Улликумми принадлежит к наиболее замечательным образам древневосточной мифологии. Он не является богом в классическом смысле, а представляет собой существо хаоса из камня, порождённое Кумарби как орудие возвращения божественной власти.

Его миф – «Песнь об Улликумми» (CTH 345) – является одним из наиболее литературно впечатляющих произведений хуррийской мифологии и был опубликован Хансом Гютербоком в 1951–1952 годах в виде подробного издания.

С точки зрения истории религий Улликумми воплощает тип космического антигероя, бросающего вызов божественному порядку и в конечном счёте терпящего поражение. Его рост «подобно высокому дереву» до самых небес и его немота (он не может ни видеть, ни слышать) делают его поистине жуткой фигурой.

Образ слепого и глухого каменного великана уникален в древневосточной мифологии и делает Улликумми одним из наиболее впечатляющих образов существ хаоса.

Тревор Брайс в The Kingdom of the Hittites (2005) указал на параллельную структуру с греческим Тифоном; Улликумми принадлежит к международному семейству великанов хаоса, борющихся против олимпийского и анатолийского небесного порядка. В рамках хеттской традиции он является наиболее выдающимся антибогом цикла о Кумарби.

Особый богословский акцент мифа состоит в том, что Улликумми возникает не из злобы или ненависти, а как целенаправленно созданное орудие. Кумарби создаёт его программно, с ясно определённой задачей и говорящим именем. Это «инструментальное» порождение существа хаоса необычно с точки зрения истории религий и представляет собой самостоятельную мифологическую категорию.

Имя Улликумми имеет хуррийское происхождение и предположительно означает «разрушитель Куммии», где Куммия – место обитания Тешуба. Фолькерт Хаас в Geschichte der hethitischen Religion (1994) рассмотрел эту этимологию как наиболее вероятную; элемент ulli- связывается со значением «разрушать», -kummi – с топонимом.

В клинописных текстах имя записывается как Ul-li-kum-mi; в хеттском языке засвидетельствованы различные грамматические окончания. Альтернативная интерпретация усматривает в имени апеллятивное значение «тот, кого следует разрушить» или «высокорослый», однако она менее убедительно подкреплена источниками.

Таким образом, имя программно указывает на то, что великан должен совершить: разрушить жилище Тешуба и тем самым подорвать божественный порядок. В мифе он почти выполняет эту задачу.

Приём наделения повествовательного персонажа «говорящим» именем широко распространён в древневосточном эпическом материале; он относится к стратегиям мифической характеризации. Фолькерт Хаас рассматривал аналогичные случаи применительно к другим существам хаоса – Хедамму и Серебряному существу.

В иероглифическом лувийском языке имя не засвидетельствовано с достаточной определённостью, что подчёркивает сугубо хуррийскую принадлежность образа. Отсутствует Улликумми и в урартском языке, в котором сохранились многие хуррийские теонимы; он остаётся повествовательной фигурой цикла о Кумарби, а не персонажем живого культа.

Улликумми состоит из диорита – чрезвычайно твёрдого тёмного камня. От рождения он слеп и глух; ни боги, ни люди не могут вступить с ним в контакт.

Он непрестанно растёт: «Подобно высокому дереву, подобно тростнику, всё быстрее рос он». Поначалу он стоит в море, пока его плечи не выступают из волн, затем продолжает расти, пока не достигает вершины небес.

В иконографическом отношении Улликумми не поддаётся однозначной идентификации; возможные изображения на позднехеттских рельефах остаются предметом споров. В современной хеттологии его концептуально нередко представляют в виде «каменного столпа». Его местом пребывания служит правое плечо праведана Упеллури – фигуры, напоминающей Атласа, который не замечает, что на его плече вырастает великан.

Этот образ спящего великана-Атласа, на плечах которого разворачиваются космические события, является одним из наиболее необычных космологических образов древневосточной мифологии и был рассмотрен Мэри Бачваровой как возможный прообраз греческого представления об Атласе.

Образ Упеллури как праведана, несущего на плечах миры, также перекликается с позднейшими мифологическими образами мирового держателя в нескольких средиземноморских культурах.

«Песнь об Улликумми» (CTH 345) сохранилась на трёх табличках и поддаётся достаточно надёжной реконструкции. Сюжет: Кумарби ищет мстителя против своего сына Тешуба. Он отправляется к скале в море, в которой заключён женский дух.

Из их соединения рождается Улликумми. Кумарби нарекает его программным именем и передаёт богиням Ирширра, которые помещают его на плечо Упеллури.

Улликумми непрестанно растёт. Первой обнаруживает его богиня солнца и сообщает об этом Тешубу, который в ужасе восходит на гору Хацци (Монс Казиус близ Антиохии) и видит чудовище.

Сестра Тешуба Шаушга пытается соблазнить Улликумми музыкой и танцем, однако его слепо-глухая природа остаётся безразличной. Первый натиск богов также терпит неудачу; Улликумми угрожает захватить храмовое святилище Тешуба в Куммии.

В конце концов Тешуб посещает мудрого бога Эа (хуррийского Хашаммилу) в подземном мире. Эа достаёт из хранилища древнюю пилу, которой некогда были разделены небо и земля, и отсекает ею Улликумми от его основания на плече Упеллури.

Ослабленный Улликумми терпит поражение в поединке с Тешубом, хотя концовка текста фрагментарна. Центральный богословский тезис: исход битвы решает не грубая сила Тешуба, а знание Эа о космических орудиях.

Особый эпизод описывает встречу богов на горе Хацци, где они совещаются об угрозе. Это собрание богов является одной из наиболее впечатляющих сцен хуррийской мифологии и образует вместе с тем нарративный центр песни.

Хацци отождествляется с Монс Казиус (ныне Джебель Акра на границе Турции и Сирии) – священной горой, которая фигурирует и в угаритском мифе о Баале как его обитель.

Улликумми не являлся объектом культового почитания; как существо хаоса он не чтился, а ритуально отражался или призывался в качестве негативного фона. В ряде защитных ритуалов он фигурирует как прообраз космической угрозы, которую необходимо отвратить посредством божественного вмешательства.

Его миф исполнялся в рамках государственного культа; по всей видимости, «Песнь об Улликумми» входила в репертуар хуррийских певцов (kaluti), исполнявших эпосы о богах на больших празднествах. Йост Хазенбос в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) исследовал жреческую организацию этих рецитаций.

Историко-религиозная функция мифа состоит в утверждении божественного порядка вопреки хаосу. Путём рецитации мифа поражение существа хаоса воспроизводилось культово, тем самым укрепляя космическое равновесие.

Эта функция «ритуального повторения мифических поражений хаоса» относится к основополагающим структурам древневосточной религии и встречается также в аккадском чтении «Энума элиш» на новогоднем празднике и в угаритском рецитале цикла о Баале.

Ритуальная функция рецитации мифов при дворе хорошо документирована: в праздничном календаре певческий репертуар хуррийских певцов фигурирует как неотъемлемая часть больших государственных празднеств. Эта певческая традиция принадлежит к культурному наследию позднего бронзового века и является одним из важнейших свидетельств литературной высокой культуры хуррийской Анатолии.

В хуррито-хеттских магических ритуалах Улликумми фигурирует как негативный персонаж, поражение которого воспроизводится ритуально. Фолькерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) опубликовал соответствующие тексты.

При болезнях, распрях или космических угрозах (например, при землетрясениях) орудие творения символически применялось против хаоса; жрец брал в руки небольшую пилу и «отсекал» болезнь или конфликт от пациента.

Апотропеически куски диорита иногда носили как защитные амулеты, однако при этом делалась отсылка к другим божествам, а не непосредственно к Улликумми. Данная практика исторически показательна, поскольку свидетельствует о том, как существа хаоса могут быть ритуально «перевёрнуты»: то, что в мифе являлось угрозой, в ритуале превращается в защитный ресурс. Эта инверсия – известное явление древневосточной магии.

С точки зрения iWell-Guard Улликумми прежде всего служит историко-религиозным примером победы над хаосом посредством божественного знания (пилы Эа).

Он не входит в ряд индивидуальных адресатов защиты и не является объектом современной религиозной практики. Его значение исчерпывается мифом и сравнительным религиоведением. Поражение Улликумми демонстрирует древневосточную уверенность в том, что космическое знание, передаваемое богами мудрости, способно преодолеть любую материальную угрозу.

Наиболее близкая параллель – греческий Тифон, великан, достигающий небес и сражающийся с Зевсом. Гесиод («Теогония», 820, 880) описывает его как сына Геи и Тартара со ста змеиными головами.

Как и Улликумми, Тифон терпит поражение от бога бури. Ханс Гютербок уже в 1951 году выявил тесную параллель между обоими мифами; Вальтер Буркерт превратил её в один из стандартных примеров восточного влияния на греческую мифологию.

В западносемитской традиции функционально соответствует Улликумми Йам – морской бог из цикла о Баале: он также угрожает божественному порядку, и он также терпит поражение от бога бури. Однако Йам сам является богом, тогда как Улликумми – негожественным существом. Это различие подчёркивает хуррийскую концепцию чистого орудия хаоса, не включённого в пантеон.

Исторически Улликумми принадлежит к международному семейству повествований о борьбе с хаосом – с каменными великанами, драконами или морскими чудовищами. Мэри Бачварова в From Hittite to Homer (2016) подробно исследовала пути передачи мотивов в греческую мифологию и показала, что важнейшими посредниками были хуррийские певцы и северосирийские городские государства. К семейству существ хаоса принадлежит также Хедамму из того же мифологического цикла.

«Песнь об Улликумми» была издана Хансом Гютербоком в 1951–1952 годах и с тех пор стала стандартным материалом хеттской мифологии. Важные новейшие исследования принадлежат Бекману, Хоффнеру, Хаасу и Бачваровой. Труд Бачваровой особенно значим для изучения греческих параллелей.

В массовой рецепции Улликумми практически неизвестен – в отличие от Тифона, время от времени появляющегося в современных фэнтезийных романах. В турецком культурном пространстве его иногда упоминают в связи с Язылыкая и Монс Казиус (ныне Джебель Акра на границе Турции и Сирии). Какое-либо духовное возрождение в неоязыческом духе отсутствует.

В научном отношении Улликумми сегодня рассматривается как центральный объект изучения для исследования древневосточной хаос-теологии и передачи теогонических представлений. Актуальные направления исследований связаны с текстологической обработкой табличек, сравнением с Тифоном и Тиамат, а также с вопросом о том, каким образом миф реально исполнялся в государственном культе. Реестр iWell-Guard фиксирует его как историко-религиозный пример без практической связи с защитой.

Актуальные исследования Стефано де Мартино и Мишеля Мазуайе посвящены также связи между Улликумми и позднейшей неохеттской концепцией «космической горы», отражённой в иероглифических лувийских надписях из Мараша и Каркамиша.

Вопрос о том, сохранялась ли в какой-либо форме традиция об Улликумми после гибели Хеттского царства, был вновь поднят в последние годы.

Важнейшие стандартные работы по изучению Улликумми собраны в нижеследующей подборке; она охватывает издания, переводы и исторические синтезы. Издание Гютербока остаётся филологическим отправным пунктом, перевод Бекмана делает текст доступным на английском языке, синтез Бачваровой предлагает наиболее актуальный сравнительный взгляд. Фолькерт Хаас в ряде исследований раскрыл ритуально-историческую укоренённость текста, Вальтер Буркерт разработал сравнительно-религиоведческую перспективу.