उल्लिकुम्मि, हुर्री-हित्ती ढुङ्गे दैत्य र देवताहरूको चुनौतीदाता

उल्लिकुम्मि पुरातन पूर्वी पुराणकथाका सबैभन्दा उल्लेखनीय पात्रहरूमध्ये एक हो। ऊ शास्त्रीय अर्थमा देवता होइन, बरु ढुङ्गाबाट बनेको एक अराजकता-वेशी हो, जसलाई कुमार्बि (Kumarbi) ले दैवी शासन फेरि प्राप्त गर्ने साधनका रूपमा जन्माएका थिए।

उसको पुराणकथा, ‘उल्लिकुम्मिको गीत’ (CTH 345), हुर्री पुराणकथाका साहित्यिक रूपमा सबैभन्दा प्रभावशाली रचनाहरूमध्ये एक हो र यसलाई हान्स गुटरबोकले सन् १९५१/१९५२ मा एक विस्तृत संस्करणमा प्रस्तुत गरेका थिए।

धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले उल्लिकुम्मिले त्यस्तो ब्रह्माण्डीय विरोधी-नायकको प्रतिनिधित्व गर्छ जो दैवी व्यवस्थालाई चुनौती दिन्छ र अन्ततः पराजित हुन्छ। ऊ ‘अग्लो रूखजस्तै’ आकाशसम्म बढ्नु र उसको गूंगोपन (ऊ न देख्न सक्छ न सुन्न सक्छ) उसलाई साँच्चै भयावह पात्र बनाउँछ।

अन्धो-बहिरो ढुङ्गे दैत्यको यो स्वरूप पुरातन पूर्वी पुराणकथामा अद्वितीय छ र उल्लिकुम्मिलाई अराजकता-वेशी पात्रहरूमध्ये सबैभन्दा प्रभावकारी बनाउँछ।

ट्रेवर ब्राइसले आफ्नो पुस्तक The Kingdom of the Hittites (2005) मा युनानी टाइफनसँगको समानान्तर संरचनातर्फ ध्यान दिलाएका छन्; उल्लिकुम्मि अन्तर्राष्ट्रिय अराजकता-दैत्यहरूको परिवारमा पर्छ, जो ओलिम्पियन वा एनाटोलियन आकाश-व्यवस्थाविरुद्ध लड्छन्। हित्ती परम्पराभित्र ऊ कुमार्बि-चक्रको सबैभन्दा प्रमुख विरोधी-देवता हो।

पुराणकथाको एक विशेष धार्मिक महत्व यो हो कि उल्लिकुम्मि द्वेष वा घृणाबाट उत्पन्न भएको होइन, बरु एक सोचिविचारपूर्वक बनाइएको साधनका रूपमा। कुमार्बिले उसलाई स्पष्ट कार्य र अर्थपूर्ण नामसहित योजनाबद्ध रूपमा सृष्टि गर्छन्। एक अराजकता-वेशीको यो ‘साधनात्मक’ सृष्टि धर्म-इतिहासमा असामान्य छ र यो आफ्नै एक पुराणकथात्मक श्रेणी हो।

उल्लिकुम्मि नाम हुर्री भाषाको हो र यसको अर्थ सम्भवतः ‘कुम्मियाको विनाशक’ हुन्छ, जहाँ कुम्मिया तेशुब (Teshub)को बासस्थान हो। भोल्कर्ट हासले आफ्नो पुस्तक Geschichte der hethitischen Religion (1994) मा यो व्युत्पत्तिलाई सबैभन्दा सम्भावित रूपमा छलफल गरेका छन्; तत्त्व ulli- लाई ‘नाश गर्नु’सँग जोडिन्छ, र -kummi लाई स्थान-नामका रूपमा लिइन्छ।

क्युनिफोर्म पाठहरूमा यो नाम Ul-li-kum-miका रूपमा देखा पर्छ; हित्ती भाषामा विभिन्न व्याकरणिक अन्त्यहरू प्रमाणित छन्। एक वैकल्पिक व्याख्याले यो नामलाई ‘विनाश गर्नुपर्ने’ वा ‘अग्लो बढेको’ भन्ने विशेषणात्मक अर्थमा हेर्छ; तर यो कमजोर रूपमा प्रमाणित छ।

यसरी नामले पहिल्यैबाट यो दैत्यले के गर्नुपर्छ भन्ने संकेत गर्छ: तेशुबको बासस्थान नाश गर्ने र त्यसद्वारा दैवी व्यवस्थालाई। पुराणकथामा ऊ यो लक्ष्य लगभग पूरा गर्छ।

कथाको पात्रलाई यसरी ‘अर्थपूर्ण’ नाम दिने यो प्रविधि पुरातन पूर्वी कथा-सामग्रीमा प्रायः देखिन्छ; यो पौराणिक चित्रणका रणनीतिहरूमध्ये एक हो। भोल्कर्ट हासले हेदाम्मु र चाँदीको सृष्टिजस्ता अन्य अराजकता-वेशीहरूमा पनि यस्तै उदाहरणहरू छलफल गरेका छन्।

हाइरोग्लिफिक-लुविनमा यो नाम स्पष्ट रूपमा प्रमाणित छैन, जसले यो पात्रको पूर्णतः हुर्री उत्पत्तिलाई उजागर गर्छ। उर्रातियनमा पनि, जहाँ धेरै हुर्री देवनामहरू जीवित रहेका छन्, उल्लिकुम्मि अनुपस्थित छ; ऊ जीवित पूजाको होइन, बरु कुमार्बि-चक्रको कथात्मक पात्र मात्र रहन्छ।

उल्लिकुम्मि डायोराइट, एक अत्यन्त कठोर गाढा ढुङ्गाबाट बनेको छ। ऊ जन्मैदेखि अन्धो र बहिरो छ; न देवताहरू न मानिसहरूले उसँग सम्पर्क गर्न सक्छन्।

ऊ निरन्तर बढ्छ: ‘अग्लो रूखजस्तै, नर्कटजस्तै, ऊ झन्झन् छिटो बढ्दै गयो।’ सुरुमा ऊ समुद्रमा उभिन्छ, जबसम्म उसका काँध छालहरूबाट बाहिर देखिँदैनन्, त्यसपछि ऊ अझ बढ्छ, जबसम्म आकाशको चुचुरोमा नपुगुन्जेल।

चित्रणात्मक रूपमा उल्लिकुम्मि स्पष्ट रूपमा पहिचान गर्न सकिँदैन; पछिल्लो हित्ती अवधिका राहतहरूमा सम्भावित चित्रणहरू विवादास्पद छन्। आधुनिक हित्तीविज्ञानमा उसलाई अक्सर अवधारणात्मक रूपमा ‘ढुङ्गे स्तम्भ’ का रूपमा चित्रण गरिन्छ। उसको स्थान मूल दैत्य उपेल्लुरिको दायाँ काँधमा हो, जो एक एट्लस-जस्तो पात्र हो जसलाई थाहा हुँदैन कि उसको काँधमा एक दैत्य बढ्दै छ।

सुत्दै रहेको एट्लस-दैत्यको काँधमा ब्रह्माण्डीय घटनाहरू घटित हुने यो अवधारणा पुरातन पूर्वी कोस्मोलोजी छविहरूमध्ये सबैभन्दा असामान्य पुराणकथा हो र मेरी बाकवारोवाले यसलाई युनानी एट्लस अवधारणाको सम्भावित पूर्वज रूपमा छलफल गरेकी छिन्।

काँधमा संसारहरू बोकेको मूल दैत्यका रूपमा उपेल्लुरिको यो अवधारणाले पछिल्लो पौराणिक चित्रणहरू, विशेषतः भूमध्यसागरीय अनेक संस्कृतिहरूमा पाइने विश्व-वाहकको अवधारणालाई पनि सम्झाउँछ।

‘उल्लिकुम्मीको गीत’ (CTH 345) तीन फलकहरूमा संरक्षित छ र राम्ररी पुनर्निर्माण गर्न सकिने अवस्थामा छ। कथा यसप्रकार छ: कुमर्बी (Kumarbi) आफ्नो पुत्र तेशुब (Teshub) विरुद्ध बदला लिने कोही खोज्छन्। उनी समुद्रमा रहेको एक चट्टानमा जान्छन्, जसमा एक स्त्री आत्मा बस्छ।

उनीहरूको सम्बन्धबाट उल्लिकुम्मीको जन्म हुन्छ। कुमर्बीले उसलाई अर्थपूर्ण नाम दिन्छन् र इर्षिर्रा देवीहरूलाई सुम्पिदिन्छन्, जसले उसलाई उपेल्लुरीको काँधमा राख्छन्।

सूर्यदेवीले उसलाई पहिलो पटक पत्ता लगाउँछिन् र तेशुबलाई खबर दिन्छिन्, जो त्रसित भएर हज्जी पर्वत (एन्टिओकनजिकको मन्स कासियस) चढेर त्यो राक्षसलाई देख्छन्। उल्लिकुम्मी निरन्तर बढिरहेको हुन्छ।

तेशुबकी बहिनी शौष्गाले संगीत र नृत्यबाट उल्लिकुम्मीलाई मोहित पार्ने प्रयास गर्छिन्, तर उसको दृष्टिविहीन र बहिरो प्रकृतिमा कुनै असर पर्दैन। देवताहरूको पहिलो आक्रमण पनि असफल हुन्छ; उल्लिकुम्मीले कुम्मियामा रहेको तेशुबको मन्दिर-पवित्र स्थल कब्जा गर्ने धौकी दिन्छ।

अन्ततः तेशुब पातालमा रहेका ज्ञानी देवता ईआ (हुर्रियन भाषामा हाशम्मिलु) कहाँ पुग्छन्। ईआले भण्डारगृहबाट पुरानो आरा ल्याउँछन्, जुनद्वारा पहिले आकाश र पृथ्वी विभाजित गरिएको थियो, र त्यही आराले उल्लिकुम्मीलाई उपेल्लुरीको काँधबाट अलग गर्छन्।

निर्बल भएपछि उल्लिकुम्मी तेशुबसँगको युद्धमा पराजित हुन्छ, तर पाठको अन्त्य खण्डित अवस्थामा छ। यसको केन्द्रीय धर्मशास्त्रीय बुँदा यही हो: तेशुबको कच्चा शक्ति मात्रैले होइन, बरु ईआको कस्मिक उपकरणहरूको ज्ञानले युद्धको परिणाम निर्णय गर्छ।

एक स्वतन्त्र प्रकरणमा हज्जी पर्वतमा देवताहरूको भेटघाटको वर्णन गरिएको छ, जहाँ उनीहरू यस खतराबारे विचार-विमर्श गर्छन्। यो देवसभा हुर्रियन पुराणकथाको सबैभन्दा प्रभावशाली दृश्यहरूमध्ये एक हो र गीतको वृत्तान्तात्मक केन्द्र पनि हो।

हज्जीलाई मन्स कासियस (आजको टर्की र सिरियामा रहेको सेबेल अक्रा) सँग पहिचान गरिन्छ, जो एक पवित्र पर्वत हो जो उगारितिक बाल-पुराणकथामा पनि बालको निवासस्थानका रूपमा देखिन्छ।

उल्लिकुम्मी कुनै पूजा-सम्बद्ध पात्र थिएन; अराजकताको प्रतीकको रूपमा उसलाई पूजा गरिँदैनथ्यो, बरु अनुष्ठानहरूमा अनुष्ठानिक रूपमा विरोध गरिन्थ्यो वा नकारात्मक उदाहरणका रूपमा उल्लेख गरिन्थ्यो। केही रक्षात्मक अनुष्ठानहरूमा ऊ त्यस कस्मिक खतराको उदाहरणका रूपमा देखा पर्छ जसलाई देवीय हस्तक्षेपद्वारा टार्नुपर्ने हुन्छ।

तापनि उसको पुराणकथा राज्य-पूजामा गाइन्थ्यो; सम्भवतः ‘उल्लिकुम्मीको गीत’ हुर्रियन गायकहरूको (कालुती) भण्डारमा समावेश थियो, जसले ठूला उत्सवहरूमा देवगाथाहरू गाउँथे। जोस्ट हाजेनबोसले The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) मा यस्ता गायनहरूको पुरोहित संगठनको अध्ययन गरेका छन्।

यस पुराणकथाको धर्म-ऐतिहासिक कार्य अराजकता विरुद्ध देवीय व्यवस्थाको पुष्टि गर्नु हो। यो पुराणकथा गाइँदा अराजकताको प्रतीकको पराजय पूजाविधिमा पुनरुत्पादन गरिन्थ्यो, जसले कस्मिक सन्तुलनलाई सुदृढ पार्थ्यो।

‘अराजकताको पुराणकथीय पराजयको अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति’को यो कार्य प्राचीन पूर्वी धर्महरूको मूलभूत संरचनाहरूमध्ये एक हो र यो अक्काडियन एनुमा-एलिश पाठ नयाँ वर्ष उत्सवमा तथा उगारितिक बाल-चक्र पाठमा पनि पाइन्छ।

राजदरबारमा पुराणकथा गायनको अनुष्ठानिक कार्य राम्ररी दस्तावेजीकृत छ: उत्सव पञ्जिकामा हुर्रियन गायकहरूको गीत-भण्डार ठूला राज्य-उत्सवहरूको स्थायी अंगका रूपमा देखिन्छ। यो गीत-परम्परा उत्तर-कांस्य युगको सांस्कृतिक सम्पदाको भाग हो र हुर्रियन एनाटोलियाको साहित्यिक उच्च संस्कृतिको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाणहरूमध्ये एक हो।

हुर्रियन-हित्ती जादुई अनुष्ठानहरूमा उल्लिकुम्मी नकारात्मक पात्रको रूपमा देखा पर्छ, जसको पराजय अनुष्ठानिक रूपमा दोहोरिन्थ्यो। भोल्केर्ट हासले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा सम्बन्धित पाठहरू सम्पादन गरेका छन्।

रोगबिमार, विवाद वा कस्मिक खतरा (जस्तै भूकम्प) को अवस्थामा सृष्टिकालीन आरालाई प्रतीकात्मक रूपमा अराजकता विरुद्ध प्रयोग गरिन्थ्यो; एक पुजारीले हातमा सानो आरा लिएर रोग वा विवादलाई बिरामीबाट ‘छिन्ने’ कार्य गर्थे।

अपोट्रोपिक रूपमा डायोराइटका टुक्राहरू कहिलेकाहीँ रक्षात्मक ताम्रपत्रका रूपमा धारण गरिन्थ्यो, तापनि यो अन्य देवताहरूसँग सम्बद्ध थियो, उल्लिकुम्मीसँग सीधा होइन। यो प्रचलन ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले देखाउँछ कि अराजकताका प्रतीकहरूलाई कसरी अनुष्ठानिक रूपमा ‘उल्टो’ पार्न सकिन्छ: जो पुराणकथामा खतरा थियो, त्यही अनुष्ठानमा रक्षात्मक स्रोत बन्न पुग्छ। यो उल्टाइने प्रक्रिया प्राचीन पूर्वी जादूको परिचित परिघटना हो।

iWell Guard को दृष्टिकोणबाट उल्लिकुम्मी मुख्यतः देवीय ज्ञान (ईआको आरा) द्वारा अराजकताको पराजयको धर्म-ऐतिहासिक उदाहरण हो।

ऊ व्यक्तिगत रक्षा-सम्बद्ध पात्रहरूको सूचीमा पर्दैन र आधुनिक धार्मिकताको सम्बोधन विषय पनि होइन। उसको महत्त्व पुराणकथा र तुलनात्मक धर्म अनुसन्धानमा मात्र सीमित छ। उल्लिकुम्मीको पराजयले प्राचीन पूर्वी विश्वासलाई प्रदर्शन गर्छ कि ज्ञानका देवताहरूद्वारा प्रदान गरिएको कस्मिक ज्ञानले कुनै पनि भौतिक खतरालाई पराजित गर्न सक्छ।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समानता ग्रीक टाइफोन (Typhon) हो, एक विशालकाय जो आकाशसम्म पुग्छ र ज्युसविरुद्ध लड्छ। हेसियोदले (थियोगोनी, श्लोक ८२०, ८८०) उसलाई गाइया र टार्टारोसको पुत्रको रूपमा वर्णन गर्छन्, जसका सयौं सर्पका टाउका थिए।

उल्लिकुम्मीजस्तै टाइफोनलाई पनि मौसम देवताले पराजित गर्छन्। हान्स गुटरबोकले सन् १९५१ मै यी दुई पुराणकथाहरूबीचको नजिकको समानता उजागर गरिसकेका थिए; वाल्टर बुर्करटले यसलाई ग्रीक पुराणकथा (Mythologie) माथिको पूर्वीय प्रभावको एक मानक उदाहरण बनाए।

पश्चिम सेमेटिक क्षेत्रमा, बाल-चक्रका समुद्र देवता याम (Yam) कार्यात्मक रूपमा उल्लिकुम्मी-प्रकारसँग मिल्दोजुल्दो छ: उनी पनि दैवी व्यवस्थालाई धक्का दिन्छन्, उनीलाई पनि आँधी देवताले पराजित गर्छन्। तर याम आफैं एक देवता हुन्, जबकि उल्लिकुम्मी दैवी नभएको प्राणी हो। यो भिन्नताले हुर्रियन अवधारणाको त्यो शुद्ध अस्तव्यस्तता-उपकरणको विशेषतालाई झल्काउँछ, जो देवमण्डल (Pantheon) मा समाहित छैन।

ऐतिहासिक रूपमा उल्लिकुम्मी ढुङ्गाका विशालकाय, अजिङ्गर वा समुद्री राक्षसहरूविरुद्धको अस्तव्यस्तता-युद्धहरूको अन्तर्राष्ट्रिय परम्परामा पर्छ। मेरी बाख्वारोवाले आफ्नो पुस्तक From Hittite to Homer (2016) मा ग्रीक पुराणकथा (Mythologie) सम्म पुगेका सञ्चरण मार्गहरूको विस्तृत अध्ययन गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि हुर्रियन गायकहरू र उत्तर सिरियाली नगर-राज्यहरू यसका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण माध्यम थिए। यही पुराणकथा-चक्रका हेदाम्मु (Hedammu) पनि अस्तव्यस्तता-प्राणीहरूको परिवारमा पर्छन्।

‘उल्लिकुम्मीको गीत’ सन् १९५१/१९५२ मा हान्स गुटरबोकद्वारा सम्पादित भएको थियो र त्यसयता यो हित्ती पुराणकथा (Mythologie) को मानक विषयवस्तु बनेको छ। बेकमन, हफनर, हास र बाख्वारोवाका महत्त्वपूर्ण हालका योगदानहरू उपलब्ध छन्। बाख्वारोवाको अध्ययन ग्रीक समानताहरूका लागि विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण छ।

लोकप्रिय दृष्टिकोणमा उल्लिकुम्मी लगभग अज्ञात नै छन्, जबकि टाइफोन कहिलेकाहीं आधुनिक फन्टासी उपन्यासहरूमा देखा पर्छन्। टर्की सांस्कृतिक क्षेत्रमा उनलाई याजिलिकाया र मोन्स कासियस (आजको तुर्की र सिरियामा रहेको जेबेल अक्रा) सँगको स्थानीय सम्बन्धको रूपमा कहिलेकाहीं उल्लेख गरिन्छ। नव-पागान अर्थमा कुनै आध्यात्मिक पुनर्जागरण भएको छैन।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले आज उल्लिकुम्मीलाई प्राचीन पूर्वी अस्तव्यस्तता-धर्मशास्त्र (Theologie) र थियोगोनी-सञ्चरणका लागि केन्द्रीय अध्ययन विषयको रूपमा मान्दछ। हालका अनुसन्धान केन्द्रबिन्दुहरू पाटीहरूको पाठ-समालोचनात्मक सम्पादन, टाइफोन र तियामतसँगको तुलना, र यो पुराणकथा (Mythos) साम्राज्य-पूजामा वास्तवमा कसरी पाठ गरिन्थ्यो भन्ने प्रश्नमा केन्द्रित छन्। iWell Guard ले यसलाई कुनै व्यावहारिक सुरक्षा-सम्बन्ध बिनाको धर्म-ऐतिहासिक उदाहरणको रूपमा उल्लेख गर्छ।

स्तेफानो दे मार्तिनो र मिशेल माज़ोयेरका हालका अनुसन्धानहरूले उल्लिकुम्मी र पछिको नव-हित्ती अवधारणा ‘ब्रह्माण्डीय पर्वत’ बीचको सम्बन्धको पनि अध्ययन गर्छन्, जो मराश र कारकामिशका हाइरोग्लिफ-लुवियन शिलालेखहरूमा देखा पर्छ।

उल्लिकुम्मी परम्परा हित्ती साम्राज्यको पतनपछि कुनै न कुनै रूपमा जीवित रह्यो कि रहेन भन्ने प्रश्न पछिल्ला वर्षहरूमा फेरि उठाइएको छ।

उल्लिकुम्मी-अनुसन्धानका महत्त्वपूर्ण मानक कृतिहरू निम्न चयनमा संग्रहित गरिएका छन्; तिनीहरूमा सम्पादनहरू, अनुवादहरू र ऐतिहासिक संश्लेषणहरू समावेश छन्। गुटरबोकको सम्पादन भाषाशास्त्रीय सन्दर्भबिन्दु बनेको छ, बेकमनको अनुवादले पाठलाई अंग्रेजीमा उपलब्ध बनाउँछ, बाख्वारोवाको संश्लेषणले सबैभन्दा हालको तुलनात्मक दृष्टिकोण प्रदान गर्छ। भोल्कर्ट हासले धेरै अध्ययनहरूमा अनुष्ठान-ऐतिहासिक सम्बन्धलाई प्रस्तुत गरेका छन्, वाल्टर बुर्करटले धर्म-तुलनात्मक दृष्टिकोण विकास गरेका छन्।