Кумарби, хурритско-хеттский отец богов и отец каменных великанов

Кумарби принадлежит к хуррито-хеттскому религиозному пласту и является «отцом богов» (на хурритском atte enna) в хурритском пантеоне. Фолькерт Хаас показал в Geschichte der hethitischen Religion (1994), что хурритская теология в XV–XIV веках до н. э. глубоко проникла в хеттскую религию, и Кумарби как отец Тешуба занял в ней центральное место.

В рамках хеттской традиции он является наиболее выдающимся представителем хурритского религиозного компонента.

Его религиозно-исторический облик двойственен: с одной стороны, он – творец и гарант прежнего миропорядка богов, с другой – после свержения Тешубом он становится главным противником бога бури и провоцирует восстания с помощью каменных великанов и морских чудовищ.

Даниэль Швемер метко охарактеризовал его в Die Wettergottgestalten (2001) как «низвергнутого отца богов». Эта двойственность делает его одной из наиболее богословски интересных фигур всей древневосточной мифологии.

Цикл Кумарби является наиболее значимой мифологической композицией хеттско-хурритской традиции и входит в число важнейших нарративных источников по древневосточной теогонии в целом. Его значение простирается далеко за пределы Анатолии, поскольку он содержит структурные параллели с греческой теогонией Гесиода и со времён основополагающего издания Ганса Гютербока 1946 года считается ключевым свидетельством связи восточной и греческой мифологии.

Имя Кумарби имеет хурритское происхождение. Фолькерт Хаас предложил этимологию «тот, кто из Кумара», причём Кумар, по всей видимости, являлся первоначальным местом культа. Альтернативная интерпретация усматривает в элементе -bi хурритский суффикс прилагательного; в таком случае Кумарби означало бы «кумарский». Оба толкования указывают на городское происхождение божества, которое впоследствии было теологически обобщено.

В клинописных текстах его имя передаётся как Ku-mar-bi, иногда логографически – DKUM или DNISABA (шумерский бог зерна), что указывает на функциональное сходство с богами растительности и зерна. Такое отождествление с месопотамским богом зерна религиозно-исторически показательно, поскольку Кумарби действительно нёс функции бога зерна и плодородия. В ряде текстов он именуется «отцом зерна».

В угаритской традиции ему соответствует Эл – дряхлеющий отец богов; и там конфигурация «старый отец богов – молодой бог бури» является центральным богословским мотивом. В финикийской традиции Эл также выступает в этой роли, хотя и отходит на второй план, уступая место Баал-Хададу. Прямой этимологической связи между Кумарби и Элом не существует; параллель носит исключительно функциональный характер.

Иконографически Кумарби трудно поддаётся идентификации. В Язылыкая – большом скальном святилище близ Хаттуши – он представлен в главном зале A во втором ряду процессии мужских богов, за Тешубом. Он облачён в длинное одеяние со складками, носит остроконечный головной убор бога и держит в руке скипетр.

На ряде печатей из Нузи и Алалаха он изображён с атрибутами зерна или растений, что подчёркивает его характер как бога-отца растительности.

Его священное животное достоверно не установлено: в одних текстах он появляется с быком, несущим его на спине, в других – с оленем.

Фолькерт Хаас истолковал это как указание на слияние с местными анатолийскими богами растительности и защиты. В хатто-хеттском штандартном культе Алачи-Хёйюка встречаются изображения оленей, которые, возможно, могут быть отнесены к Кумарби, однако данная идентификация остаётся дискуссионной.

Особая иконографическая традиция изображает Кумарби с серпом; в мифе серп является орудием, которым он оскопляет своего отца Ану (хеттского), – хотя согласно текстовой традиции он кусает его, а серп представляет собой вторичную образную метафору.

Параллель с серпом греческого Кроноса весьма показательна и обсуждается в сравнительном религиоведении со времён издания Цикла Кумарби Гансом Гютербоком в 1946 году.

Цикл Кумарби (CTH 344 и другие тексты) включает несколько произведений: «Песнь Кумарби» (также известную как «Песнь о царстве на небесах»), «Песнь об Уллукумми», «Песнь о Хедамму» и другие фрагментарно сохранившиеся тексты. Стандартными справочными изданиями являются публикация Ганса Гютербока (1946) и переводы Бекмана и Хоффнера (Hittite Myths, 1998).

Вводный текст описывает смену богов-правителей: сначала Алалу царствовал на небесах, был низвергнут по истечении девяти лет Ану (хеттским); Ану был в свою очередь свергнут ещё через девять лет Кумарби, который укусил его зубами, оскопив, и тем самым сам зачал от «мужского семени» Ану.

Из чрева Кумарби произросли трое богов, в том числе Тешуб, которому предстояло сокрушить власть Кумарби.

Затем следуют попытки Кумарби вернуть себе власть с помощью различных чудовищ: он зачинает с дочерью моря каменного великана Уллукумми, который вырастает до небес на плечах исполина Упеллури; он зачинает морское чудовище Хедамму; он призывает на помощь серебряное существо и иных созданий.

Во всех случаях Тешуб в конечном счёте одерживает победу с помощью своей сестры Шаушки-Иштар и бога-кузнеца Хашаммилу (Эйя).

В «Песни о Серебре» (CTH 364) Кумарби создаёт ещё одно существо – серебряное создание, наполовину человека, наполовину минерал, которое должно поднять космический мятеж. Текст фрагментарен, однако сюжет следует той же схеме: Кумарби зачинает от смертной или полубожественной матери существо, призванное свергнуть Тешуба, и это существо в итоге терпит поражение.

Этот многократный нарративный повтор определяет трагизм Кумарби: он – великий отец, противостоящий ходу истории, и раз за разом терпит поражение от своего более могущественного сына. С точки зрения истории религий это примечательный мотив: не линейная победа, а многократные попытки низвергнутого патриарха ниспровергнуть божественный порядок составляют центральную нарративную ось.

Главное место культа Кумарби находилось в городе Уркеш (ныне Телль-Мозан в Сирии) – одном из древнейших хурритских городских поселений. Археологические раскопки под руководством Джорджо Буккеллати и Мэрилин Келли-Буккеллати позволили идентифицировать там храм, вероятно, посвящённый Кумарби. В Хаттуше у него был собственный храм в составе имперского пантеона.

В хеттском имперском календаре Кумарби входил в число богов, которым во время великих государственных праздников приносились жертвы, – хотя, как правило, он занимал второй ряд после Тешуба и Хебат.

Особое место он занимал в хурритском праздничном календаре, прежде всего во время «Великого собрания» (itkalzi) и в ритуале клятвы itkahi. В имперском календаре ему был посвящён праздник (EZEN) ḫišuwa – многодневное торжество, подробно описанное в храмовых инвентарях.

Жреческая организация его культа была двусоставной: хурритские жрецы (kaluti) совершали хурритские обряды, хеттские жрецы – хеттские.

Это ритуальное двуязычие хорошо задокументировано, в особенности Йостом Хазенбосом в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хурритские праздничные песнопения исполнялись на хурритском языке, даже когда он как язык повседневного общения уже давно был вытеснен хеттским.

Кумарби не был классическим богом-защитником отдельного человека; его функция лежала скорее в космической и политической плоскости. В текстах клятвенных ритуалов и присяг он регулярно выступает гарантом. Церемония клятвы itkahi связывала его имя с именами Тешуба и Хебат в своеобразной божественной триаде. В хурритской формуле клятвы он призывался как «отец богов».

Апотропеически в хурритских магических ритуалах использовались глиняные фигурки, изображавшие Кумарби и его потомство; их символически связывали или закапывали, чтобы обезвредить восстания, болезни или враждебные силы.

Эта практика восходит к традиции месопотамских апотропеических фигурин и является частью широкой системы защитной ритуалистики хуррито-хеттской религии. Фолькерт Хаас представил соответствующие издания текстов в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

С научной точки зрения Кумарби является примером богословской двойственности богов-творцов, которые одновременно низвергнуты и потенциально опасны. Современная защитная практика не опирается на его образ. iWell-Guard рассматривает его как историческую фигуру без какой-либо связи с современными обещаниями исцеления.

В хеттских праздничных календарях Кумарби иногда фигурирует как получатель особых жертв из царской сокровищницы: серебряных слитков, шерстяных одеяний, различных видов хлеба и пива. Объёмы жертвенных подношений зафиксированы в храмовых инвентарях и позволяют судить об экономических затратах хурритского праздничного культа. Полное издание этих инвентарей осуществлено Трему и Пеккиоли Дадди.

Параллели с греческим мифом о Кроносе особенно впечатляющи: подобно тому как Кумарби оскопляет своего отца Ану и тем самым порождает божественных существ, Кронос оскопляет своего отца Урана и освобождает Гекатонхейров и Киклопов.

Как Кумарби низвергается Тешубом, так и Кронос свергается Зевсом. Ганс Гютербок ещё в 1946 году истолковал эти параллели как свидетельство восточного влияния на греческую теогонию; Вальтер Буркерт подробно рассмотрел их в Die orientalisierende Epoche (1984).

В угаритском цикле о Баале также обнаруживается конфигурация «старый отец богов – молодой бог бури» (Эл в противоположность Баалу); однако там Эл не проявляет активной враждебности к Баалу. В финикийском пантеоне позднего железного века эта фигура значительно отступает на задний план и нередко изображается как дряхлый патриарх, остающийся в тени.

В аккадском мифе об Атрахасисе и в «Энума Элиш» можно провести структурные параллели, хотя прямого отождествления нет. С точки зрения истории религий Кумарби является центральным связующим звеном между анатолийской, сирийской и эгейской теогонией. Мэри Бахварова в мифе – нет, –From Hittite to Homer (2016) детально прослеживает пути передачи теогонических мотивов через финикийские и северосирийские промежуточные звенья.

Актуальные исследования Стефано де Мартино и Массимилиано Мараццы обсуждают также вопрос о том, в каком отношении Кумарби находится к мифическому элементу «гора»; некоторые из его эпитетов отсылают к горным святилищам, что ставит его в один ряд с другими анатолийскими богами гор и свидетельствует о его укоренённости в местном культе.

Цикл Кумарби со времён издания Гютербока (1946) является стандартным материалом для исследований в области древневосточной религии. Важные новейшие работы принадлежат Бекману, Хоффнеру, Мэри Бахваровой и Фолькерту Хаасу. Бахварова в From Hittite to Homer (2016) всесторонне исследовала механизмы передачи между анатолийской и греческой мифологией и показала, что переходы осуществлялись через несколько языковых и культурных областей.

В современных Турции и Сирии Кумарби почти не получил широкой культурной рецепции; хурритская идентичность практически не сохранилась в нынешнем населении. Научный интерес к мифу проявляется прежде всего в сравнительных исследованиях теогонии. Раскопки в Телль-Мозан/Уркеше с 1980-х годов существенно расширили археологическое представление о культе Кумарби.

В научном отношении Кумарби считается сегодня центральным примером смены поколений в циклах богов и воплощения связи творения и конфликта в древневосточном мышлении.

Духовного возрождения в неоязыческом смысле не наблюдается; образ слишком чужд и мифологически сложен, чтобы найти отклик в современных формах благочестия. iWell-Guard фиксирует его как историческую фигуру без связи с современной защитной практикой.

Основные труды по исследованию Кумарби и Цикла Кумарби собраны в нижеследующем подборе; они объединяют важнейшие издания, переводы и исторические синтезы. Первое издание Ганса Гютербока 1946 года по сей день остаётся незаменимой основой в методологическом и филологическом отношении; перевод Бекмана делает текст доступным на английском языке.

Вальтер Буркерт и Мэри Бахварова предлагают наиболее значимые сравнительно-религиоведческие исследования греческих параллелей, тогда как Швемер систематизирует связь с западносемитской и месопотамской традицией бога бури.