Kumarbi, Bapa Dewa Hurri-Hittite dan Bapa Gergasi Batu

Kumarbi termasuk dalam lapisan keagamaan Hurri-Hittite dan merupakan ‘Bapa Para Dewa’ (dalam bahasa Hurri atte enna) dalam panteon Hurri. Volkert Haas dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) menunjukkan bahawa teologi Hurri meresap dalam ke agama Hittite pada abad ke-15 dan ke-14 SM, dan Kumarbi memperoleh kedudukan penting sebagai bapa kepada Teshub.

Dalam tradisi Hittite, beliau adalah wakil paling menonjol bagi komponen keagamaan Hurri.

Profil sejarah keagamaannya bersifat mendua: di satu pihak, beliau adalah pencipta dan penjamin tatanan dewa yang lebih awal, tetapi di pihak lain, selepas digulingkan oleh Teshub, beliau menjadi lawan utama dewa ribut itu dan mencetuskan pemberontakan melalui gergasi batu dan raksasa laut.

Daniel Schwemer dalam Die Wettergottgestalten (2001) menggambarkannya dengan tepat sebagai ‘dewa bapa yang tergugur’. Sifat mendua ini menjadikannya salah satu tokoh yang paling menarik dari segi teologi dalam mitologi Timur Purba secara keseluruhan.

Kitaran Kumarbi merupakan komposisi mitologi paling penting dalam tradisi Hittite-Hurri dan tergolong dalam sumber naratif paling utama bagi teogoni Timur Purba secara keseluruhan. Kepentingannya jauh melampasi Anatolia kerana ia mengandungi persamaan struktur dengan teogoni Yunani karya Hesiod, dan sejak penyuntingan penting oleh Hans Güterbock pada tahun 1946, ia dianggap sebagai saksi utama bagi hubungan mitos antara Timur dan Yunani.

Nama Kumarbi berasal dari bahasa Hurri. Volkert Haas mencadangkan etimologi ‘dia dari Kumar’, di mana Kumar mungkin merupakan pusat pemujaan asalnya. Satu tafsiran alternatif melihat elemen -bi sebagai suffiks kata sifat Hurri; dengan itu Kumarbi bermaksud ‘yang dari Kumar’. Kedua-dua tafsiran ini menunjukkan asal usul sebagai dewa kota yang kemudiannya digeneralisasikan secara teologi.

Dalam teks tulisan paku, namanya muncul sebagai Ku-mar-bi, dan kadangkala secara logografik sebagai DKUM atau DNISABA (dewa bijirin Sumeria), yang menunjukkan persamaan fungsi dengan dewa-dewi tumbuhan dan bijirin. Pengenalpastian dengan dewa bijirin Mesopotamia ini penting dari segi sejarah keagamaan kerana Kumarbi sememangnya juga memiliki fungsi berkaitan bijirin dan kesuburan. Dalam sesetengah teks, beliau digelar ‘Bapa Bijirin’.

Dalam bahasa Ugarit, beliau setara dengan El, bapa dewa yang tua; di sana juga, susunan ‘dewa bapa yang tua, dewa ribut yang muda’ merupakan motif teologi utama. Dalam bahasa Phoenicia, El juga muncul dalam peranan ini, walaupun kebanyakannya terlindung di belakang Baal-Hadad. Tidak terdapat hubungan etimologi langsung antara Kumarbi dan El; persamaan ini hanya bersifat fungsional.

Dari segi ikonografi, Kumarbi sukar difahami. Di Yazılıkaya, tempat suci batu besar berhampiran Ḫattuša, beliau muncul di dewan utama A dalam barisan kedua perarakan dewa lelaki, di belakang Teshub. Beliau memakai jubah berlipat panjang, topi dewa yang bertirus dan memegang tongkat kerajaan di tangannya.

Pada sesetengah cap mohor dari Nuzi dan Alalaḫ, beliau muncul dengan atribut bijirin atau tumbuhan, yang menekankan sifatnya sebagai dewa bapa tumbuhan.

Haiwan sucinya tidak dapat dipastikan dengan jelas; dalam sesetengah teks, beliau muncul dengan seekor lembu jantan yang membawanya di belakangnya, dan dalam teks lain dengan seekor rusa.

Volkert Haas mentafsirkan ini sebagai petunjuk penggabungan dengan dewa-dewi tumbuhan dan pelindung tempatan Anatolia. Dalam upacara panji hattis-Hittite di Alaca Höyük, terdapat gambaran rusa yang mungkin boleh dikaitkan dengan Kumarbi, walaupun pengenalpastian ini masih diperdebatkan.

Satu tradisi imej khas menggambarkan Kumarbi dengan sabit; dalam mitos, sabit ini adalah alat yang digunakannya untuk mengasi bapanya Anu (Hittite), namun mengikut tradisi teks, beliau sebenarnya menggigitnya; sabit itu merupakan metafora imej sekunder.

Persamaan dengan sabit Kronos dalam mitologi Yunani amat menonjol dan telah dibincangkan dalam kajian agama perbandingan sejak penyuntingan Kitaran Kumarbi oleh Hans Güterbock pada tahun 1946.

Kitaran Kumarbi (CTH 344 dan lain-lain) merangkumi beberapa teks: ‘Nyanyian Kumarbi’ (juga dikenali sebagai ‘Nyanyian Kedaulatan di Syurga’), ‘Nyanyian Ullikummi’, ‘Nyanyian Hedammu’ dan beberapa serpihan lain yang masih terpelihara. Edisi oleh Hans Güterbock (1946) serta terjemahan oleh Beckman dan Hoffner (Hittite Myths, 1998) merupakan rujukan standard.

Teks pembukaan menggambarkan urutan pemerintahan para dewa: Mula-mula Alalu menjadi raja di syurga, digulingkan selepas sembilan tahun oleh Anu (Hittite); Anu pula, selepas sembilan tahun lagi, digulingkan oleh Kumarbi, yang mengunyah dan mengasi kelaminnya dengan gigi lalu terbunting oleh ‘benih kelelakian’ Anu.

Daripada tubuh Kumarbi kemudian tumbuh tiga dewa, antaranya Teshub, yang ditakdirkan untuk mematahkan pemerintahan Kumarbi.

Selepas itu, Kumarbi cuba merampas kembali kuasa dengan bantuan pelbagai raksasa: Dia membiakkan gergasi batu Ullikummi dengan puteri laut, yang tumbuh mencecah syurga di atas bahu gergasi Upelluri; dia membiakkan raksasa laut Hedammu; dia juga melepaskan makhluk perak dan pelbagai makhluk lain.

Dalam semua kejadian ini, akhirnya Teshub yang menang dengan bantuan saudarinya Šaušga-Ištar serta dewa tukang besi Ḫašammilu (Ea).

Dalam ‘Nyanyian Perak’ (CTH 364), Kumarbi mencipta lagi satu makhluk, iaitu makhluk perak, separuh manusia separuh mineral, yang bertujuan untuk mencetuskan pemberontakan kosmik. Teks ini hanya terpelihara secara serpihan, tetapi jalan ceritanya mengikuti corak yang sama: Kumarbi membiakkan dengan seorang ibu fana atau separuh dewi seorang makhluk yang bertujuan menggulingkan Teshub, dan makhluk itu akhirnya dikalahkan.

Percubaan berulang dalam naratif inilah yang membentuk tragedi Kumarbi: dia adalah sang bapa besar yang menentang perjalanan sejarah, dan berulang kali gagal di tangan anaknya yang lebih berkuasa. Dari segi sejarah agama, ini merupakan motif yang menarik: bukan kemenangan yang lurus, tetapi percubaan berulang seorang bapa moyang yang telah digulingkan untuk menjatuhkan susunan para dewa yang menjadi paksi naratif utama.

Pusat ibadat utama Kumarbi terletak di bandar Urkeš (kini Tell Mozan di Syria), salah satu penempatan bandar Hurria yang paling awal. Kajian arkeologi oleh Giorgio Buccellati dan Marilyn Kelly-Buccellati telah mengenal pasti sebuah kuil di sana yang dipercayai disucikan untuk Kumarbi. Di Ḫattuša, dia mempunyai kuil tersendiri sebagai sebahagian daripada pantheon kerajaan.

Dalam kalendar rasmi kerajaan Hittite, Kumarbi termasuk dalam kalangan dewa-dewa yang menerima persembahan semasa perayaan besar kerajaan, walaupun biasanya berada pada kedudukan kedua selepas Teshub dan Hebat.

Dia memegang kedudukan istimewa dalam kalendar perayaan Hurria, terutamanya semasa ‘Perhimpunan Besar’ (itkalzi) dan upacara sumpah itkahi. Dalam kalendar rasmi kerajaan, perayaan (EZEN) ḫišuwa dikhususkan untuknya, sebuah perayaan berbilang hari yang diperincikan dalam inventori kuil.

Susunan keimaman ibadatnya terbahagi dua: imam-imam Hurria (kaluti) menjalankan upacara Hurria, sementara imam-imam Hittite menjalankan upacara Hittite.

Dwibahasa upacara ini didokumentasikan dengan baik, terutamanya oleh Joost Hazenbos dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Lagu-lagu perayaan Hurria dinyanyikan dalam bahasa Hurria, meskipun bahasa itu sudah lama digantikan oleh bahasa Hittite sebagai bahasa pertuturan seharian.

Kumarbi bukanlah dewa pelindung individu dalam erti kata klasik; fungsinya lebih tertumpu kepada bidang kosmik dan politik. Dalam upacara sumpah dan teks perjanjian, dia sering muncul sebagai penjamin. Upacara sumpah itkahi menghubungkan namanya dengan Teshub dan Hebat dalam sejenis triad ketuhanan. Dalam rumus sumpah Hurria, dia diseru sebagai ‘Bapa segala dewa’.

Secara apotropaik, patung tanah liat yang menggambarkan Kumarbi dan keturunannya digunakan dalam upacara sihir Hurria; patung-patung ini diikat atau ditanam secara simbolik untuk mengikat pemberontakan, penyakit atau kuasa musuh.

Amalan ini sejajar dengan tradisi patung apotropaik Mesopotamia dan merupakan sebahagian daripada sistem ritual perlindungan yang meluas dalam agama Hurria-Hittite. Volkert Haas telah menerbitkan edisi teks berkaitan dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Dari sudut akademik, Kumarbi merupakan contoh ambivalensi teologi dewa pencipta, yang sekaligus digulingkan dan berpotensi berbahaya. Amalan perlindungan moden tidak merujuk kepada sosoknya. iWell Guard menganggapnya sebagai figura sejarah semata-mata tanpa sebarang kaitan janji penyembuhan semasa.

Dalam kalendar perayaan Hittite, Kumarbi kadangkala muncul sebagai penerima persembahan khusus daripada perbendaharaan diraja: bar perak, jubah bulu, pelbagai jenis roti dan bir. Kuantiti persembahan ini dicatatkan dalam inventori kuil dan memberikan gambaran tentang skala ekonomi ibadat perayaan Hurria. Edisi lengkap inventori ini telah diterbitkan oleh Trémouille dan Pecchioli Daddi.

Persamaan dengan mitos Kronos Yunani amat mendalam: sebagaimana Kumarbi mengasi bapanya Anu lalu melahirkan makhluk-makhluk ilahi, Kronos juga mengasi bapanya Uranos dan dengan itu membebaskan Hekatoncheires dan Kyklop.

Sebagaimana Kumarbi digulingkan oleh Teshub, Kronos juga digulingkan oleh Zeus. Hans Güterbock telah menafsirkan persamaan ini sejak tahun 1946 sebagai petunjuk pengaruh oriental terhadap teogoni Yunani; Walter Burkert membincangkannya secara terperinci dalam Die orientalisierende Epoche (1984).

Konfigurasi ‘dewa bapa tua, dewa ribut muda’ juga terdapat dalam Kitaran Baal Ugarit (El berbanding Baal); namun El di sana tidak bermusuhan secara aktif dengan Baal. Dalam pantheon Fenisia pada Zaman Besi lewat, tokoh ini sudah kurang penting dan sering digambarkan sebagai patriark tua di latar belakang.

Dalam mitos Atrahasis Akkad dan dalam Enuma Elish terdapat persamaan struktur, walaupun tidak ada identifikasi langsung. Dari segi sejarah agama, Kumarbi merupakan penghubung utama antara teogoni Anatolia, Syria dan Aegea. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) telah menjejaki secara terperinci laluan penyebaran motif teogoni melalui pusat perantaraan Fenisia dan Syria Utara.

Penyelidikan terkini oleh Stefano de Martino dan Massimiliano Marazzi juga membincangkan hubungan Kumarbi dengan elemen mitos ‘gunung’; sebahagian gelarannya merujuk kepada tempat suci gunung, yang meletakkannya sejajar dengan dewa-dewa gunung Anatolia lain dan menunjukkan keterikatannya dengan kultus tempatan.

Kitaran Kumarbi telah menjadi bahan standard dalam penyelidikan agama Timur Purba sejak edisi Güterbock (1946). Sumbangan penting yang lebih baharu datang daripada Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova dan Volkert Haas. Dalam From Hittite to Homer (2016), Bachvarova telah mengkaji secara menyeluruh mekanisme penyaluran antara mitologi Anatolia dan Yunani, serta menunjukkan bahawa peralihan ini berlaku merentasi pelbagai lingkungan bahasa dan budaya.

Di Turki dan Syria moden, Kumarbi hampir tidak diterima secara popular; identiti Hurri hampir tiada lagi hadir dalam kalangan penduduk masa kini. Perhatian ilmiah terhadap mitos ini tertumpu terutamanya pada kajian perbandingan teogoni. Penggalian di Tell Mozan/Urkeš sejak tahun 1980-an telah memperluaskan secara ketara gambaran arkeologi tentang kultus Kumarbi.

Secara ilmiah, Kumarbi kini dianggap sebagai contoh utama bagi susunan generasi dalam kitaran dewa-dewi dan bagi hubungan antara penciptaan dan konflik dalam pemikiran Timur Purba.

Kebangkitan semula secara spiritual dalam pengertian neo-pagan tidak wujud; sosok ini terlalu asing dan kompleks secara mitologi untuk mendapat kaitan dengan bentuk kerohanian moden. iWell Guard mencatatkannya sebagai tokoh sejarah tanpa kaitan dengan amalan perlindungan kontemporari.

Karya-karya rujukan utama mengenai penyelidikan Kumarbi dan Kitaran Kumarbi disusun dalam senarai pilihan berikut; ia merangkumi edisi, terjemahan dan sintesis sejarah yang paling penting. Edisi pertama Hans Güterbock pada tahun 1946 masih menjadi asas yang tidak dapat dielakkan dari segi metodologi dan filologi; terjemahan Beckman menjadikan teks ini dapat diakses dalam bahasa Inggeris.

Walter Burkert dan Mary Bachvarova menawarkan kajian perbandingan agama yang paling penting mengenai persamaan dengan Yunani, sementara Schwemer menyusun secara sistematik kaitan dengan tradisi dewa ribut Semitik Barat dan Mesopotamia.