Кумарби, хуритско-хетски бог-отец и баща на каменните великани

Кумарби принадлежи към хуритско-хетския религиозен пласт и е „бащата на боговете“ (хуритски атте енна) в хуритския пантеон. Волкерт Хаас показва в Geschichte der hethitischen Religion (1994), че хуритската теология прониква дълбоко в хетската религия през 15. и 14. век пр. Хр. и Кумарби, като баща на Тешуб, получава централно положение.

В рамките на хетската традиция той е най-видният представител на хуритския религиозен компонент.

Неговият религиозноисторически профил е двузначен: от една страна той е творец и гарант на по-ранен божествен ред, от друга след свалянето му от Тешуб той става големият противник на бога на бурята и подстрекава бунтове чрез каменни великани и морски чудовища.

Даниел Швемер го характеризира точно в Die Wettergottgestalten (2001) като „паднал бог-отец“. Тази двузначност го прави една от най-интересните в теологичен план фигури на цялата древноизточна митология.

Цикълът на Кумарби е най-значимата митологична композиция на хетско-хуритската традиция и е сред най-важните разказвателни източници на древноизточната теогония. Значението му се простира далеко извън Анатолия, защото съдържа структурни паралели с гръцката теогония на Хезиод и от прочутото издание на Ханс Гютербок от 1946 г. се смята за ключово свидетелство за връзката между източната и гръцката митология.

Името Кумарби е с хуритски произход. Волкерт Хаас предлага етимологията „онзи от Кумар“, като Кумар вероятно е бил първоначалното култово място. Алтернативно тълкуване вижда в елемента -би хуритски суфикс за прилагателно; тогава Кумарби би означавало „кумарецът“. И двете тълкувания насочват към произход от градско божество, който по-късно е бил теологично обобщен.

В клинописни текстове името му се явява като Ку-мар-би, понякога логографски като DKUM или DNISABA (шумерски бог на зърното), което указва функционално сходство с божества на растителността и зърното. Тази идентификация с месопотамския бог на зърното е религиозноисторически показателна, защото Кумарби наистина носи и функции на зърно и плодородие. В някои текстове той е наречен „бащата на житото“.

В угаритската религия му съответствува Ел, старецът бог-отец; и там съчетанието „стар бог-отец, млад бог на бурята“ е централен теологичен мотив. В финикийската религия Ел също изпълнява тази роля, макар и предимно отстъпвайки на заден план пред Баал-Хадад. Пряка етимологична връзка между Кумарби и Ел не съществува; паралелът е чисто функционален.

Иконографски Кумарби е трудно установим. В Язълъкая, голямото скално светилище близо до Хатуша, той се появява в главната зала А във втория ред на мъжкото шествие на боговете, зад Тешуб. Носи дълга плисирана одежда, остра божествена шапка и държи скиптър в ръка.

На някои печати от Нузи и Алалах се явява със зърнени или растителни атрибути, което подчертава характера му на бащинско божество на растителността.

Свещеното му животно не е ясно установено; в някои текстове се явява с бик, който го носи на гърба си, в други с елен.

Волкерт Хаас тълкува това като указание за сливане с местни анатолийски божества на растителността и закрилата. В хатско-хетското шествие на щандартите в Алача Хьоюк се срещат изображения на елени, които евентуално могат да се свързват с Кумарби, макар идентификацията да е спорна.

Особена изобразителна традиция показва Кумарби със сърп; в мита този сърп е оръдието, с което той лишава от мъжество баща си Ану (хетски), макар според текстовата традиция той всъщност да го отхапва — сърпът е по-късна образна метафора.

Паралелът с гръцкия сърп на Кронос е забележим и се дискутира в сравнителната религиознознание от изданието на Ханс Гютербок на Цикъла на Кумарби от 1946 г. насам.

Циклът за Кумарби (CTH 344 и други) обхваща няколко текста: „Песента за Кумарби“ (наричана също „Песента за царството в небето“), „Песента за Улликуми“, „Песента за Хедаму“ и други фрагментарно запазени части. Изданието на Ханс Гютербок (1946) и преводите на Бекман и Хофнер (Hittite Myths, 1998) са стандартните референции.

Уводният текст описва последователността на боговете: първоначално Алалу бил цар на небето, свален след девет години от Ану (хетски); Ану бил свален след още девет години от Кумарби, който го еманкулирал със зъбите си и по този начин заченал от „мъжкото семе“ на Ану.

От вътрешността на Кумарби след това израснали трима богове, сред тях Тешуб, който трябвало да сложи край на властта на Кумарби.

След това следва опитът на Кумарби да си върне властта с помощта на различни чудовища: той заченал с дъщерята на морето каменния гигант Улликуми, който израснал до небето на рамото на гиганта Упелури; заченал морското чудовище Хедаму; освободил Сребърното същество и други създания.

Във всички случаи накрая победител е Тешуб с помощта на сестрата си Шаушга-Ищар и на бога-ковач Хашамилу (Еа).

В „Песента за Сребърния“ (CTH 364) Кумарби създава още едно същество, Сребърното същество, наполовина човек, наполовина минерал, което трябва да предизвика космически бунт. Текстът е фрагментарен, но сюжетът следва същата схема: Кумарби зачева със смъртна или полубожествена майка същество, което трябва да събори Тешуб, и това същество накрая бива победено.

Този многократен разказен опит съставлява трагиката на Кумарби: той е великият баща, който се опира на хода на историята и многократно се проваля срещу своя по-могъщ син. От религиозно-историческа гледна точка това е забележителен мотив: не линейната победа, а многократният опит на сваления патриарх да преобърне божествения ред е централната разказна ос.

Главният култ на Кумарби се намирал в града Уркеш (днешен Тел Мозан в Сирия), едно от най-старите хуритски градски селища. Археологическите разкопки под ръководството на Джорджо Буучелати и Марилин Кели-Буучелати са идентифицирали там храм, който вероятно бил посветен на Кумарби. В Хатуша той имал собствен храм като част от държавния пантеон.

В хетския държавен календар Кумарби принадлежал към божествата, на които по време на големите държавни празници се принасяли жертви, макар обикновено на второ място след Тешуб и Хебат.

Особено място заемал той в хуритския празничен календар, преди всичко по време на „Голямото събрание“ (иткалци) и в клетвения ритуал иткахи. В държавния календар на него бил посветен празникът (EZEN) хишува, многодневен празник, подробно описан в храмовите инвентарни списъци.

Свещеническата организация на неговия култ била двойна: хуритски свещеници (калути) провеждали хуритските ритуали, а хетски свещеници — хетските.

Тази ритуална двуезичност е добре документирана, по-специално от Йост Хазенбос в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хуритските празнични песни се изпълнявали на хуритски език, макар че този език отдавна бил изместен като разговорен от хетски.

Кумарби не бил класически защитен бог на отделния човек; функцията му се разполагала по-скоро в космическата и политическата сфера. В клетвени ритуали и клетвени текстове той се появява редовно като гарант. Церемонията на клетвата иткахи свързвала неговото име с това на Тешуб и Хебат в своеобразна божествена триада. В хуритската клетвена формула той бил призоваван като „баща на боговете“.

Апотропеично в хуритските магически ритуали се използвали глинени фигурки, изобразяващи Кумарби и потомството му; те били символично оковавани или зариввани, за да се обвържат бунтове, болести или враждебни сили.

Тази практика се вписва в традицията на месопотамските апотропеични фигурки и е част от обширната защитна ритуалистика на хуритско-хетската религия. Фолкерт Хаас е представил съответните текстови издания в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

От научна гледна точка Кумарби е пример за теологическата двузначност на богове-творци, които са едновременно сваляни и потенциално опасни. Съвременната защитна практика не се позовава на неговия образ. iWell Guard разглежда него като историко-културна фигура без връзка с настоящи обещания за изцеление.

В хетските празнични календари Кумарби понякога се появява като получател на конкретни жертви от кралската хазна: сребърни кюлчета, вълнени одежди, видове хляб и бира. Количествата на жертвите са записани в храмовите инвентарни списъци и дават представа за икономическия мащаб на хуритския празничен култ. Пълно издание на тези инвентари е представено от Треможий и Пекиоли Дадди.

Паралелите с гръцкия мит за Кронос са особено силни: както Кумарби скопява баща си Ану и по този начин създава божествени същества, така и Кронос скопява баща си Уранос и освобождава по този начин хекатонхейрите и киклопите.

Както Кумарби е сразен от Тешуб, така и Кронос е сразен от Зевс. Ханс Гютербок вижда в тези паралели още през 1946 г. доказателство за източно влияние върху гръцката теогония; Валтер Буркерт разглежда темата подробно в Die orientalisierende Epoche (1984).

И в угаритския цикъл за Баал се среща конфигурацията „стар бог-баща, млад бог на бурята“ (Ел срещу Баал); там обаче Ел не е активно враждебен към Баал. В финикийския пантеон от късната желязна епоха тази фигура е силно изместена на заден план и често е представена като застарял патриарх.

В акадския мит за Атрахасис и в Енума Елиш могат да се прокарат структурни паралели, макар и без пряка идентификация. От религиозноисторическа гледна точка Кумарби е ключово свързващо звено между анатолийската, сирийската и егейската теогония. Мери Бачварова в From Hittite to Homer (2016) подробно проследява пътищата на предаване на теогоничните мотиви през финикийски и северносирийски посреднически станции.

Актуални изследвания на Стефано де Мартино и Масимилиано Марацци разглеждат въпроса за връзката между Кумарби и митичния елемент „планина“; някои от неговите епитети сочат към планински светилища, което го поставя редом с други анатолийски планински божества и показва вкореняването му в местния култ.

Цикълът за Кумарби е стандартен материал за изследването на древноизточните религии още от изданието на Гютербок (1946 г.). Важни по-нови приноси предлагат Бекман, Хофнер, Мери Бачварова и Фолкерт Хаас. Бачварова в From Hittite to Homer (2016) изследва обстойно механизмите на предаване между анатолийската и гръцката митология и показва, че преходите преминават през няколко езикови и културни области.

В днешна Турция и Сирия Кумарби почти не е популярен; хуритската идентичност едва присъства в днешното население. Научно внимание митът получава преди всичко в сравнителните теогонични изследвания. Разкопките в Тел Мозан/Уркеш от 1980-те години насетне значително разширяват археологическата картина на култа към Кумарби.

Днес Кумарби се приема научно като ключов пример за поредицата от поколения в божествените цикли и за връзката между сътворението и конфликта в древноизточното мислене.

Духовно възраждане в неоезически смисъл липсва; фигурата е твърде чужда и митологично сложна, за да намери връзка с днешните форми на духовност. iWell Guard я отбелязва като историческа фигура без връзка със съвременната защитна практика.

Основните трудове за изследването на Кумарби и цикъла за Кумарби са представени в следната подборка; тя обединява най-важните издания, преводи и историческите синтези. Първото издание на Ханс Гютербок от 1946 г. остава методологично и филологически незаменима основа; преводът на Бекман прави текста достъпен на английски език.

Валтер Буркерт и Мери Бачварова предлагат най-важните сравнително-религиозни изследвания на гръцките паралели, докато Швемер систематизира връзката с западносемитската и месопотамската традиция за бога на бурята.