Ану, Хатско-хуритски бог на небето в цикъла на Кумарби

Ану е първоначално върховният бог на небето в шумерско-акадската традиция; името му на шумерски означава просто „небе“. В хуритско-хетската рецепция той се появява като втори цар на небето в цикъла на Кумарби, позиция, която го прави централен, макар и предаван по-нататък, персонаж на теогонията.

Фолкерт Хаас подробно описва в Geschichte der hethitischen Religion (1994) поемането на месопотамски богове в хуритския пантеон.

От религиозноисторическа гледна точка Ану е пример за пренасянето на месопотамска теология в анадолско-сирийския регион.

Докато в Шумер и Акад той остава върховно небесно божество до първото хилядолетие пр. Хр., в хетската традиция той е преди всичко част от теогоничния мит и почти не се появява самостоятелно в култа. Тази разлика между теологична позиция и култова практика е показателна от религиозноисторическа гледна точка.

Тревор Брайс посочва в The Kingdom of the Hittites (2005) теологичната функция на Ану като „изместен“ небесен цар: скопяването му е акта на сътворение, от който произлиза по-младият божествен режим.

Тази позиция определя възприемането му в хетската религия повече от самостоятелния му профил. Мери Бачварова подробно проследява в From Hittite to Homer (2016) предаването на Ану от месопотамския регион през хуритската традиция в гръцката теогония като Уран.

В сравнение с месопотамския му прототип хетският Ану е по-скоро литературна фигура, отколкото жив култов бог. Това преместване на функционалните акценти е типично за хетското поемане на месопотамски богове, които обикновено са били интегрирани в теологично-митологична рамка, без да се внася целият култов апарат.

Името Ану е шумерско и буквално означава „небе“ или „небето“. На акадски се изписва като Ану, на хетски логографски DAN-NA или фонетично A-nu-uš. В хуритския цикъл на Кумарби се появява като Ануш. В йероглифния лувийски не е самостоятелно засвидетелстван; логограмата DEUS.CAELUM („бог на небето“) по-скоро сочи към други хипостази.

Теологичното значение „небе“ е изключително древно на шумерски и се разбира в теогонията като космическа основна категория. Ану не е бог на небето, а самото небе, разбиране, което се запазва и в хуритската рецепция.

Тази идентичност между бог и космическа сфера е архаична черта, която в по-късния месопотамски пантеон отстъпва пред по-силно персонализирано разбиране за боговете.

На акадски той често се появява в списъци на богове като върховен бог; в хуритския списък на богове от Угарит (наричан „списъци на боговете от Богазкьой“) стои на трето място след Алалу и преди Кумарби. В хетските вассалски договори понякога е призоваван като „небето“ като космически свидетел на клетва, функция, отразяваща неговото космическо представяне.

Ану няма собствен установен образ в хуритско-хетската иконография. В Язълъкая не е ясно идентифициран. На някои печати от Нузи и Алалах вероятно се появява „Ану с рогата корона“, но идентификацията е спорна. Фолкерт Хаас посочва, че Ану е по-скоро „теологична конструкция“, отколкото иконографска фигура.

В месопотамски контекст той се появява като седящ на трон бог с рогата корона и скиптър; в някои по-късни изображения с рамка от звезди, символизираща нощното небе. В хетските текстове не му се приписва специфична животинска или растителна символика.

Особеност е неговото космическо разширение: Ану е едновременно горната небесна сфера и олицетворението на тази сфера. Тази двойна функция го прави трудно уловим иконографски. Научно той принадлежи към типа на космическия бог-творец, характеризиран чрез предимството си в теогоничната схема, а не чрез лична дейност.

Основният извор за Ану в хуритско-хетски контекст е „Песента за царството в небето“ (CTH 344), част от Кумарбския цикъл. Текстът е издаден от Ханс Гютербок (1946) и преведен от Бекман в Hittite Myths (1998).

Сюжетът в общи линии: Алалу бил първият цар в небето; след девет години Ану го свалил от престола и го изпратил в подземния свят. Ану управлявал девет години, след което го свалил Кумарби, който го сграбчил и с зъбите си отхапал тестисите му.

„Мъжкото семе“ на Ану се вляло в Кумарби; от семето в утробата на Кумарби израснали три божества: Тешуб, богът на Тигър Аранзах и още едно божество. Ану се смее от небето над болките на Кумарби, предрича предстоящото раждане на потомците, които ще го отмъстят, и се спасява в небето.

Този разказ е един от най-известните теогонични епизоди в древноизточната литература и в сравнителното религиознание се обсъжда като най-важния прототип на гръцкия мит за Уран. Валтер Буркерт разглежда подробно паралелите в Die orientalisierende Epoche (1984) и в Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Както структурното сходство (последователността на поколенията, скопяването на бащата от сина), така и общият мотив за оплождането чрез изтичащо семе правят религиозно-историческата зависимост вероятна, макар че точните пътища на предаване остават спорни.

В друг, фрагментарно запазен разказ космическият ред бива преразпределен наново: Ану получава небето, Кумарби земята, Тешуб въздушните простори.

Това космологично разделение, напомнящо гръцкото разпределение между Зевс, Посейдон и Хадес, е исторически забележително. В хуритските списъци на боговете то е наречено „Трите свята“ и е в основата на теологическото устройство на хуритския пантеон.

За разлика от Месопотамия, където Ану имал собствен храм в Урук (Еана, съвместно с Инана/Ищар), в Анатолия няма по-големи самостоятелни светилища на Ану. Волкерт Хаас показва, че Ану редовно се появява в хетските списъци на боговете, но почти не присъства в празничните календари или в ежедневния храмов култ.

Изключение правят хуритско-хетските ритуали за полагане на клетва, в които Ану бива призоваван като „небето“ и свидетел на клетвата. Клетвената формула „нека небето и земята чуят“ е широко разпространена в Древния изток и засвидетелствана в хетските договори; в такъв контекст Ану олицетворява „небето“.

В хуритските списъци на пантеона, например в списъците на боговете от Богазкьой, Ану редовно стои в горните редици, което показва теологично признание без реална култова активност.

От религиозно-историческа гледна точка точно тази дистанция между теологичен ранг и отсъстваща култова практика е показателна. В списъците на празничните жертвоприношения той се явява като получател на малки жертвени дялове (хляб, бира, вино), които обикновено се разпределят общо в рамките на списъка на боговете, без самостоятелно култово внимание.

В хуритските ритуали за клетва itkahi Ану бива призоваван заедно с „земята, планините, реките, изворите, ветровете и облаците“ като космически свидетел. Това ритуализирано призоваване на природата принадлежи към стандартната старовосточна формула за договорни клетви и показва функцията на Ану като олицетворен космос, а не като индивидуализирано божество.

В своя хетски контекст Ану почти не е бил призоваван като закрилящо божество; функцията му е по-скоро теогонична и космологична, отколкото индивидуално защитна. В клетвените ритуали е засвидетелствано неговото „слушане“ като свидетел на клетвата; пряк защитен акт спрямо положилия клетва не е предаден в източниците.

Апотропеични практики с пряка връзка към Ану не са засвидетелствани в хетските източници. В месопотамските магически ритуали той бива призоваван от време на време, но в хетски контекст почти не. Волкерт Хаас показва в Materia Magica et Medica Hethitica (2003), че хетската защитна ритуалистика използва предимно местни анатолийски божества, след това хуритски, и само отчасти месопотамски вносни елементи.

Тази култова резервираност изяснява теологично-функционалния характер на Ану в хетския пантеон: той е по-скоро позиция в теогоничната последователност, отколкото култово жива фигура.

iWell Guard го отбелязва като историко-митологична фигура без актуална защитна функция. Значението му се изчерпва в теогоничния разказ и в неговата посредническа роля за историческото предаване на теогонията между Ориента и елинския свят.

Въпреки своята култова маргиналност Ану остава присъстващ в клетвените формули като гарант. Във васалните договори клетвената формула „нека небето и земята чуят“ често се разгръща, като Ану, земята, планините и реките се призовават поотделно. Това ритуализирано призоваване на природата показва, че Ану, макар и не като лична закрилническа фигура, е останал жив като космическа инстанция на клетвата.

Най-важната успоредица е гръцкият Уранос (Uranos): както Ану, Уранос също е скопен от собствения си син, тук от Кронос със сърп, а изтеклото семе поражда божествени и чудовищни същества.

Афродита се ражда от паднало в морето семе. Успоредиците с хуритско-хетския мит за Ану и Кумарби са толкова тесни, че Ханс Гютербок още през 1946 г., а Валтер Буркерт в няколко изследвания, постулират пряко влияние.

В финикийския пантеон съответна теогония на скопяването не е изрично засвидетелствана; Филон от Библос обаче цитира фрагменти от теогонии, които познават структурно сходни последователности на поколения. Албърт Баумгартен подробно разглежда тези успоредици в The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

От гледна точка на историята на религиите Ану е ключов свидетел за предаването на теогонията между Месопотамия, Анатолия и Гърция. Мери Бачварова подробно изследва механизмите на предаването в From Hittite to Homer (2016) и показва, че хуритските певци (калути) и посредничеството през северносирийските и кипърските контактни зони са основните пътища на предаване.

Особена трудност в изследването на Ану в хетски контекст е разграничението между „Ану като месопотамско върховно божество“ и „Ану като теогонична позиция в цикъла на Кумарби“. Двете са свързани, но функционалните им сфери са различни: в месопотамския контекст Ану е култово активен, докато в хетския материал е предимно митологичен и литературен персонаж.

В сравнение със западносемитския Ел, който изпълнява сходни функции на бащинско божество, митологичният профил на Ану е още по-ясно ограничен до последователността на сътворението. В угаритските текстове Ел остава активен като върховен бащин бог, докато Ану е изтласкан на заден план чрез поредицата на поколенията. Тази разлика е исторически значима.

Изследването на Ану в хетски контекст е преди всичко част от изследванията върху цикъла за Кумарби. Важни приноси имат Гютербок, Бекман, Хофнер, Бачварова и Буркерт. В по-широкия месопотамски контекст изследванията на Волфганг Хаймпел и Андрю Джордж върху Ану са стандартна референция. Изданието на архива на Еана от Урук, направено от Бертен и Бьолиьо, предоставя материал за култовото почитане на Ану в Месопотамия.

В популярната култура Ану е почти неизвестен; той се появява понякога в художествени обработки на древноизточната митология. В академичното религиозно изследване той е централен обект на изучаване за теогонията и поредицата от поколения на боговете. Съвременно неоезическо възраждане на неговия култ липсва.

От научна гледна точка Ану в хетски контекст се смята за важно звено в теогоничната верига и за ключов свидетел на връзката между древноизточната и гръцката митология. Съответно iWell Guard представя фигурата му като историко-митологична, без актуална защитна функция.

Интересен актуален изследователски въпрос е предаването на теогонията на Ану през финикийската традиция в гръцкия свят. Изданието на Албърт Баумгартен на Филон от Библос, както и изследванията на Бонет върху финикийско-гръцките контакти, показват, че мотивите на теогонията са проникнали в елинския свят по няколко пътя.

По-долу са представени важни стандартни изследвания върху Ану в хетски контекст; те включват издания на теогонията, сравнителнорелигиозни изследвания и обобщаващи трудове. Първото издание на Ханс Гютербок на цикъла за Кумарби е филологическата основа; преводът на Бекман прави материала достъпен на английски език.

Двете произведения на Валтер Буркерт за ориентализиращата епоха и за предаването на теогонията са най-важните приноси в сравнителното религиознание. Обобщаващото изследване на Бачварова предлага актуалния поглед върху връзката между хетите и Хомер, с подробно описани пътища на предаване.