아누, 쿠마르비 주기의 하티-후리 계통 하늘 신

아누는 본래 수메르-아카드 전통의 최고 하늘 신으로, 그 이름은 수메르어로 단순히 ‘하늘’을 의미한다. 후리-히타이트 수용 과정에서 그는 쿠마르비 주기의 두 번째 하늘 왕으로 등장하며, 이 위치는 그를 신들의 계보론에서 중요하면서도 자리를 물려주는 인물로 만든다.

폴케르트 하스는 Geschichte der hethitischen Religion(1994)에서 메소포타미아 신들이 후리 판테온에 수용된 과정을 상세히 기술하였다.

종교사적으로 아누는 메소포타미아 신학이 아나톨리아-시리아 지역으로 이동한 사례이다.

수메르와 아카드에서 기원전 1천 년기까지 최고 하늘 신으로 남아 있었던 반면, 히타이트 전통에서 그는 주로 신들의 계보에 관한 신화의 일부이며 제의에서는 거의 독자적으로 부각되지 않는다. 이러한 신학적 위상과 제의적 실천 사이의 차이는 종교사적으로 시사하는 바가 크다.

트레버 브라이스는 The Kingdom of the Hittites(2005)에서 아누의 신학적 기능을 ‘건너뛰어진’ 하늘 왕으로 지적하였다. 그의 거세는 젊은 신들의 체제가 출현하는 창조 행위이다.

이 위상은 그의 독자적 면모보다 히타이트 종교에서의 수용 방식을 더욱 규정한다. 메리 바흐바로바는 From Hittite to Homer(2016)에서 아누가 메소포타미아에서 후리 전통을 거쳐 그리스 신들의 계보에서 우라노스로 전달되는 과정을 상세히 추적하였다.

메소포타미아 원형과 비교할 때 히타이트의 아누는 제의적으로 살아 있는 신이라기보다 문학적 인물에 가깝다. 이러한 기능 중심의 이동은 메소포타미아 신들을 수용한 히타이트의 전형적인 방식으로, 대개 전체 제의 체계를 들여오지 않고 신학-신화적 틀 안에 통합되었다.

아누(Anu)라는 이름은 수메르어로 문자 그대로 ‘하늘’ 또는 ‘그 하늘’을 뜻한다. 아카드어에서는 Anu로, 히타이트어에서는 로고그램 DAN-NA 또는 음표기 A-nu-uš로 표기된다. 후리 쿠마르비 주기에서는 Anuš로 나타난다. 상형 루위어에서는 독립적으로 확인되지 않으며, 로고그램 DEUS.CAELUM(‘하늘의 신’)은 다른 위격들을 가리키는 경향이 있다.

‘하늘’이라는 신학적 의미는 수메르어에서 극히 오래된 것으로, 신들의 계보론에서 우주적 근본 범주로 이해된다. 아누는 하늘의 신이 아니라 하늘 그 자체이며, 이러한 관념은 후리 수용에서도 유지된다.

신과 우주적 영역의 이러한 동일성은 고풍스러운 특징으로, 후기 메소포타미아 판테온에서는 보다 인격화된 신관에 자리를 내준다.

아카드어에서 그는 신들의 목록에서 최고신으로 자주 나타나며, 우가리트의 후리 신들의 목록(이른바 ‘보아즈쾨이 신들의 목록’)에서는 알랄루 다음, 쿠마르비 앞의 세 번째 자리에 위치한다. 히타이트 종주 조약들에서 그는 때때로 우주적 서약 증인으로서 ‘하늘’이라는 명칭으로 호출되는데, 이는 그의 우주적 표상 기능을 반영한다.

후리-히타이트 도상학에서 아누는 고유한 확정된 형상을 갖지 않는다. 야즐르카야에서는 명확히 식별되지 않는다. 누지와 알라라흐 출토 일부 인장에서 뿔 왕관을 쓴 ‘아누’가 등장할 가능성이 있으나 그 동정은 논란 중이다. 폴케르트 하스는 아누가 도상학적 형상이라기보다 ‘신학적 구성물’에 가깝다고 지적하였다.

메소포타미아 맥락에서 그는 뿔 왕관과 홀을 든 왕좌에 앉은 신으로 등장하며, 일부 후기 표현에서는 밤하늘을 상징하는 별 테두리와 함께 나타난다. 히타이트 문헌에서는 특정 동물이나 식물 상징이 그에게 배정되지 않는다.

특기할 사항은 그의 우주적 광대함이다. 아누는 동시에 최고 천상 영역이자 그 영역의 인격화이다. 이 이중 기능은 그를 도상학적으로 포착하기 어렵게 만든다. 학술적으로 그는 신들의 계보 도식에서의 선차적 지위에 의해 규정되는 우주적 창조신 유형에 속하며, 개인적 활동으로는 특징지어지지 않는다.

후리-히타이트 맥락에서 아누에 관한 주요 자료는 쿠마르비 주기의 일부인 ‘하늘의 왕권의 노래'(CTH 344)이다. 이 텍스트는 한스 귀테르보크(1946)가 편집하고 벡만이 Hittite Myths(1998)에서 번역하였다.

기본 줄거리는 다음과 같다. 알랄루가 첫 번째 하늘 왕이었으나 9년 후 아누가 그를 무너뜨리고 지하 세계로 보냈다. 아누가 9년을 통치하자 쿠마르비가 그에게 맞서 그를 붙잡아 이빨로 고환을 물어뜯었다.

아누의 ‘남성의 씨앗’은 쿠마르비 안으로 흘러들어 갔고, 그 씨앗에서 쿠마르비의 몸속에 세 신이 자라났다. 테슈브, 티그리스 강 신 아란자흐, 그리고 또 다른 신이다. 아누는 하늘에서 쿠마르비의 고통을 비웃으며 자신의 후손이 곧 태어날 것을 선포하고 하늘로 달아난다.

이 서사는 고대 근동 문학에서 가장 유명한 신들의 계보 삽화 중 하나로, 비교 종교학에서 그리스 우라노스 신화의 가장 중요한 원형으로 논의된다. 발터 부르케르트는 Die orientalisierende Epoche(1984)와 Babylon, Memphis, Persepolis(2003)에서 이 병행을 상세히 다루었다.

구조적 유사성(세대의 연속, 아버지의 거세)과 흘러나오는 정액에 의한 수태라는 공통 모티프는 종교사적 의존 관계를 개연성 있게 만들지만, 정확한 전달 경로에 관해서는 논란이 남아 있다.

부분적으로 보존된 또 다른 서사에서는 우주적 질서가 새롭게 분배된다. 아누는 하늘을, 쿠마르비는 땅을, 테슈브는 대기를 받는다.

이 우주론적 분할은 제우스, 포세이돈, 하데스 사이의 그리스적 분할을 연상시키며 역사적으로 주목할 만하다. 후리 신들의 목록에서 이는 ‘세 세계’로 불리며 후리 판테온의 신학적 구조의 토대이다.

우루크에서 아누가 독자적인 신전(이난나/이슈타르와 공유한 에안나)을 가졌던 메소포타미아와 달리, 아나톨리아에는 독립적인 아누 성소가 존재하지 않는다. 폴케르트 하스는 아누가 히타이트 신들의 목록에는 정기적으로 등장하지만 축제 달력이나 일상적 신전 제의에는 거의 나타나지 않음을 보여주었다.

예외는 후리-히타이트 서약 의례로, 여기서 아누는 ‘하늘’이자 맹세의 증인으로 호출된다. ‘하늘과 땅은 들으라’는 서약 공식은 고대 근동에 널리 퍼져 있으며 히타이트 조약들에서 확인된다. 아누는 이러한 맥락에서 ‘하늘’을 인격화한다.

보아즈쾨이 출토 신들의 목록과 같은 후리 판테온 목록에서 아누는 상위 열에 규칙적으로 자리하며, 이는 실질적 제의 활동 없는 신학적 존숭을 나타낸다.

종교사적으로 신학적 지위와 제의 실천의 부재 사이의 이 간극은 특히 시사적이다. 제물 봉헌 목록에서 그는 빵, 맥주, 포도주 등 소량의 제물을 받는 수령자로 나타나지만, 이는 대개 독자적인 제의 관심 없이 신들의 목록 안에서 일괄적으로 배분되는 것이다.

후리 이트카히(itkahi) 서약 의례에서 아누는 ‘땅, 산, 강, 샘, 바람, 구름’과 함께 우주적 증인으로 호출된다. 이 의례화된 자연 호출은 고대 근동의 표준 조약 맹세 공식에 속하며, 아누가 개별화된 신이 아닌 인격화된 우주로서 기능함을 보여준다.

아누는 히타이트 맥락에서 보호신으로는 거의 호출되지 않았으며, 그의 기능은 개인적 보호보다 신들의 계보론 및 우주론 쪽에 있다. 맹세 의례에서 그의 ‘들으심’이 서약 증인으로서 확인되지만, 맹세 수령자를 위한 직접적 보호 행위는 전해지지 않는다.

아누와 직접 관련된 사악함을 물리치는 관행은 히타이트 자료에서 확인되지 않는다. 메소포타미아 마법 의례에서 그는 때때로 호출되지만 히타이트 맥락에서는 거의 그렇지 않다. 폴케르트 하스는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 히타이트의 보호 의례가 주로 아나톨리아 토착 신들, 그다음 후리 신들, 그리고 아주 주변적으로만 메소포타미아 수입 신들을 활용하였음을 보여주었다.

이러한 제의적 자제는 히타이트 판테온에서 아누의 신학-기능적 성격을 잘 드러낸다. 그는 신들의 계보 계열 안의 한 위상이지 제의적으로 살아 있는 형상이라기보다는 그러하다.

iWell 사전은 그를 현재적 보호 기능이 없는 역사-신화적 인물로 분류한다. 그의 의미는 신들의 계보 서사와 동방과 헬라스 사이의 역사적 계보 전달에서의 매개 역할에 있다.

제의적 주변성에도 불구하고 아누는 맹세 공식에서 보증자로 남아 있다. 종주 조약들에서 ‘하늘과 땅은 들으라’는 서약 공식은 아누, 땅, 산, 강을 각각 호출함으로써 자주 구체화된다. 이 의례화된 자연 호출은 아누가 개인적 보호 형상으로서가 아니라 우주적 맹세 기관으로서 살아 있었음을 보여준다.

가장 중요한 병행은 그리스의 우라노스이다. 아누와 마찬가지로 우라노스도 아들에 의해 거세당하는데, 여기서는 크로노스가 낫으로 행하며, 흘러나오는 정액에서 신적 존재와 괴물들이 생겨난다.

아프로디테는 바다에 떨어진 정액에서 탄생한다. 후리-히타이트 아누-쿠마르비 신화와의 병행이 너무나 긴밀하여 귀테르보크는 이미 1946년에, 발터 부르케르트는 여러 연구에서 직접적 영향을 가정하였다.

페니키아 판테온에서 상응하는 거세 신들의 계보는 명시적으로 확인되지 않으나, 비블로스의 필론은 구조적으로 유사한 세대 계열을 포함하는 신들의 계보 단편들을 인용한다. 알버트 바움가르텐은 The Phoenician History of Philo of Byblos(1981)에서 이 병행들을 상세히 논의하였다.

종교사적으로 아누는 메소포타미아-아나톨리아-그리스 신들의 계보 전달의 핵심 증인이다. 메리 바흐바로바는 From Hittite to Homer(2016)에서 전달 메커니즘을 상세히 검토하고, 후리 가수들(kaluti)과 북시리아-키프로스 접촉 지대를 통한 전달이 가장 중요한 전달 경로였음을 보여주었다.

히타이트 맥락에서 아누 연구의 특별한 어려움은 ‘메소포타미아 최고신 아누’와 ‘신들의 계보 위상으로서의 쿠마르비 주기의 아누’를 구별하는 데 있다. 양자는 함께 속하지만 기능 영역이 다르다. 메소포타미아에서 아누는 제의적으로 활동하지만, 히타이트 자료에서는 주로 신화적이고 문학적이다.

유사한 아버지-신 기능을 수행하는 서셈어 엘과 비교하면, 아누의 신화적 면모는 창조의 계열에 더욱 뚜렷하게 국한된다. 엘은 우가리트 문헌에서 최고 아버지 신으로 활동하지만, 아누는 세대의 연속에 의해 배경으로 밀려난다. 이러한 차이는 역사적으로 중요하다.

히타이트 맥락에서 아누 연구는 주로 쿠마르비 주기 연구의 일부이다. 귀테르보크, 벡만, 호프너, 바흐바로바, 부르케르트의 중요한 기여가 있다. 더 넓은 메소포타미아 맥락에서는 볼프강 하임펠과 앤드루 조지의 아누 연구가 표준 참고 문헌이다. 베르탱과 볼리외의 우루크 에안나 문서고 편집본은 메소포타미아 지역에서의 아누 제의 숭배에 관한 자료를 제공한다.

아누는 대중적으로는 거의 알려져 있지 않으며, 고대 근동 신화의 허구적 재가공에서 간헐적으로 등장한다. 학술 종교 연구에서 그는 신들의 계보와 신들의 세대 계열에 관한 핵심 연구 대상이다. 신이교적 의미의 영적 부흥은 존재하지 않는다.

학술적으로 히타이트 맥락의 아누는 신들의 계보 사슬의 중요한 고리이자 고대 근동-그리스 신화 연결의 핵심 증인으로 평가된다. iWell 사전은 그를 현재적 보호 연관성이 없는 역사-신화적 인물로 분류한다.

현재의 흥미로운 연구 과제는 페니키아 전통을 거쳐 그리스 세계로 전달되는 아누 신들의 계보의 매개이다. 알버트 바움가르텐의 비블로스 필론 편집본 및 페니키아-그리스 접촉에 관한 보네의 연구들은 신들의 계보 모티프가 여러 경로를 통해 헬레니즘 세계로 스며들었음을 보여준다.

히타이트 맥락에서 아누 연구에 관한 주요 표준 저작들이 아래 선별 목록에 정리되어 있으며, 신들의 계보 편집본, 비교 종교학 연구, 종합적 저술을 포함한다. 한스 귀테르보크의 쿠마르비 주기 초판 편집본이 문헌학적 토대이며, 벡만의 번역본은 이 자료를 영어로 이용할 수 있게 한다.

발터 부르케르트의 두 저작, 즉 동방화 시대와 신들의 계보 전달에 관한 것들은 가장 중요한 비교 종교학적 기여이다. 바흐바로바의 종합은 히타이트-호메로스 연결에 관한 현재적 시각을 상세한 전달 경로와 함께 제시한다.