멜카르트, 티루스의 페니키아 도시신이자 '페니키아인의 헤라클레스'

멜카르트는 페니키아 모도시(母都市) 티루스의 주신으로, 지중해 종교사에서 핵심적인 위치를 차지한다.

코린느 보네(Corinne Bonnet)는 그의 저서 Melqart(1988)에서 이 신에 관한 가장 포괄적인 연구를 제시하였는데, 멜카르트가 도시신, 왕권 수호신, 영웅신, 그리고 지하적·부활적 신이라는 복합적 성격을 지녔음을 밝혔다. 페니키아 전통 안에서 그는 티루스 계통의 중심적인 남성 주신이다.

그의 제의는 티루스의 식민지들을 통해 지중해 전역으로 확산되었다. 가데스(오늘날 스페인의 카디스)에는 티루스 자체보다 서쪽에 위치한 가장 중요한 멜카르트 신전이 있었으며, 카르타고에서도 그의 존재가 확인된다. 마리아 에우헤니아 아우벳(Maria Eugenia Aubet)은 The Phoenicians and the West(2001)에서 이러한 지중해적 확산을 상세히 기록하였다.

종교사적으로 멜카르트는 봄마다 ‘깨움(egersis)’이라는 연례 의식을 통해 계절적으로 갱신되는 도시신 겸 왕권신의 유형을 대표한다. 이 깨움 축제는 멜카르트의 종교사적 특징 가운데 하나로, 다른 도시신들과 그를 구별 짓는다. 그리스의 헤라클레스와의 연관은 기능적 유사성과 기원전 8세기 이래 심화된 그리스-페니키아 접촉에서 비롯되었다.

멜카르트의 주목할 만한 특징은 티루스 왕실과의 긴밀한 결합이다. 티루스의 왕은 동시에 멜카르트의 최고 제사장이었으며, 연례 깨움 의식은 왕이 직접 거행하였다. 이러한 정치권력과 제의 권위의 일치는 종교사적으로 이집트의 파라오나 로마의 pontifex maximus와 비교할 수 있다.

히타이트 전통에도 이와 유사한 도시·왕권 수호신이 있었다. 사루마와의 구조적 비교는 후기 청동기 시대 동부 지중해 왕권신학에 관한 중요한 통찰을 제공한다.

멜카르트라는 이름은 mlk(‘왕’)와 qrt(‘도시’)의 합성어로, 직역하면 ‘도시의 왕’이다. 그 도시는 티루스이며, 멜카르트는 신적 의미에서 ‘티루스의 왕’이다.

이 어원은 논란의 여지가 없으며 비문에 명확히 기록되어 있다. 쐐기문자 문헌에서는 Milqartu로, 그리스 자료에서는 Melqart 또는 Melkart로, 헬레니즘 혼합주의에서는 헤라클레스-멜카르트로 나타난다.

대안적 해석으로는 mlk를 세속적 의미의 ‘왕’뿐만 아니라 ‘제물‘(몰크 제물)로 보는 견해가 있다. 이는 페니키아어에서 동일한 어근이 지니는 이중적 의미에 기반하지만, 학계에서는 덜 지지되는 해석이다.

그리스 측에서는 그의 이름이 ‘헤라클레스-티리오스’, ‘헤라클레스’, 또는 신명(神名) 복합어 ‘멜리카르토스’로 나타난다. 헤라클레스와의 동일시는 기원전 5세기부터 문헌상으로 확인된다(헤로도토스 2.44). 그리스 신화의 헤라클레스 형상은 특히 ‘서쪽으로의 여행’과 게리온 격살 신화에서 페니키아의 멜카르트적 요소를 담고 있다.

신명 복합 인명인 하밀카르(Hamilkar)는 카르타고에서 널리 사용되었으며, 한니발의 아버지 하밀카르 바르카스를 비롯한 여러 著名한 카르타고 장군들이 이 이름을 지녔다. 이러한 명명 전통은 포에니 국가의 정치적 삶에서 멜카르트가 지속적으로 중요했음을 입증한다.

멜카르트는 페니키아 도상에서 대체로 짧은 허리치마를 두르고 전투 도끼나 곤봉을 치켜든 수염 있는 남성으로 나타나며, 때로는 활을 들고 사자 가죽을 걸치고 있다. 이 사자 가죽 도상은 역사적으로 중요한 의미를 지니는데, 이것이 사자 가죽과 곤봉을 지닌 그리스의 헤라클레스 전통으로 직접 이어졌기 때문이다.

헬레니즘 시대 티루스 주화에서 멜카르트-헤라클레스는 곤봉과 사자 가죽을 두른 모습으로 자주 등장하며, 토페트 출토 카르타고 비석에서는 간혹 바알-하몬 옆에 서 있는 모습으로 나타난다. 중요한 도상 전통 중 하나는 ‘해마를 탄 멜카르트’로, 이는 그의 항해 및 바다와의 연관성을 증언한다.

그의 신성한 동물은 사자이며, 일부 부조에서는 사자를 밟고 걷거나 사자의 목을 조르는 모습으로 묘사된다. 독수리 역시 일부 후대 표현에서 그의 수행 동물로 등장한다. 아파키데 보네는 도상의 다양성을 상세히 기록하였으며, 멜카르트가 각 지중해 문화권에서 약간씩 다른 도상 전통을 발전시켰음을 보여준다.

비블로스 왕 예하우밀크(기원전 5세기)의 유명한 ‘비석‘에는 멜카르트 자신이 등장하지 않지만, 페니키아 왕-신 전통을 형성하는 데 결정적인 역할을 한 왕과 신의 만남이라는 도상 공식이 나타난다. 이 도상적 관습은 티루스에서 비블로스를 거쳐 카르타고에까지 이어진다.

페니키아의 멜카르트 신화는 단편적으로만 전해진다. 카이사레아의 에우세비우스는 필론 오브 비블로스의 서술을 인용하여(「복음 준비」 1.10) 멜카르트를 영웅이자 부활자로 묘사한다. 고대 문헌들에 따르면 멜카르트는 매년 깨움 축제(egersis)에서 소생하며, 이는 해마다 죽고 부활하는 식물신 및 도시신 전통에 속한다.

중요한 서사 가운데 하나는 멜카르트와 티루스 건국의 연관이다. 그는 티루스가 세워진 부유하는 바위들을 새 제물로 고정시켰다고 전해진다. 또 다른 서사는 그를 자주색 염색의 발명과 결부시키는데, 이는 페니키아인의 경제적 핵심 활동이었다. 멜카르트의 개가 우연히 자줏빛 고둥을 깨물어 자주색 염료를 발견했다는 것이다.

그리스가 헤라클레스-멜카르트로 수용하면서 게리온 삽화를 비롯한 헤라클레스 신화가 그에게 귀속되었다. 이 삽화에서 헤라클레스는 서부 지중해(후대 가데스 자리)에서 삼두거인(三頭巨人) 게리온에게서 소를 빼앗는다. 가데스가 실제로 페니키아의 건설지였고 멜카르트의 가장 중요한 서부 성소였기에 이 연관은 종교사적으로 시사하는 바가 크다.

중요한 위명(僞名) 전승으로 ‘산쿤야톤(Sanchuniathon)’이 있다. 이는 필론 오브 비블로스를 통해 전해졌다는 가상의 페니키아 사제이다. 알버트 바움가르텐(Albert Baumgarten)의 비판적 교정판은 이 자료의 대부분이 후기 헬레니즘 시대의 창작이지만, 특히 멜카르트와 신들의 계보에 관한 진정한 페니키아 신화 전통의 잔재를 담고 있음을 보여 준다.

멜카르트의 주요 제의는 티루스에서 행해졌으며, 그의 신전은 도시에서 가장 오래되고 화려한 건물이었다. 헤로도토스는 이 신전을 상세히 묘사하며(2.44), 금으로 된 기둥과 에메랄드로 된 기둥 두 개가 밤에 빛났다고 언급한다. 이는 인광성(燐光性) 광물의 ‘시완(sîwân)’ 현상으로 추정된다.

티루스의 히람 1세(기원전 10세기)는 멜카르트 신전과 밀접히 연관되어 있으며, 요세푸스에 따르면 그가 금과 청동으로 신전을 건축하였다.

연례 깨움 축제는 제의의 절정이었다. ‘깨우는 자'(mqm-ʾlm, ‘신을 일으키는 자’)가 의례를 거행하였으며, 티루스의 왕이 핵심 제의 주체였다. 유사한 깨움 축제가 카르타고와 가데스에서도 확인되며, 이를 통해 멜카르트는 역사적으로 담무즈/두무지 및 아도니스와 연결된다.

카르타고에서도 멜카르트의 존재는 뚜렷하였다. 티루스의 멜카르트 신전에 대한 연례 공물은 카르타고가 공화정 말기까지 유지하였는데, 이는 식민지와 모도시 간의 긴밀한 연결을 보여 주는 증거이다.

가데스에서 멜카르트의 신전은 작은 섬 위에 서 있었다. 폴리비오스, 스트라본, 실리우스 이탈리쿠스가 이를 묘사하였다. 로마의 정복 이후에도 가데스의 멜카르트는 헤르쿨레스 성소로서 활동을 지속하였으며, 한니발, 카이사르, 하드리아누스가 방문하였다.

티루스의 멜카르트 신전에 대한 고고학적 탐구는 현대 건축물로 인해 어려움이 있지만, 가데스의 경우 오늘날 산티-페트리섬에서 성소의 유적에 더 쉽게 접근할 수 있다. 안토니오 사에스 로메로(Antonio Sáez Romero)가 이끄는 수중 발굴 조사는 최근 몇 년간 중요한 새로운 성과를 내놓고 있다.

멜카르트는 왕가, 도시, 항해의 수호신이었다. 티루스 출토 왕실 인장에 수호신으로 등장하며, 페니키아인의 인명에서 그의 신명이 자주 나타난다(하밀카르 = ‘멜카르트의 종’, 보밀카르 = ‘멜카르트의 손을 통해’). 멜카르트 구성 요소를 지닌 신명 합성 인명의 빈도는 강렬한 개인 신앙의 지표이다.

주술적 보호의 목적으로 멜카르트 스카라베와 작은 청동상을 착용하거나 가정에 안치하였다. 북시리아 브레지(Bredja)에서 발견된 이른바 ‘멜카르트 스텔레‘는 아람 왕 바르하닷이 멜카르트에게 봉헌한 비문으로, 티루스 밖에서 확인되는 가장 중요한 멜카르트 숭배의 금석문 증거 중 하나이다.

항해 신앙에서 멜카르트는 최고 보호 권위였다. 페니키아 선장과 식민지 개척자들은 출항 시와 도착 시 그에게 봉헌물을 바쳤다. 이러한 여행 신앙은 페니키아인의 이동성에 관한 중요한 종교사적 특징이다. iWell Guard는 멜카르트를 역사적 인물로 기록하며, 현재의 치료 효과 약속과는 무관하다.

기원전 5세기와 4세기 카르타고 신전에서 멜카르트는 바알하몬과 타니트 다음의 두 번째 또는 세 번째 신으로 등장한다. 페니키아 모도시의 신들로 이루어진 삼신 체계(바알샤멤, 아스타르테, 멜카르트)는 카르타고에서 새로운 구성으로 재편되었으나, 멜카르트를 완전히 배제하지는 않았다.

종교사적으로 가장 중요한 비교 대상은 그리스의 헤라클레스 동일시이다. 발터 부르케르트(Walter Burkert)는 Die orientalisierende Epoche(1984)와 이후의 여러 연구에서 그리스 헤라클레스 형상이 페니키아의 멜카르트로부터 강한 영향을 받았음을 보여 주었다. 특히 게리온 삽화와, 원래 ‘멜카르트의 기둥’이었던 ‘헤라클레스의 기둥'(지브롤터 해협)이 그 사례이다.

메소포타미아의 길가메시와 멜카르트는 왕적 기능을 지닌 죽음과 불멸의 경계에 선 영웅이라는 모티프를 공유한다. 카르타고에서 그의 전통은 독자적인 최고신으로 발전하지 않았는데, 카르타고 종교가 바알-하몬과 타니트를 중심으로 독자적인 신들의 정점을 형성하였기 때문이다. 그러나 멜카르트는 여전히 지속적으로 존재하였다.

역사적으로 멜카르트는 원형적인 페니키아 도시·왕권신이다. 히타이트 전통의 사루마와는 개인 왕권 수호신의 기능을, 메소포타미아의 마르두크와는 계절적 패배 이후 소생하는 도시신의 기능을 공유한다. 헬레니즘 혼합주의 안에서 그는 페니키아 종교와 그리스 종교 사이를 잇는 원형적 ‘번역 신‘이 된다.

서부 지중해에서 멜카르트는 그리스식 이름인 헤라클레스로 수많은 비문과 주화에 등장한다. 헬레니즘 시대 언어 사용에서 ‘멜카르트’와 ‘헤라클레스’의 경계는 종종 유동적이다. 카르타고에서는 이 이중 명칭이 정치적으로 활용되어 그리스 동맹 파트너들에게 페니키아 종교를 개방하는 데 사용되었다.

오늘날 멜카르트 연구는 높은 수준에 있다. 코린느 보네의 저서 Melqart(1988)와 그 이후의 연구들이 표준 참고 문헌이며, 마리아 에우헤니아 아우벳, 사바티노 모스카티(Sabatino Moscati), 엘렌 사데르(Hélène Sader)가 고고학적 측면에서 중요한 기여를 하였다. 비문은 찰스 크라말코프(Charles Krahmalkov)와 볼프강 뢸리히(Wolfgang Röllig)의 교정판으로 접근할 수 있다.

대중적 수용에서 멜카르트는 주로 헤라클레스 동일시와 타르테수스 전설(카람볼로 보물 및 ‘헤스페리데스의 황금 사과’와 연관된)을 통해 알려져 있다. 현대 레바논에서 티루스는 1990년대 이후 고고학 유적의 복원과 함께 멜카르트를 문화적 상징으로 복권시켰다.

학술적으로 멜카르트는 오늘날 페니키아 종교, 도시신 신학, 지중해 종교 역학 연구의 핵심 대상으로 간주된다. 현재의 연구 중점은 지역별 멜카르트 현현의 분화, 그리스 헤라클레스 전통으로의 도상적 이전, 가데스 성소의 고고학적 탐구에 있다. iWell Guard는 멜카르트를 역사적 판테온 구성원으로 기록한다.

티루스와 카르타고의 헬레니즘 시대 주화에도 멜카르트 도상이 나타나는데, 곤봉, 활, 또는 뱃머리와 함께 표현되는 경우가 많다. 이 주화 도상은 멜카르트의 도상사 연구에 중요한 자료이다.

조세핀 퀸(Josephine Quinn)과 브라이언 도크(Brian Doak)의 최근 연구는 포에니 정체성 구성과 로마-페니키아 접촉 지대에서 멜카르트의 역할을 새롭게 규명하였다.

아래의 선별 목록은 멜카르트 연구의 가장 중요한 표준 문헌을 망라한다. 단행본, 비문 교정판, 종교사적 종합 연구가 포함되어 있다. 코린느 보네의 Melqart가 첫 번째 입문서이며, 부르케르트는 그리스 계통을, 아우벳은 지중해적 확산을, 크라말코프는 언어사적 자료를 다룬다. 엘렌 사데르의 최신 단행본은 고고학적 종합을 제공한다.