Melkart, feničanski mestni bog Tira in 'Herakles' Feničanov

Melkart je glavni bog feničanskega matičnega mesta Tira in tako zaseda ključno mesto v mediteranski zgodovini religij.

Corinne Bonnet je v svoji monografiji Melqart (1988) predstavila najobsežnejšo študijo o tem bogu; pokaže, da je bil Melkart hkrati mestni bog, zaščitnik kraljev, heroj in kontonski bog vstajenja. Znotraj feničanske tradicije je osrednji moški glavni bog tirske tradicije.

Njegov kult se je s tirskimi kolonijami razširil po celotnem Sredozemlju. V Gadesu (danes Cádiz, Španija) je stal najpomembnejši Melkartov tempelj zahodno od samega Tira; prisoten je bil tudi v Kartagini. Maria Eugenia Aubet je v The Phoenicians and the West (2001) podrobno dokumentirala njegovo mediteransko razširjenost.

Z vidika zgodovine religij Melkart predstavlja tip mestnega in kraljevskega boga, ki se vsako pomlad sezonsko obnavlja z ‘prebujenjem’ (egersis). To prebujenjsko praznovanje je ena od značilnih religijsko-zgodovinskih potez Melkarta in ga razlikuje od drugih mestnih božanstev. Povezava z grškim Heraklom je nastala zaradi funkcionalnih podobnosti in intenzivnih grško-feničanskih stikov od 8. stoletja pr. n. št. dalje.

Posebna značilnost Melkarta je tesna povezanost s tirsko kraljevo hišo: kralj Tira je bil hkrati tudi vrhovni Melkartov duhovnik; letno prebujenjsko slovesnost je osebno izvajal kralj. Ta enotnost politične in obredne vrhovne oblasti je z religijsko-zgodovinskega vidika primerljiva z egiptovskim faraonom ali rimskim pontifex maximusom.

Tudi hetitska tradicija je poznala primerljive mestne in kraljeve zaščitne bogove; tesna primerjava s Sarrumo omogoča pomemben strukturni vpogled v poznobronastodobno kraljevo teologijo vzhodnega Sredozemlja.

Ime Melkart je sestavljenka iz mlk ‘kralj’ in qrt ‘mesto’, torej dobesedno ‘kralj mesta’. Mesto je Tir, in Melkart je ‘kralj Tira’ v božanskem pomenu.

Ta etimologija je nesporna in jasno dokumentirana v napisih. V klinopisnih besedilih se pojavlja kot Milqartu, v grških virih kot Melkart ali Melkart, v helenističnih sinkretizmih kot Herakles-Melkart.

Alternativna razlaga vidi v mlk ne le pomen ‘kralj’ v posvetnem smislu, temveč tudi ‘daritev‘ (molk-daritev), torej dvojni pomen istega korena v feničanščini. Ta razlaga pa je v raziskavah manj zastopana.

Na grški strani se njegovo ime pojavlja kot ‘Herakles-Tirios’, ‘Herakles’ ali pod teoforičnim delom imena ‘Melikartos’. Enačenje s Heraklom je literarno dokumentirano od 5. stoletja pr. n. št. (Herodot 2.44). Grška mitska figura Herakla nosi poteze feničanskega Melkarta, zlasti v mitih o potovanju na ‘zahod’ in umoru Geriona.

Teoforično osebno ime Hamilkar je bilo v Kartagini zelo razširjeno; nosili so ga številni pomembni kartaginski poveljniki, med njimi Hamilkar Barka, oče Hanibala. Ta imenska tradicija priča o trajnem pomenu Melkarta v političnem življenju punske države.

Melkart se v feničanski ikonografiji večinoma prikazuje kot bradat moški v kratkem predpasniku, z dvignjeno bojno sekiro ali kijem, včasih z lokom, pogosto oblečen v levjo kožo. Ta ikonografija levje kože je zgodovinsko pomembna, ker se je neposredno prenesla v grško heraklovsko tradicijo s levjo kožo in kijem.

Na helenističnih kovancih Tira se Melkart-Herakles pogosto pojavlja s kijem in levjo kožo; na kartaginskih stelah iz tofeta stoji občasno ob Baal-Hamonu. Pomembna ikonografska tradicija je ‘Melkart na morskem konju’, ki priča o njegovi povezavi s pomorstvom in morjem.

Njegova sveta žival je lev; na nekaterih reliefih je upodobljen korakajoč po levu ali kako duši leva. Tudi orel se v nekaterih poznejših upodobitvah pojavlja kot njegov spremljevalec. Aphakide Bonnet je podrobno dokumentirala ikonografsko raznolikost; pokaže, da je Melkart v vsakem sredozemskem okolju razvil rahlo drugačne slikovne tradicije.

Na znameniti ‘steli Jehavmilka’, kralja Biblosa (5. stoletje pr. n. št.), se sicer ne pojavlja Melkart sam, vendar pa slikovna formula kraljevsko-božanskega srečanja, ki je značilna za feničansko tradicijo kraljevskega boga. Ta ikonografska konvencija sega od Tira preko Biblosa do Kartagine.

Feničanski miti o Melkartu so ohranjeni le v fragmentih. Evzebij Cezarejski navaja pripoved iz dela Filona iz Biblosa (Praeparatio Evangelica 1.10), v kateri je Melkart prikazan kot heroj in oživljevalec. Tudi po antičnih poročilih se Melkart vsako leto zbudi na prazniku prebujenja (egersis) in se s tem uvršča v tradicijo vsako leto umirajočih in vstajajočih vegetacijskih in mestnih bogov.

Ena pomembna pripoved povezuje Melkarta s samo ustanovitvijo Tira: naj bi z žrtvovanjem ptice utrdil plavajoče skale, na katerih je bil Tir zgrajen. Druga pripoved ga povezuje z izumom barvanja s purpurjem, gospodarsko ključno dejavnostjo Feničanov: Melkartov pes naj bi po nesreči ugriznil purpurno školjko in s tem odkril purpurno barvilo.

V grškem prevzemu kot Herakles-Melkart podeduje pripovedi iz Heraklesove mitologije, predvsem epizodo z Geryonom, v kateri Herakles v zahodnem Sredozemlju (na mestu poznejšega Gadesa) ugrabi govejo čredo tridesetoglavega velikana Geryona. Ta povezava je religijskozgodovinsko pomenljiva, saj je bil Gades dejansko feničanska ustanovitev in Melkartovo najpomembnejše zahodno svetišče.

Pomembna psevdepigrafija je ‘Sanchunjaton’ (Sankuniathon), domnevni feničanski duhovnik, katerega delo naj bi bilo ohranjeno prek Filona iz Biblosa. Kritična izdaja Alberta Baumgartena kaže, da je gradivo v veliki meri poznejša helenistična izmišljotina, vendar vsebuje pravi ostanek feničanske mitološke tradicije, zlasti glede Melkarta in genealogije bogov.

Melkartov glavni kult je bil v Tiru, v najstarejšem in najveličastnejšem templju mesta. Herodot ta tempelj podrobno opisuje (2.44) in omenja dva stolpa, enega iz zlata, enega iz smaragda, ki sta ponoči svetila, verjetno pojav fosforescirajočih mineralov, imenovan ‘sîwân’.

Hiram I. Tirski (10. stoletje pr. n. št.) je tesno povezan z Melkartovim templjem; po Jožefu Flaviju ga je zgradil iz zlata in bronaste.

Letni praznik prebujenja je bil vrhunec kulta; ‘oživljevalec’ (mqm-ʾlm, ’tisti, ki postavlja boga’) je vodil obred. Kralj Tira je bil osrednja obredna oseba. Podobni prazniki prebujenja so izpričani v Kartagini in Gadesu; zgodovinsko povezujejo Melkarta s Tamuzom/Dumuzijem in z Adonisom.

Melkart je bil prisoten tudi v Kartagini; letni davek Melkartovemu templju v Tiru je Kartagina vzdrževala še v pozni republiki, kar kaže na tesno povezavo z matičnim mestom.

V Gadesu je Melkartov tempelj stal na majhnem otoku; opisali so ga Polibij, Strabon in Silij Italik. Tudi po rimski osvojitvi je Gades-Melkart kot Herkulovo svetišče ostal dejaven in so ga obiskovali Hanibal, Cezar in Hadrijan.

Arheološko raziskovanje Melkartovega templja v Tiru je ovirano zaradi sodobne pozidave; v Gadesu pa so ostanki svetišča na današnjem otoku Sancti Petri dostopnejši. Tekoča podvodna izkopavanja pod vodstvom Antonia Sáeza Romera so v zadnjih letih prinesla pomembne nove najdbe.

Melkart je bil zaščitni bog kraljeve hiše, mesta in pomorstva. Na kraljevih pečatih iz Tira se prikazuje kot zaščitnik; v feničanskih osebnih imenih je njegovo teoforno ime pogosto (Hamilkar = ‘Melkartov služabnik’, Bomilkar = ‘z Melkartovo roko’). Pogostost teoforičnih imen z Melkartovim elementom priča o intenzivni zasebni pobožnosti.

Apotropejsko so nosili Melkartove skarabeje in majhne bronaste kipce ali jih postavljali v gospodinjstvu. Znamenita ‘Melkartova stela‘ iz Breidža v severni Siriji, napisna posvetitev aramejskega kralja Bar-Hadada Melkartu, je eno najpomembnejših epigrafskih pričevanj o Melkartovem kultu zunaj Tira.

V pomorski pobožnosti je bil Melkart najvišja zaščitna sila; feničanski kapitani in kolonisti so mu ob odhodu in prihodu darovali votivne darove. Ta popotna pobožnost je pomembna religijskozgodovinska značilnost feničanske mobilnosti. iWell Guard obravnava Melkarta kot zgodovinsko-kulturno figuro brez sodobnih obljub o zdravilnem učinku.

V kartaginskih templjih 5. in 4. stoletja pr. n. št. se Melkart prikazuje kot drugi ali tretji bog za Baal-Hamonom in Tanit. Trias feničanskih bogov matičnega mesta (Baal-Šamem, Astarta, Melkart) je bil v Kartagini preoblikovan v novo konfiguracijo, ne da bi bil Melkart povsem izrinjen.

Religijsko-zgodovinsko najpomembnejša vzporednica je grška identifikacija s Heraklejem. Walter Burkert je v delu Die orientalisierende Epoche (1984) in v več poznejših študijah pokazal, da je grška podoba Herakleja močno vplivana s feničanskim Melkartom, zlasti v epizodi z Geryonom in pri ‘Herkulovih stebrih’ (Gibraltarska ožina), ki so bili prvotno ‘Melkartovi stebri’.

Z mezopotamskim Gilgamešem si Melkart deli motiv smrtno-nesmrtnega heroja s kraljevo funkcijo. V Kartagini se iz njegove tradicije ne razvije samostojno glavno božanstvo, ker si je kartaginska religija z Baal-Hamonom in Tanit oblikovala lastno vrh božanskega sveta; Melkart pa je vseeno ostal ves čas navzoč.

Zgodovinsko je Melkart prototipski feničanski mestni in kraljevski bog. S Sarumo iz hetitske tradicije si deli funkcijo osebnega zaščitnika kralja, z mezopotamskim Mardukom pa funkcijo obujenega mestnega boga po sezonskem porazu. V helenističnem sinkretizmu postane prototipsko ‘prevajalsko božanstvo‘ med feničansko in grško religijo.

V zahodnem Sredozemlju je Melkart pod grškim imenom Herakles prisoten v številnih napisih in na kovancih; meje med ‘Melkartom’ in ‘Heraklejem’ so v helenistični rabi jezika pogosto zabrisane. V Kartagini je bilo to dvojno poimenovanje politično izkoriščeno za odpiranje feničanske religije grškim zaveznikom.

Raziskovanje Melkarta je danes na visoki ravni. Monografija Corinne Bonnet Melqart (1988) in njene poznejše študije so standardna referenca; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati in Hélène Sader so prispevali pomembna dela na arheološkem področju. Napisi so dostopni v izdajah Charlesa Krahmalkova in Wolfganga Rölliga.

V popularni percepciji je Melkart znan predvsem po identifikaciji s Heraklejem in po tartesijskih legendah (povezanih s zakladom Karambolo, ‘zlatim jabolkom Hesperid’). V sodobnem Libanonu je Tir od devetdesetih let 20. stoletja z obnovo svojih arheoloških najdišč rehabilitiral Melkarta kot kulturni simbol.

Znanstveno velja Melkart danes za osrednji predmet raziskav feničanske religije, za teologijo mestnega boga in za sredozemsko religijsko dinamiko. Trenutna raziskovalna težišča so na razlikovanju lokalnih hipostaz Melkarta, na ikonografskem prenosu v grško heraklejsko tradicijo in na arheološkem raziskovanju svetišča v Gadesu. iWell Guard vodi Melkarta kot zgodovinskega člana panteona.

Tudi helenistični kovanci iz Tira in Kartagine prikazujejo podobe Melkarta, pogosto s kijem, lokom ali ladijskim kljunom. Ta kovaniška ikonografija je pomemben vir za zgodovino Melkartove podobe.

Novejše študije Josephine Quinn in Briana Doaka so na novo raziskale vlogo Melkarta v punski konstrukciji identitete in v rimsko-feničanskem stičnem območju.

Naslednji izbor obsega najpomembnejša standardna dela za raziskovanje Melkarta. Zajema monografije, izdaje napisov in religijsko-zgodovinske sinteze. Monografija Corinne Bonnet Melqart je prvi vstop; Burkert obravnava grško linijo; Aubet sredozemsko razširjenost; Krahmalkov jezikovnozgodovinsko gradivo. Najnovejša monografija Hélène Sader ponuja arheološko sintezo.