Melkart – fenicki bóg miejski Tyru i „Herakles" Fenicjan

Melqart jest głównym bogiem fenickiego miasta macierzystego Tyrus i zajmuje tym samym kluczowe miejsce w historii religii śródziemnomorskiej.

Corinne Bonnet przedstawiła w swojej monografii Melqart (1988) najbardziej wyczerpujące studium poświęcone temu bogu; wykazuje ona, że Melqart był zarazem bogiem miasta, opiekuńczym bogiem królewskim, herosem oraz bogiem chtonicznym i zmartwychwstającym. W obrębie tradycji fenickiej jest on centralnym męskim bóstwem naczelnym tyryjskiej tradycji.

Jego kult był rozpowszechniany wraz z koloniami tyryjskimi na całym Morzu Śródziemnym. W Gades (dzisiejszy Kadyks w Hiszpanii) znajdowała się najważniejsza świątynia Melqarta na zachód od samego Tyrus; był on obecny również w Kartaginie. Maria Eugenia Aubet szczegółowo udokumentowała śródziemnomorski zasięg jego kultu w The Phoenicians and the West (2001).

Z punktu widzenia historii religii Melqart reprezentuje typ boga miejskiego i królewskiego, który jest sezonowo aktualizowany przez coroczne 'przebudzenie’ (egersis) wiosną. To święto przebudzenia jest jedną z charakterystycznych cech Melqarta w historii religii i odróżnia go od innych bóstw miejskich. Związek z greckim Heraklesem powstał w wyniku podobieństw funkcjonalnych oraz intensywnych kontaktów grecko-fenickich od VIII wieku przed naszą erą.

Godną uwagi osobliwością Melqarta jest ścisłe splecenie z dynastią królewską Tyrus: król Tyrus był jednocześnie najwyższym kapłanem Melqarta; coroczna uroczystość przebudzenia była odprawiana osobiście przez króla. Ta jedność politycznego i rytualnego szczytu władzy jest porównywalna z egipskim faraonem lub rzymskim pontifex maximus.

Również tradycja hetycka znała porównywalne bogów opiekuńczych miast i królów; ścisłe porównanie z Sarruma pozwala na ważne strukturalnoanalityczne wglądy w teologię królewską późnej epoki brązu we wschodnim basenie Morza Śródziemnego.

Imię Melqart jest złożeniem z mlk 'król’ i qrt 'miasto’, czyli dosłownie 'Król Miasta’. Miastem jest Tyrus, a Melqart jest 'Królem Tyrus’ w sensie boskim.

Ta etymologia jest bezsporna i jednoznacznie udokumentowana w inskrypcjach. W tekstach klinowych pojawia się jako Milqartu, w źródłach greckich jako Melqart lub Melkart, w hellenistycznych synkretyzmach jako Herakles-Melqart.

Alternatywna interpretacja widzi w mlk nie tylko 'króla’ w sensie świeckim, lecz również ’ofiarę’ (ofiara Molk, molk), tj. podwójne znaczenie tego samego rdzenia w języku fenickim. Interpretacja ta jest jednak w badaniach mniej reprezentowana.

Po stronie greckiej jego imię pojawia się jako 'Herakles Tyrios’, 'Herakles’ lub jako element teoforyczny 'Melikartos’. Identyfikacja z Heraklesem jest poświadczona literacko od V wieku przed naszą erą (Herodot 2.44). Grecka postać mityczna Heraklesa nosi rysy fenickiego Melqarta, przede wszystkim w mitach o podróży na 'Zachód’ i zabiciu Geryona.

Teoforyczne imię osobowe Hamilkar było szeroko rozpowszechnione w Kartaginie; nosiło je kilku wybitnych wodzów kartagińskich, w tym Hamilkar Barkas, ojciec Hannibala. Ta tradycja imiennicza zaświadcza trwające znaczenie Melqarta w życiu politycznym państwa punickiego.

Melqart pojawia się w ikonografii fenickiej przeważnie jako brodaty mężczyzna w krótkim szorcie, z uniesioną siekierą bojową lub maczugą, niekiedy z łukiem, często odziany w skórę lwa. Ta ikonografia ze skórą lwa jest historycznie znacząca, ponieważ przeszła bezpośrednio do greckiej tradycji Heraklesa ze skórą lwią i maczugą.

Na monetach Tyrus z okresu hellenistycznego Melqart-Herakles pojawia się często z maczugą i skórą lwa; na kartagińskich stelach z Tofetu stoi niekiedy obok Baal-Hammona. Ważną tradycją ikonograficzną jest 'Melqart na koniu morskim’, dokumentująca jego związek z żeglugą i morzem.

Jego świętym zwierzęciem jest lew; na niektórych reliefach przedstawiany jest w marszu na lwie lub duszący lwa. Orzeł pojawia się jako jego towarzysz w niektórych późniejszych przedstawieniach. Bonnet szczegółowo udokumentowała ikonograficzną różnorodność; wykazuje, że Melqart w każdym śródziemnomorskim kontekście rozwijał nieco inne tradycje obrazowe.

Na słynnej ’steli Yeḥawmilka’, króla Byblos (V wiek przed naszą erą), nie pojawia się wprawdzie sam Melqart, lecz formuła obrazowa królewsko-boskiego spotkania, kształtująca dla fenickiej tradycji boga-króla. Ta konwencja ikonograficzna rozciąga się od Tyrus przez Byblos aż po Kartaginę.

Mity fenickie o Melqarcie zachowały się jedynie fragmentarycznie. Euzebiusz z Cezarei cytuje narrację z Filona z Byblos (Praeparatio Evangelica 1.10), w której Melqart przedstawiony jest jako heros i ożywiciel. Również według relacji starożytnych Melqart budzi się corocznie podczas święta przebudzenia (egersis) i wpisuje się tym samym w tradycję bogów wegetacji i miast, umierających i zmartwychwstających każdego roku.

Jedna ważna narracja łączy Melqarta z samym założeniem Tyrus: miał on umocnić pływające skały, na których zbudowano miasto, składając ofiarę z ptaka. Inna narracja łączy go z wynalezieniem barwienia purpurą, kluczowej działalności gospodarczej Fenicjan: pies Melqarta miał przypadkowo ugryźć ślimaka purpurowego i tym samym odkryć purpurowy barwnik.

W greckiej recepcji jako Herakles-Melqart dziedziczy on narracje mitologii Heraklesa, przede wszystkim epizod z Geryonem, w którym Herakles na zachodnim Morzu Śródziemnym (w miejscu późniejszego Gades) kradnie bydło trzymogłowemu olbrzymowi Geryonowi. Związek ten jest pouczający z punktu widzenia historii religii, ponieważ Gades było faktycznie fenicką kolonią i najważniejszym zachodnim sanktuarium Melqarta.

Ważną pseudepigrafią jest 'Sanchunjaton’ (Sankuniathon), rzekomy fenicki kapłan, którego dzieło miało być przekazane przez Filona z Byblos. Krytyczna edycja Alberta Baumgartena wykazuje, że materiał jest wprawdzie w dużej mierze późnym wynalazkiem hellenistycznym, ale zawiera jednak prawdziwe pozostałości fenickiej tradycji mitycznej, zwłaszcza w odniesieniu do Melqarta i genealogii bogów.

Główny kult Melqarta znajdował się w Tyrus, w najstarszej i najwspanialszej świątyni miasta. Herodot szczegółowo opisuje tę świątynię (2.44) i wspomina dwie kolumny, jedną ze złota i jedną ze szmaragdu, świecące nocą – prawdopodobnie słynne zjawisko 'sîwân’ fosforyzujących minerałów.

Hiram I z Tyrus (X wiek przed naszą erą) jest ściśle związany ze świątynią Melqarta; według Józefa Flawiusza wzniósł ją ze złota i brązu.

Coroczne święto przebudzenia było kulminacją kultu; 'przebudziciel’ (mqm-ʾlm, 'ten, który prostuje boga’) odprawiał rytuał. Król Tyrus był centralną osobą rytualną. Podobne święta przebudzenia są poświadczone w Kartaginie i Gades; łączą one historycznie Melqarta z Tammuzem/Dumuzim oraz z Adonisem.

W Kartaginie Melqart był również obecny; coroczna danina dla świątyni Melqarta w Tyrus była przez Kartaginę utrzymywana jeszcze w późnej republice, co stanowi dowód na ścisłą więź metropolii z kolonią.

W Gades świątynia Melqarta stała na małej wyspie; opisali ją Polibiusz, Strabon i Syliusz Italikus. Nawet po podboju rzymskim Gades-Melqart pozostawał aktywny jako sanktuarium Herkulesa i był odwiedzany przez Hannibala, Cezara i Hadriana.Heiligtum aktiv und wurde von Hannibal, Cäsar und Hadrian besucht.

Badania archeologiczne świątyni Melqarta w Tyrus są utrudnione przez współczesną zabudowę; w Gades natomiast pozostałości sanktuarium na dzisiejszej wyspie Sancti Petri są bardziej dostępne. Trwające podwodne wykopaliska prowadzone przez Antonio Sáeza Romero dostarczyły w ostatnich latach ważnych nowych odkryć.

Melqart był bogiem opiekuńczym dynastii królewskiej, miasta i żeglugi. Na królewskich pieczęciach z Tyrus pojawia się jako protektor; w fenickich imionach osobowych jego teonim jest częsty (Hamilkar = 'sługa Melqarta’, Bomilkar = 'przez rękę Melqarta’). Częstość imion teoforycznych z elementem Melqarta świadczy o intensywnej pobożności prywatnej.

Apotropaicznie noszono skarabeusze z wizerunkiem Melqarta i małe figurki z brązu lub ustawiano je w gospodarstwach domowych. Słynna 'stela Melqarta’ z Bredsch (Bredja) w północnej Syrii, inskrypcyjna dedykacja aramejskiego króla Bar-Hadada dla Melqarta, jest jednym z najważniejszych świadectw epigraficznych kultu Melqarta poza Tyrus.Stele’ aus Bredsch (Bredja) in Nordsyrien, eine inschriftliche Weihung des aramäischen Königs Bar-Hadad an Melqart, ist eines der wichtigsten epigraphischen Zeugnisse des Melqart-Kults außerhalb Tyros’.

W pobożności żeglarskiej Melqart był najwyższą instancją ochronną; feniccy kapitanowie i koloniści składali mu wota przy wyjeździe i przybyciu. Ta pobożność podróżna jest ważną cechą fenickiej mobilności w historii religii. iWell-Guard odnotowuje Melqarta jako postać historyczną, bez odniesień do aktualnych obietnic uzdrowienia.

W kartagińskich świątyniach V i IV wieku przed naszą erą Melqart pojawia się jako drugi lub trzeci bóg po Baal-Hammonie i Tanit. Triada bogów fenickiego miasta macierzystego (Baal-Šamem, Astarte, Melqart) została w Kartaginie przekształcona w nową konfigurację, bez całkowitego odsunięcia Melqarta.

Najważniejszą paralelę w historii religii stanowi identyfikacja z greckim Heraklesem. Walter Burkert wykazał w Die orientalisierende Epoche (1984) oraz w szeregu późniejszych studiów, że grecka postać Heraklesa jest silnie uformowana przez fenickiego Melqarta, zwłaszcza w epizodzie z Geryonem i w 'Słupach Heraklesa’ (Cieśnina Gibraltarska), które pierwotnie były 'Słupami Melqarta’.

Z mezopotamskim Gilgameszem Melqart podziela motyw śmiertelno-nieśmiertelnego herosa o funkcji królewskiej. W Kartaginie z jego tradycji nie wyłania się samodzielne naczelne bóstwo, ponieważ religia kartagińska wypracowała własny szczyt panteonu z Baal-Hammonem i Tanit; Melqart pozostawał jednak zawsze obecny.

Historycznie Melqart jest prototypicznym fenickim bogiem miejskim i królewskim. Z Sarrumą z tradycji hetyckiej łączy go funkcja osobistego boga opiekuńczego króla; z mezopotamskim Mardukiem – funkcja przebudzonego boga miejskiego po sezonowej klęsce. W hellenistycznym synkretyzmie staje się on prototypicznym 'bóstwem przekładu’ między religią fenicką a grecką.Gottheit’ zwischen phönizischer und griechischer Religion.

W zachodnim basenie Morza Śródziemnego Melqart jest obecny pod grecką nazwą Herakles w niezliczonych inskrypcjach i na monetach; przejścia między 'Melqartem’ a 'Heraklesem’ są w hellenistycznym użyciu językowym często płynne. W Kartaginie to podwójne nazewnictwo było wykorzystywane politycznie, aby otworzyć greckich sojuszników na fenicką religię.

Badania nad Melqartem stoją dziś na wysokim poziomie. Monografia Corinne Bonnet Melqart (1988) i jej późniejsze studia są standardowym odniesieniem; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati i Hélène Sader przedstawili ważne wkłady po stronie archeologicznej. Inskrypcje są dostępne w edycjach Charlesa Krahmalkov i Wolfganga Röllliga.

W recepcji popularnej Melqart jest znany przede wszystkim przez identyfikację z Heraklesem i przez legendy o Tartessosie (związane ze skarbem z Karambolo, 'Złotym Jabłkiem Hesperyd’). We współczesnym Libanie Tyrus od lat 90. XX wieku, poprzez odbudowę swoich stanowisk archeologicznych, rehabilitował Melqarta jako kulturowy symbol.

Naukowo Melqart jest dziś uznawany za centralne pole badań dotyczące religii fenickiej, teologii boga miejskiego oraz dynamiki religijnej Morza Śródziemnego. Aktualne priorytety badawcze skupiają się na zróżnicowaniu lokalnych hipostaz Melqarta, na ikonograficznym przeniesieniu do greckiej tradycji Heraklesa oraz na archeologicznym rozpoznaniu sanktuarium w Gades. iWell-Guard odnotowuje Melqarta jako historycznego członka panteonu.

Również hellenistyczne monety Tyrus i Kartaginy ukazują wizerunki Melqarta, często z maczugą, łukiem lub dziobem okrętowym. Ta sztuka monetarna jest ważnym źródłem dla ikonograficznej historii Melqarta.

Aktualne studia Josephine Quinn i Briana Doaka na nowo zbadały rolę Melqarta w punickiej konstrukcji tożsamości oraz w strefie kontaktu rzymsko-fenickiego.

Poniższy wybór obejmuje najważniejsze standardowe prace z zakresu badań nad Melqartem. Łączy monografie, edycje inskrypcji i syntezy historyczno-religijne. Melqart Corinne Bonnet jest pierwszym punktem wejścia; Burkert omawia linię grecką; Aubet – śródziemnomorski zasięg; Krahmalkov – materiał językoznawczy. Najnowsza monografia Hélène Sader oferuje syntezę archeologiczną.