타니트, 포에니-카르타고의 최고 여신이자 '페네 바알'

타니트는 페니키아 본토에서는 거의 확인되지 않는 여신으로, 카르타고와 서지중해의 포에니 식민지들에서 가장 중요한 신들 중 하나로 부상하였다.

마리아 에우헤니아 아우베트(Maria Eugenia Aubet)는 The Phoenicians and the West(2001)에서 타니트가 기원전 5세기에 이르러서야 카르타고의 최고 여신이 되었음을 보여 주었다. 페니키아 전통 안에서 그녀는 서방에서 독자적으로 발전한 존재이다.

사바티노 모스카티(Sabatino Moscati)는 Il mondo dei Fenici(1966) 및 이후의 수많은 연구에서 타니트를 최고 신으로 하는 카르타고 특유의 종교를 상세히 기술하였다. 타니트는 토펫 석비(영아 매장과 봉헌 명문)에서 바알-하몬보다 앞서 등장하는데, 이는 그녀가 포에니 가족과 국가의 최고 수호 여신임을 잘 보여 준다.

종교사적으로 타니트는 여러 지중해 문화에서 나타나는 국가 여신 유형을 대표한다(참조: 히타이트의 헤밧, 페니키아의 아스타르테, 로마의 로마 여신). 바알-하몬을 배우자 또는 동반자로 삼는 관계는 가장 중요한 신학적 결합이다. 이 두 신의 결합은 카르타고의 최고 신성 쌍을 이룬다.

페니키아 본토에서 타니트의 기원을 둘러싼 문제도 연구의 중요한 과제이다. 사렙타와 시돈에서 산발적으로 확인된 자료들은 전신 여신이 존재했음을 시사하며, 그 여신이 카르타고에서 독자적인 최고 여신으로 발전하였을 가능성이 있다. 이러한 ‘타니트적 변용’은 서지중해 종교사에서 가장 흥미로운 현상 중 하나이다.

타니트라는 이름의 어원은 아직 확정되지 않았다. 유력한 해석 중 하나는 서셈어 어근 tnn‘슬퍼하다, 탄식하다’와의 연관인데, 이는 애도 여신으로서의 기능과 부합한다. 또 다른 해석은 이 이름을 베르베르어 차용어로 보는데, 카르타고의 리비아-누미디아적 요소와 어울린다. 세 번째 가능성은 우가리트 자료에 나타나는 여신 탄니트와의 연결이다.

명문에서 타니트는 tnt pn bʿl‘바알의 얼굴 타니트’로 나타난다. 이 칭호는 그녀가 바알-하몬의 현현 또는 표출이라는 신학적 기능을 강조한다. 그리스 자료에서는 헤라 또는 아르테미스 카일레스티스와 동일시되며, 로마 시대에는 유노 카일레스티스(Juno Caelestis)로 이어져 후에 중요한 아프리카-로마 최고 여신이 된다.

그리스·로마에서 ‘하늘의 여주인’으로 수용되면서 그녀는 천문적 측면과 연결되었으며, 달 상징이 그녀에게 정규적으로 귀속된다. 카르타고 토펫에서 출토된 유명한 ‘달과 별’ 석비들은 이러한 천문적 함의를 잘 드러낸다. 찰스 크라말코프(Charles Krahmalkov)는 A Phoenician-Punic Grammar(2001)에서 가장 중요한 금석문 자료들을 집성하였다.

‘바알의 얼굴’이라는 칭호가 지닌 중요한 신학적 함의는 타니트를 바알-하몬의 위격적 현현으로 이해하는 데 있다. 이 관점에서 타니트는 단순한 독립 여신이 아니라, 최고신이 세상에 나타나는 신성한 얼굴, 즉 바알의 현현 기능이 인격화된 존재이다.

타니트는 도상학적으로 그녀의 이름을 딴 ‘타니트 상징‘ 또는 ‘타니트 기호’로 유명하다. 이 기호는 삼각형을 몸통으로, 수평 막대를 팔로, 원을 머리로 하는 양식화된 여성 형상이다. 이 기호는 카르타고 토펫 성소에서 출토된 수천 점의 석비에 나타나며, 포에니 종교에서 가장 잘 알려진 상징 중 하나이다.

석비에는 흔히 추가 상징들이 동반된다. ‘손 타니트'(보호 기호로서의 펼친 손), 초승달과 별, 석류, 연꽃 등이다. 타니트 기호가 단독으로 나타나는 경우도 있고, 카두케우스나 선수(船首) 상징과 함께 나타나는 경우도 있다. 이러한 도상학적 풍부함은 이 여신의 다기능성을 반영한다.

인물 형상의 표현은 드물다. 중요한 예외 중 하나는 티니수트(Thinissut, 튀니지)에서 출토된 소상으로, 폴로스 관을 쓰고 스핑크스를 동반한 채 옥좌에 앉은 여신으로 타니트를 묘사한다.

헬레니즘·로마 시대에도 특히 유노 카일레스티스와 동일시된 이후 점차 인간적 형상으로 표현된다. 토펫의 고고학적 출토품은 엘렌 베니슈-사파르(Hélène Bénichou-Safar)의 카르타고 종교 연구를 비롯한 여러 출판물에서 상세히 발표되었다.

타니트에 관한 본격적인 신화적 서술은 대체로 존재하지 않는다. 바알이나 아나트와 달리, 타니트가 서사적 순서 안에서 행위 주체로 등장하는 신화는 전해지지 않는다. 타니트는 일차적으로 제의적·의례적 신격으로, 그 의미는 신화가 아닌 실천에서 파악된다.

후대 저술가들(아우구스티누스, 테르툴리아누스)에게서 카르타고의 타니트 신화에 관한 단편적 암시가 일부 발견되지만, 이러한 서술의 대부분은 논쟁적이며 신빙성이 낮다. 테르툴리아누스(Apologeticum 9)는 사투르누스(=바알-하몬)와 그의 배우자에게 바친 어린이 제물을 적나라하게 기술하는데, 이는 신화적 배경 없이 토페트 관행을 암시하는 것에 불과하다.

종교사적으로 이러한 신화의 빈곤은 후기 청동기시대 및 철기시대의 ‘도시 여신’에게 전형적인 현상이다. 이 여신들은 제의적으로는 중심적이나 신화적으로는 주변적이다. 아린나 역시 히타이트 전통에서 이와 같은 특성을 공유한다. 즉, 고유한 신화적 서술 없이 최고 국가 여신의 지위를 지닌다. 신학적 기능은 서사적 행위가 아닌 지속적 현존에 있다.

타니트의 신화적 빈곤은 토페트 석비의 풍부한 상징 세계와 흥미로운 대조를 이룬다. 즉, 타니트의 신학적 의미는 일차적으로 서사적인 것이 아니라 상징적이고 제의적으로 정착되어 있다. 신화에서 상징으로의 이러한 전환은 역사적으로 주목할 만하다.

타니트의 주요 숭배지는 카르타고의 토페트 성소였다. 이곳은 여러 층으로 성장한 구역으로, 어린아이들과 어린 동물들의 항아리 매장이 수천 기 발견되었으며, 각각에는 타니트와 바알하몬에게 바치는 비문이 새겨져 있었다.

토페트 관행의 정확한 의미는 여러 세대에 걸쳐 논쟁이 계속되어 왔다. 이것이 정기적인 아동 제의인가(디오도로스, 폴리비오스, 테르툴리아누스 등 고전 문헌의 주장), 아니면 때 이르게 숨진 영아들의 매장인가(더 현대적인 해석)라는 물음이다.

오늘날 연구는 중간적 입장을 취하는 경향이 있다. 토페트에는 자연사한 영아와 제물로 바쳐진 어린이 모두 매장되었으며, 그 비율은 위기 상황이나 특별한 종교적 의무(nēder, 서원 제물)에 따라 달랐다는 것이다.

로런스 스태거, 조지프 그린, 브라이언 슈미트는 여러 연구에서 뼈 유물을 분석하였으며, 논의는 아직 마무리되지 않았다. 학문적으로 토페트는 어쨌든 철기 시대의 가장 인상적인 성소 중 하나이다.

카르타고 외에도 모티아(시칠리아), 타로스(사르데냐), 술키스(사르데냐), 하드루메툼(튀니지) 및 그 밖의 여러 포에니 식민지에서 토페트 성소가 알려져 있다. 이 유적지들 각각에서 타니트는 봉헌물의 중심적인 수령자로 숭배되었다. 사바티노 모스카티는 포에니 유적지들을 체계적으로 기록하였다.

토페트 매장을 제물이 아닌 매장으로 해석하는 입장은 특히 제프리 슈워츠와 프랭크 호턴이 주장하며, 로런스 스태거는 이에 반해 제물 해석이 역사적으로 확립된 것이라고 주장한다. 두 입장은 연구 분야에서 서로 대립해 왔으며 계속 논의되고 있다.

타니트는 가족, 아이들, 임산부 및 포에니 폴리스 전체의 수호 여신이었다. ‘손 타니트’ 상징은 사악함을 물리치는 용도로 가옥 입구, 부적, 가축 시설에 나타나며, 포에니 세계에서 가장 널리 쓰인 보호 기호 중 하나였다. 손가락을 편 열린 손은 악의 격퇴와 신성한 보호를 상징한다.

사악함을 물리치는 용도로 타니트 소상이 가옥에 안치되었고, 테라코타 소재의 수천 점의 ‘타니트 판’이 카르타고 주거 유적에서 발견되었다. 이는 가옥 보호, 출산 보호, 일반적 신앙심에 쓰였다. 이러한 사적 신앙심은 잘 문서화되어 있으며, 국가적·의례적 토펫 관행과 대조된다.

포에니 명문에서 타니트는 위기 상황에서 바치는 nēder 서원의 수취자로 나타난다. 출산 전, 여행 전, 전투 전, 질병 시에 그녀에게 기도하였다. 기원의 빈도는 포에니 민중의 강렬한 사적 신앙심을 잘 보여 준다.

iWell 사전은 타니트를 역사적·종교사적 인물로 기록하며 현재의 치료 효과와는 무관하다. 토펫 관행은 오늘날 학술 논의에서도 역사적으로만 재구성될 뿐, 재현될 수 없다.

nēder 명문들은 타니트 신앙심을 연구하는 중요한 1차 자료이다.

이 명문들은 정형화된 형식을 따른다. ‘주님 타니트, 바알의 얼굴, 그리고 주님 바알-하몬에게, 아무개가 서원한 것을, 그분이 자신의 목소리를 들으신 까닭에.’ 이 형식은 수천 가지 변형으로 전해지며, 고대 세계에서 가장 잘 문서화된 금석문 자료 중 하나이다.

타니트는 역사적으로 아스타르테와 친연 관계에 있으며, 페니키아의 바알라트(‘여주인’), 메소포타미아의 이슈타르, 후대 시리아 전통의 아타르가티스와도 관련된다. 헬레니즘·로마 시대에는 헤라, 유노, 아르테미스 카엘레스티스, 데메테르와 동일시되었다. 가장 중요한 혼합은 유노 카엘레스티스로, 타니트에서 직접 유래한 로마 제정 시대의 아프리카·로마적 최고 여신이다.

헤바트와는 히타이트 전통에서 최고 여성 국가신의 기능을 공유한다. 그리스의 아르테미스 에페시아와는 천상의 ‘하늘의 여주인’ 성격을 공통으로 지닌다. 학문적으로 타니트는 서부 지중해 철기 시대의 가장 중요한 인물 중 하나이다.

로마 제정 시대에 타니트·유노 카엘레스티스는 기원후 4세기까지 존속하였으며, 카르타고의 신전은 포에니 국가 멸망 이후에도 중요한 종교 중심지였다. 기독교 후기 고대가 되어서야 비로소 그 종말이 찾아왔으며, 아우구스티누스는 De civitate Dei 2.4에서 카엘레스티스 제의를 ‘이교적 부도덕’의 정점으로 규정하며 장문에 걸쳐 논박한다.

누미디아와 마우레타니아 전통에서 타니트는 포에니 종교와 리비아 종교 사이의 중재자가 되며, 고유한 지역 별칭을 지닌 베르베르 석비에 등장한다. 헬레니즘·로마 시대 타니트의 이러한 ‘베르베르화’는 종교사적으로 중요하며, 마르셀 르 글레의 연구 Saturne africain(1966)에서 상세히 다루어진다.

오늘날 타니트 연구는 높은 수준에 있다. 사바티노 모스카티, 마리아 에우헤니아 아우베트, 엘렌 베니슈-사파르, 로런스 스테이거, 조지프 그린이 가장 중요한 권위자들이다. 카르타고, 모티아, 튀니지 유적에서 진행 중인 발굴 작업이 정기적으로 새로운 자료를 제공하고 있으며, 로알트 독터(Roald Docter)의 카르타고 지형학 연구가 최근 몇 년간 주목받고 있다.

대중적 수용에서 타니트는 주로 토펫 논쟁으로 알려져 있으며, 아동 제사 문제가 그녀에 대한 대중적 인식을 크게 규정하였다. 현대 튀니지에서 타니트는 문화적 상징으로서 소박한 부흥을 누리고 있으며, ‘타니트 기호’는 튀니지 상징과 북아프리카 예술에 간간이 등장한다.

학술적으로 타니트는 오늘날 포에니 종교, 토펫 관행, 서지중해 종교사 연구의 핵심 주제로 자리 잡고 있다. 현재의 주요 연구 과제는 토펫 골격 유물의 고고학적 분석, 타니트 기호의 도상학적 역사, 베르베르적 요소 규명 등이다.

iWell 사전은 타니트를 역사적 판테온의 일원으로 기록하며, 현재의 보호 숭배 대상으로 다루지 않는다. 신이교주의적 의미에서의 영적 부흥은 관찰되지 않는다.

패트리샤 스미스(Patricia Smith)와 갈 아비샤이(Gal Avishai)의 주도 아래 진행된 토펫 골격에 대한 최신 DNA 연구는, 토펫 매장자들이 주로 생후 첫해의 신생아와 유아였음을 시사한다. 이는 영아 사망률과도, 의례적 제사 관행과도 양립 가능한 결과이다.

다음 선별 목록은 타니트 연구의 가장 중요한 표준 문헌들을 망라한다. 토펫에 관한 고고학적 보고서, 역사적 종합 연구, 명문 편집본이 포함된다. 모스카티, 아우베트, 베니슈-사파르가 고전적 정전을 이루고, 스테이거와 그린은 최신 생체고고학적 연구를 대표한다. 브라이언 도크(Brian Doak)의 페니키아 무상론(aniconism) 연구는 도상학적 관점을 제공한다.