Tanit, Prif Dduwies Bwnig-Carthagaidd a 'Pene Baal'
Gan Ralf Ittermann · adolygwyd ddiwethaf ar
Tanit (Pwneg tnt) yw’r dduwdod benywaidd bennaf Carthag Pwnig a’i threfedigaethau. Fe’i ceir yn rheolaidd mewn cysylltiad â Baal-Hammon, a chanddi’r teitl pene Baʿal (‘Wyneb Baal’). Mae ei stelâu ‘symbol-llaw’ o’r Tofet ymhlith yr arwyddluniau mwyaf nodweddiadol o grefydd y Pwyniaid. Ystyrir Tanit yn brif dduwies Bwnig-Garthaginaidd, ac mae’n dwyn y llysenw ‘Pene Baal’, y trafodir ei ystyr isod. Mae chwedloniaeth Tanit, prif dduwies Carthage, yn gysylltiedig â’i chwlt.
Tanit yw’r brif dduwies Bwnig-Carthagaidd a chymar Baal-Hammon.
Proffil: Tanit
Tanit: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau.
Tanit yw’r dduwdod benywaidd uchaf yn Carthage Pwnig a’i threfedigaethau, tra prin y’i tystir ym mamwlad y Ffeniciaid. Yn y 5ed ganrif CC daeth yn brif dduwies yn Carthage. Mae’n dwyn y teitl pene Baʿal (“wyneb Baal”) ac mae’n ymddangos yn rheolaidd gyda Baal-Hammon.
Roedd Tanit yn dduwies amddiffynnol y teulu, y plant, menywod beichiog a’r polis Pwnig. Fel duwies yr ymerodraeth mae’n ffurfio gyda Baal-Hammon y pâr dwyfol uchaf yn Carthage. Prin yw’r mythau a drosglwyddwyd amdani, mae ei phwysigrwydd yn gorwedd mewn cwlt a defod, er enghraifft fel derbynnydd addunedau (nēder).
Enwog yw arwydd Tanit, ffigur benywaidd arddulliedig â thriongl fel corff, trawst llorweddol fel breichiau a chylch fel pen. Prin yw delweddau ar ffurf ddynol; mae cerflun bach o Thinissut yn ei dangos ar orsedd â polos a sffincsau. Yn ddiweddarach, ar ôl ei chyfystyru â Juno Caelestis, darlunnir hi fwyfwy ar ffurf ddynol.
Prif le cwlt oedd Tophet Carthage â miloedd o gladdedigaethau mewn wrnau o blant bach ac anifeiliaid ifanc, wedi’u darparu ag arysgrifau i Tanit a Baal-Hammon. A aberthwyd plant yno neu a gladdwyd babanod a fu farw’n gynnar, mae’n ddadleuol. Roedd Tophets eraill ymhlith eraill yn Motya, Tharros, Sulcis a Hadrumetum.
Ymhlith ei symbolau mae’r lleuad cilgant a’r seren, y llaw agored fel arwydd amddiffynnol, pomgranad a blodyn lotws, weithiau’r Caduceus neu symbolau blaen llong. Mae’r llaw agored yn ymddangos ar fynedfeydd tai a swynoglau ac yn arwyddo gwrthyrru ac amddiffyniad dwyfol.
Mae Tanit yn perthyn i Astarte, Baalat Ffenicaidd, Ištar Mesopotamia ac Atargatis Syria. Yn Roeg a Lladin fe’i cyfystyrwyd â Hera, Juno, Artemis Caelestis a Demeter, a’r pwysicaf yw Juno Caelestis. Gyda Hebat mae’n rhannu rôl duwies uchaf yr ymerodraeth.
Dosbarthiad a Phroffil Byr
Duwies ydyw Tanit sydd bron heb ei chofnodi yn wlad-fam Ffenisia, ond a ddaeth i fod yn un o’r duwdodau pwysicaf yn Carthage a threfedigaethau Bwnig gorllewin y Môr Canoldir.
Dangosodd Maria Eugenia Aubet yn The Phoenicians and the West (2001) nad daeth Tanit yn brif dduwies yng Carthage tan y 5ed ganrif CC. O fewn traddodiad Ffenisaidd, mae hyn yn ei gwneud yn ddatblygiad gorllewinol penodol.
Disgrifiodd Sabatino Moscati yn Il mondo dei Fenici (1966) ac yn nifer o astudiaethau diweddarach y grefydd benodol i Garthage gyda Tanit fel y duwdod pennaf, yn fanwl. Ymddengys yn rheolaidd o flaen Baal-Hammon ar stelae’r Tophet (claddedigaethau baban gydag arysgrifau cysegru), sy’n tanlinellu ei sefyllfa fel prif dduwies noddol y teulu a’r wladwriaeth Bwnig.
O safbwynt hanes crefyddol, mae Tanit yn cynrychioli’r math o dduwies ymerodraethol a geir mewn sawl diwylliant o’r Môr Canoldir (cymharer Hebat ymysg yr Hethiaid, Astarte yn Ffenisia, Roma yn Rhufain). Ei chysylltiad â Baal-Hammon fel priod neu gymar yw’r berthynas ddiwinyddol bwysicaf. Mae’r cyfuniad rhwng y ddau yn ffurfio’r pâr dwyfol pennaf yng Carthage.
Cwestiwn diddorol i’r ymchwil yw hanes posibl Tanit cyn ei chyfnod yn wlad-fam Ffenisia. Mae tystiolaeth wasgaredig o Sarepta a Sidon yn awgrymu bod duwies ragflaenol yn bodoli, a ddatblygodd i fod yn brif dduwies annibynnol yng Carthage. Mae’r trawsnewidiad ‘tanitig’ hwn yn un o’r ffenomenau hanes crefyddol mwyaf diddorol yng ngorllewin y Môr Canoldir.
Enw ac Etymoleg
Nid yw tarddiad y gair Tanit wedi ei egluro’n derfynol. Mae un dehongliad credadwy yn ei gysylltu â’r gwreiddyn Semitig gorllewinol tnn ‘galaru, cwynfan’, a fyddai’n gweddu i swyddogaeth fel duwies alaru. Mae dehongliad arall yn gweld yr enw fel gair a fenthycwyd o’r Berber, a fyddai’n gweddu i’r elfen Libyaidd-Numidaidd yng Carthage. Mae trydydd posibilrwydd yn gysylltiad â chyfeiriadau o Ugarit at dduwies o’r enw Tannit.
Yn arysgrifau ymddengys fel tnt pn bʿl ‘Tanit, Wyneb Baal’. Mae’r llysenw hwn yn amlygu ei swyddogaeth ddiwinyddol fel ymddangosiad neu fanifestiad Baal-Hammon. Yn y deunydd Groegaidd, cyfatebir hi â Hera neu ag Artemis Caelestis; yn y cyfnod Rhufeinig â Juno Caelestis, a ddaeth yn ddiweddarach yn brif dduwies Affricanaidd-Rufeinig bwysig.
Mae’r dderbyniad Groegaidd a Rhufeinig ohoni fel ‘Arglwyddes y Nefoedd’ yn ei chysylltu â’r elfen seryddol; priodolir y symbol lloer iddi’n rheolaidd. Mae’r stelae ‘lleuad a seren’ enwog o Tophet Carthage yn dangos y cysylltiad seryddol hwn yn glir. Casglodd Charles Krahmalkov yn A Phoenician-Punic Grammar (2001) y tystiolaethau epigraffig pwysicaf.
Canlyniad diwinyddol pwysig o’r llysenw ‘Wyneb Baal’ yw’r syniad o Tanit fel ymddangosiad hypostatig o Baal-Hammon. Yn ôl y farn hon, nid duwies annibynnol yn syml yw Tanit, ond y swyddogaeth ddangosol wedi’i bersonoli o Baal, math o wyneb dwyfol y mae’r duw uchaf yn ymddangos ynddo yn y byd.
Disgrifiad ac Eiconograffeg
Mae Tanit yn enwog yn eiconograffig am y ‘symbol Tanit’ neu’r ‘arwydd Tanit’ a enwyd ar ei hôl: ffigwr benywaidd wedi’i arddulliaddu, â thriongl yn gorff, bar llorweddol yn freichiau, a chylch yn ben. Mae’r arwydd hwn i’w weld ar filoedd o stelâu o gysegrlan Tofet Carthag, ac mae’n un o symbolau enwocaf crefydd y Pwyniaid.
Ar y stelâu, fe’i gwelir yn aml ynghyd â symbolau eraill: y ‘llaw Tanit’ (llaw agored fel arwydd amddiffynnol), lleuad newydd a seren, pomgranad, blodyn lotws. Weithiau saif arwydd Tanit ar ei ben ei hun, weithiau mewn cysylltiad â’r ‘caduceus’ neu â symbolau blaen llong. Mae’r cyfoeth eiconograffig hwn yn adlewyrchu amlswyddogaeth y dduwies.
Mae darluniau dynolffurf yn brinnach; eithriad pwysig yw cerflunig fach o Thinissut (Tunisia), sy’n dangos Tanit fel duwies orseddog gyda choron polos a chydymdeithion sffincs.
Yn ystod y cyfnodau Helenistig-Rhufeinig hefyd, daw i ymddangos fwyfwy ar ffurf ddynol, yn enwedig ar ôl ei chysylltu â Juno Caelestis. Cyhoeddwyd y darganfyddiadau archeolegol o’r Tofet yn drylwyr mewn sawl cyhoeddiad, gan gynnwys gwaith Hélène Bénichou-Safar ar grefydd Carthaginaidd.
Chwedlau mytholegol
Nid oes bron unrhyw naratifau mytholegol priodol wedi goroesi am Tanit. Yn wahanol i Baal neu Anat, ni chadwyd yr un fyth lle mae Tanit yn ffigwr gweithredol mewn dilyniant naratif. Mae hi’n bennaf yn dduwdod gwltaidd-ddefodol, y deellir ei harwyddocâd o’r arfer, nid o’r myth.
Ceir rhai cyfeiriadau darniog gan awduron diweddarach (Awstin, Tertwlian) at fyth Tanit yng Nghartag; ond mae’r rhan fwyaf o’r adroddiadau hyn yn wawdlyd ac yn annibynadwy. Mae Tertwlian (Apologeticum 9) yn adrodd yn erchyll am aberthau plant i Saturnus (= Baal-Hammon) a’i gymhares, cyfeiriad at arfer y Tofet, heb unrhyw sail fytholegol.
Yn hanesyddol-grefyddol, mae’r prinder mythau hwn yn nodweddiadol o ‘dduwiesau dinasoedd’ diwedd yr Oes Efydd a’r Oes Haearn; maent yn ganolog yn gwltaidd ond yn ymylol yn fytholegol. Mae Arinna o’r traddodiad Hethiaidd hefyd yn rhannu’r proffil hwn: prif dduwies yr ymerodraeth heb naratif mythig ei hun. Mae’r swyddogaeth ddiwinyddol yn gorwedd yn ei phresenoldeb parhaus, nid mewn gweithred naratifol.
Mae prinder mythau Tanit yn wrthgyferbyniad diddorol i fyd symbolaidd cyfoethog stelâu’r Tofet; felly nid yw ei harwyddocâd diwinyddol yn naratifol yn bennaf, ond wedi’i wreiddio’n symbolaidd a gwltaidd. Mae’r trawsffurfiad hwn o fyth i symbol yn nodedig yn hanesyddol.
Cwlt ac Addoliad
Prif ganolfan gwlt Tanit oedd gysegrfa y Tofet yng Nghartago, ardal a dyfodd dros sawl haen gyda miloedd o gladdedigaethau wrn o blant bach ac anifeiliaid ifanc, pob un ag arysgrifau wedi’u naddu i Tanit a Baal-Hammon.
Mae union ystyr arfer y Tofet wedi bod yn destun dadl ers cenedlaethau: a ydym yn sôn am aberthau plant rheolaidd (fel y noda ffynonellau clasurol megis Diodorus, Plutarch, Tertullianus) neu am gladdedigaethau babanod a fu farw’n gynnar (fel y dadleua dehongliadau mwy modern)?
Heddiw mae’r ymchwil yn tueddu tuag at safbwynt canol: yn y Tofet claddwyd babanod a fu farw’n naturiol yn ogystal â phlant a aberthwyd, mewn cyfrannau gwahanol yn ôl argyfyngau neu rwymedigaethau crefyddol arbennig (nēder, addunedau–aberthau).
Mae Lawrence Stager, Joseph Greene a Brian Schmidt wedi dadansoddi darganfyddiadau esgyrn mewn sawl astudiaeth; nid yw’r drafodaeth wedi’i chloi. Yn wyddonol, beth bynnag, mae’r Tofet yn un o gysegrfeydd mwyaf trawiadol yr Oes Haearn.
Heblaw Cartago, ceir cysegrfeydd Tofet yn hysbys ym Motya (Sisilia), Tharros (Sardinia), Sulcis (Sardinia), Hadrumetum (Tunisia) a sawl gwladfa Bwnig arall. Ym mhob un o’r safleoedd hyn addolwyd Tanit fel prif dderbynnydd yr offrymau. Mae Sabatino Moscati wedi dogfennu’r safleoedd Pwnig yn systematig.
Cefnogir y syniad mai claddedigaethau yn hytrach nag aberthau oedd claddedigaethau’r Tofet yn arbennig gan Jeffrey Schwartz a Frank Houghton; ar y llaw arall, cred Lawrence Stager fod y dehongliad o aberth wedi’i sefydlu’n hanesyddol. Mae’r ddau safbwynt wedi gwrthdaro yn yr ymchwil ac maent yn parhau i gael eu trafod.
Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotropäig
Roedd Tanit yn dduwies noddol y teulu, y plant, y menywod beichiog a’r pwlis pwnig yn ei chyfanrwydd. Roedd y symbol ‘Llaw Tanit’ yn ymddangos yn apotropäig ar ddrysau tai, ar amuledau ac ar adeiladau da byw; roedd yn un o’r arwyddion amddiffynnol mwyaf cyffredin yn y byd pwnig. Mae’r llaw agored â’r bysedd wedi’u hymestyn yn arwyddo amddiffyniad a nawdd dwyfol.
Fe godwyd cerfluniau bach o Tanit yn dai er mwyn eu apotropäedd; mae miloedd o ‘blaciau Tanit’ o derracota wedi eu darganfod mewn safleoedd cartrefol Cathaginiaidd. Roeddent yn gwasanaethu amddiffyniad y cartref, amddiffyniad ar enedigaeth a defosiwn cyffredinol. Mae’r defosiwn preifat hwn wedi ei ddogfennu’n dda ac mae’n gwrthgyferbynnu ag arferiad rheolaidd, seremonïol y wladwriaeth yn y Tophet.
Yn yr arysgrifau pwnig, mae Tanit yn ymddangos fel derbynnydd addunedau nēder mewn cyfnodau o argyfwng: cyn genedigaethau, cyn teithiau, cyn brwydrau, ac wrth glefydau. Mae amlder yr alwad arni yn dangos dyfnder defosiwn preifat poblogaeth y Pwyniaid.
Mae iWell Guard yn cofnodi Tanit fel ffigwr hanesyddol-grefyddol heb unrhyw gyswllt ag addewidion iachâd cyfoes; mae’r arferiad Tophet hyd heddiw’n bosib i’w hail-lunio’n hanesyddol yn unig, hyd yn oed yn y drafodaeth wyddonol, nid i’w ailadrodd.
Mae’r arysgrifau nēder o’r Tophet yn ffynhonnell gynradd bwysig ar gyfer arferiad defosiwn Tanit.
Maent yn dilyn fformwla safonol: ‘I’r Feistres Tanit, Wyneb Baal, ac i’r Meistr Baal-Hammon, yr hyn y mae N.N. wedi’i addunedu, gan iddo/iddi/iddo ei glywed’. Mae’r fformwla hon wedi’i chofnodi mewn miloedd o amrywiadau ac mae’n perthyn i’r casgliadau epigraffig mwyaf trylwyr eu dogfennaeth yn y byd hynafol.
Cymariaethau mewn diwylliannau eraill
Mae Tanit yn perthyn yn hanesyddol i Astarte, i’r Foenicaidd Baalat (‘Meistres’), i’r Fesopotamaidd Ištar, ac i Atargatis o’r traddodiad Syriaidd diweddarach. Yn y cyfnod Hellenistig-Rufeinig, cafodd ei chysylltu â Hera, Juno, Artemis Caelestis a Demeter. Y synthesis pwysicaf yw Juno Caelestis, prif dduwies Affro-Rufeinig cyfnod yr Ymerodraeth Rufeinig, a ddeilliodd yn uniongyrchol o Tanit.
Gyda Hebat o’r traddodiad Hethiadaidd, mae Tanit yn rhannu swyddogaeth y brif dduwies fenywaidd yr ymerodraeth. Gydag Artemis Ephesia Roegaidd, mae ganddi’r proffil seryddol ‘Meistres y Nefoedd’ cyffredin. Yn academaidd, mae’n un o’r ffigyrau pwysicaf o’r Oes Haearn orllewinol Fôr y Canoldir.
Yn ystod cyfnod yr Ymerodraeth Rufeinig, parhaodd Tanit-Juno Caelestis yn bresennol hyd y 4edd ganrif OC; roedd ei deml yng Nghartago yn ganolfan grefyddol bwysig hyd yn oed ar ôl cwymp y wladwriaeth Pwnig. Dim ond y Hen Hynafiaeth Gristnogol a ddaeth â’i diwedd; mae Awstin yn dadlau’n helaeth yn erbyn addoliadau Caelestis yn De civitate Dei 2.4 fel uchafbwynt ‘anfoesoldeb baganaidd’.
Yn y traddodiad Numidaidd a Mauretanaidd, daw Tanit yn gyfryngwr rhwng crefydd Pwnig a Libyaidd; mae’n ymddangos ar stelâu Berber gyda’i theitlau lleol ei hun. Mae’r ‘Berbereiddio’ hwn ar Tanit yn y cyfnod Hellenistig-Rufeinig yn bwysig o safbwynt hanes crefydd ac wedi ei drafod yn helaeth yn astudiaethau Marcel Le Glay Saturne africain (1966).
Derbyniad a Ymchwil Gyfoes
Mae ymchwil ar Tanit heddiw ar lefel uchel. Mae Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager a Joseph Greene yn perthyn i’r awdurdodau pwysicaf. Mae’r cloddiadau parhaus yng Nghartago, ym Motya ac mewn safleoedd Tunisaidd yn dwyn defnyddiau newydd i’r golwg yn rheolaidd; mae gwaith Roald Docter ar topograffeg Cartago wedi bod o bwys yn ystod y blynyddoedd diwethaf.
Yn y dderbyniad boblogaidd, mae Tanit yn adnabyddus yn bennaf oherwydd y ddadl am y Tophet; mae’r cwestiwn am aberthau plant wedi llywio ei dderbyniad poblogaidd yn helaeth. Yn Tunisia fodern, mae Tanit fel symbol diwylliannol wedi cael dadeni bychan; mae’r ‘arwydd Tanit’ yn ymddangos yn achlysurol mewn symboliaeth Tunisaidd ac mewn celf Gogledd Affricanaidd.
Yn academaidd, mae Tanit heddiw yn destun astudiaeth ganolog i grefydd Pwnig, i arferiad y Tophet ac i hanes crefydd Môr y Canoldir gorllewinol. Mae prif feysydd ymchwil cyfoes yn canolbwyntio ar ddadansoddiad archeolegol esgyrn y Tophet, ar hanes eiconograffig arwydd Tanit ac ar y cwestiwn am y gydran Berber.
Mae iWell Guard yn cofnodi Tanit fel aelod hanesyddol o’r panthëon ac nid fel un a geisir am nodded ar hyn o bryd. Ni sylwir ar unrhyw adfywiad ysbrydol yn ystyr neo-baganaidd.
Mae astudiaethau cyfoes ar bennu oedran esgyrn a dannedd wedi’u llosgi o’r Tophet, a gynhaliwyd gan Patricia Smith a Gal Avishai, yn awgrymu bod y rhai a gladdwyd yn y Tophet yn bennaf yn faban newydd-anedig a phlant bach yn eu blwyddyn gyntaf o fywyd, sy’n gydnaws â marwolaeth babanod yn ogystal ag ag arferiad seremonïol aberthol.
Llenyddiaeth a ffynonellau
Mae’r dewis canlynol yn casglu’r gweithiau safonol pwysicaf ar ymchwil Tanit. Mae’n cynnwys adroddiadau archeolegol am y Tophet, syntheses hanesyddol a golygiadau arysgrifau. Mae Moscati, Aubet a Bénichou-Safar yn ffurfio’r canon clasurol; mae Stager a Greene yn cynrychioli’r astudiaethau bioarchaeolegol mwy diweddar. Mae gwaith Brian Doak ar an-eiconiaeth Foenicaidd yn cynnig y persbectif eiconolegol.
Tophet Cartago a'r Ddadl am Aberthau Plant
Nid oes pwnc yn hanes crefyddol Phenicaidd-Pwnig sydd mor ddadleuol â Tophet Carthago, ardal yn ne’r ddinas lle bu, dros ganrifoedd, wrnau’n cael eu gosod yn cynnwys esgyrn wedi’u llosgi o blant bach a anifeiliaid ifanc.
Yn aml, roedd stelâu ag arysgrifau cysegredig yn sefyll dros yr wrnau, llawer ohonynt wedi eu cyfeirio at Tanit a Baal Hammon. Cloddiwyd y safle o 1921 ymlaen, a rhoddwyd iddo’r enw Tophet, ar sail term Biblaidd am le tebyg.
Mae awduron Clasurol fel Diodorus Siculus a Plutarch yn adrodd am aberthau plant Carthagaidd i Cronos, gan olygu Baal Hammon wrth wneud hynny. Am amser maith, ystyriwyd hyn yn dystiolaeth o arfer Pwnig creulon.
Ers y 1980au, fodd bynnag, mae ymchwilwyr fel Sabatino Moscati, ac yn ddiweddarach grŵp dan arweiniad Jeffrey Schwartz, wedi cwestiynu’r dehongliad hwn. Cyfeiriasant at farwolaeth uchel babanod yn yr oes Glasurol, a chynigiasant weld y Tophet yn hytrach fel mynwent i blant a fu wedi marw’n naturiol.
Mae’r safbwynt gwrthwynebus, a gynrychiolir gan Paolo Xella ac astudiaethau yn y cyfnodolyn Antiquity o’r blynyddoedd 2011 a 2013 ymysg eraill, yn dal at y dehongliad aberthol. Mae’n seiliedig ar yr arysgrifau cysegredig, sy’n cyfeirio’n benodol at adduned, ar absenoldeb claddedigaethau normal i oedolion, a ar oedran yr esgyrn, a ddangosai bwynt crynhoad penodol.
Mae safbwynt cyfryngol yn dybio bod y Tophet yn cynnwys aberthau adduned a chladdedigaethau plant a fu wedi marw’n gynnar fel ei gilydd. Nid yw’r ddadl wedi ei setlo. I Tanit, mae hyn yn golygu bod ei phrif safle cwlt yn cynrychioli ar unwaith y darganfyddiad tywyllaf a’r un a ddadleuir yn fwyaf brwd yn ei holl draddodiad llafar.
Arwydd Tanit
Ar niferoedd di-ri o stelâu Pwnig, yn enwedig o Tophet Carthago, mae symbol syml yn ymddangos, a elwir gan ymchwilwyr yn Arwydd Tanit.
Mae’n cynnwys triongl gyda bar llorweddol yn gorwedd arno, a cylch neu ddisg uwchben y bar. Yn aml, mae terfynau’r bar wedi eu plygu i fyny, gan wneud i’r cyfan atgoffa o ffigwr dynol arddull, gyda’i freichiau ar led.
Nid oes cytundeb ynghylch tarddiad a ystyr manwl gywir yr arwydd. Mae rhai’n gweld ynddo ddarluniad cynrychioliadol o’r dduwies ei hun, mae eraill yn gweld symbol wedi datblygu o’r arwydd bywyd Eifftaidd Ankh, ac mae eraill fyth yn gweld cyfuniad o allor, un yn aberthu, a disg haul.
Mae’r term hŷn, Arwydd Tanit, yn broblematig i raddau, gan fod y symbol hwn hefyd yn ymddangos ar stelâu sy’n gyfeiriedig at Baal Hammon yn unig, ac felly nid yw’n gysylltiedig yn gyfan gwbl â’r dduwies.
Mae’r arwydd yn gyffredin yn bennaf yn rhanbarth gorllewinol y Môr Canoldir, yn Carthago, ar Sardinia, Sisili, a Gogledd Affrica, ac yno yn bennaf o’r 5ed ganrif CC ymlaen. Yn y famwlad Phenicaidd, mae’n llai cyffredin o lawer. Mae hyn yn awgrymu ei fod yn ddatblygiad Pwnig penodol, hynny yw, un o’r Phenicia Gorllewinol.
Yn aml, mae’n ymddangos gyda arwyddion pellach, megis cilgant lleuad agored i fyny, disg, neu law wedi ei godi. Mae ymchwilwyr yn dehongli’r cyfuniadau symbolaidd hyn fel iaith weledol grefyddol, ond nid yw ei ramadeg manwl gywir wedi ei ddadgodio’n llwyr hyd heddiw. Felly, mae Arwydd Tanit yn parhau i fod yn un o’r symbolau mwyaf adnabyddus, a hefyd yn un o’r mwyaf dryslyd, o fyd Pwnig.
Tanit pene Baal a'r berthynas â Baal Hammon
Yn yr arysgrifau cysegredig Pwnig, mae Tanit yn ymddangos bron yn ddieithriad ar y cyd â Baal Hammon, ac yn fwyaf cyffredin gyda’r drefn bod y dduwies yn cael ei henwi’n gyntaf, ac yna’r duw.
Epithet cyffredin yw tnt pn bʿl, a ddarllenir Tanit pene Baal, a gyfieithir fel Tanit, Wyneb Baal. Mae ystyr manwl gywir yr ymadrodd hwn yn ddadleuol.
Mae un dehongliad yn deall yr epithet hwn yn ystyr ofodol neu gwltaidd: bod Tanit yw’r un sy’n sefyll o flaen wyneb Baal, hynny yw, fel canolwr neu fel yr wyneb a wynebir at y duw.
Mae dehongliad arall yn gweld yn hyn ddatganiad theolegol, lle mae Tanit yn ffurf ymddangosiadol, hygyrch Baal Hammon, sy’n fel arall bellenig. Mae eraill fyth yn tynnu cymhariaeth â’r syniad Biblaidd o wyneb Duw.
Mae’n nodedig bod y dduwies, yn yr arysgrifau, yn aml yn sefyll o flaen y duw gwrywaidd, sy’n anghyffredin yn yr Hen Ddwyrain Agos, ac mae hyn yn rhoi i Tanit safle amlwg iawn yn y cwlt Pwnig. Yn y famwlad Phenicaidd, ar y llaw arall, ni chofnodwyd Tanit fawr ddim; mae un dystiolaeth gynnar yn dod o Sarepta, ond ar wahân i hynny, mae hi’n bennaf yn dduwies o’r Gorllewin.
Mae rhai ymchwilwyr, gan gynnwys Edward Lipiński, yn cysylltu Tanit â’r dduwies nefol Astarte neu’n gweld ynddi fersiwn gorllewinol o’r un ffigwr. Nid yw’r tystiolaeth sydd ar gael yn caniatáu casgliad terfynol yma. Yr unig beth sicr yw bod y pâr Tanit a Baal Hammon yn ganolog i grefydd wladwriaethol Carthago, ac yn cael eu galw ar y cyd mewn miloedd o arysgrifau.
Tanit ar ôl cwymp Carthago
Daeth dinistrio Carthago gan Rufain ym mlwyddyn 146 cyn ein cyfnod ni â statws gwleidyddol Pwnig i ben, ond ni ddaeth â gwlt Tanit i ben. Ym mhrifysgaeth Rufeinig Affrica, parhaodd y dduwies i fyw dan enw newydd.
Cafodd ei chysylltu â duwies awyr Rufeinig ac addolwyd hi fel Juno Caelestis, neu’n syml Caelestis. Meithrinodd Septimius Severus, a oedd ei hun yn hanu o Ogledd Affrica, a’i deulu brenhinol, y gwlt hwn, a ddenodd ddilynwyr ar draws y brifysgaeth gyfan a thu hwnt yn yr 2il a’r 3ydd ganrif o’n cyfnod ni.
Nid cyfatebiaeth enwau yn unig yw’r parhad hwn. Yng Nghartago ei hun, cododd gysegrfa fawr i Caelestis ar dir yr hen gwlt Pwnig. Dengys arysgrifau ac offrymau y parhaodd yr addoliad yn ddi-dor am ganrifoedd, er i’r iaith grefyddol newid o Bwnig i Ladin.
Dim ond y Gristnogaeth a ddisodlodd y gwlt yn derfynol. Dadleuodd tadau’r eglwys o Ogledd Affrica, yn arbennig Awstin o Hippo, yn erbyn Caelestis fel duwies awyr baganaidd. Yn nechrau’r 5ed ganrif, caewyd ei deml yng Nghartago.
Mae arwyddocâd hanes crefyddol y stori hir hon yn dangos pa mor wydn y gall prif dduwies fod, hyd yn oed pan fo’r endid gwleidyddol a fu’n cynnal ei gwlt wedi hen ddiflannu.
Ni ddiflannodd Tanit gyda Carthago, ond newidiodd ei ffurf a pharhaodd am hanner mileniwm arall dan enw Rufeinig, cyn diflannu o fywyd crefyddol Gogledd Affrica.
Llenyddiaeth (dewis)
- Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
- Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
- Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Rom 2004)
- Lawrence Stager / Joseph Greene: yn Studies in the Archaeology of Israel and Neighboring Lands (Atlanta 2000)
- Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)
- Brian Doak: Phoenician Aniconism in its Mediterranean and Ancient Near Eastern Contexts (Atlanta 2015)
Tanit yw’r brif dduwies Bwnig-Gartagaidd a chymar Baal Hammon, y mae ei symbol, sy’n cynnwys triongl, trawslath a disg haul, wedi’i dystio ar nifer o stelâu Tophet Carthago.
Termau allweddol cysylltiedig: Tanit Carthago Ffenisiaid Tophet Baal-Hammon Juno Caelestis pene Baal.
iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn
Mae iWell Guard yn parhau’r traddodiad hanes-ddiwylliannol o wrthrychau amddiffynnol y gellir eu gwisgo, yn draddodiad Ffenicaidd a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i wneud yn yr Almaen. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
