Tanit, Prif Dduwies Bwnig-Carthagaidd a 'Pene Baal'

Duwies ydyw Tanit sydd bron heb ei chofnodi yn wlad-fam Ffenisia, ond a ddaeth i fod yn un o’r duwdodau pwysicaf yn Carthage a threfedigaethau Bwnig gorllewin y Môr Canoldir.

Dangosodd Maria Eugenia Aubet yn The Phoenicians and the West (2001) nad daeth Tanit yn brif dduwies yng Carthage tan y 5ed ganrif CC. O fewn traddodiad Ffenisaidd, mae hyn yn ei gwneud yn ddatblygiad gorllewinol penodol.

Disgrifiodd Sabatino Moscati yn Il mondo dei Fenici (1966) ac yn nifer o astudiaethau diweddarach y grefydd benodol i Garthage gyda Tanit fel y duwdod pennaf, yn fanwl. Ymddengys yn rheolaidd o flaen Baal-Hammon ar stelae’r Tophet (claddedigaethau baban gydag arysgrifau cysegru), sy’n tanlinellu ei sefyllfa fel prif dduwies noddol y teulu a’r wladwriaeth Bwnig.

O safbwynt hanes crefyddol, mae Tanit yn cynrychioli’r math o dduwies ymerodraethol a geir mewn sawl diwylliant o’r Môr Canoldir (cymharer Hebat ymysg yr Hethiaid, Astarte yn Ffenisia, Roma yn Rhufain). Ei chysylltiad â Baal-Hammon fel priod neu gymar yw’r berthynas ddiwinyddol bwysicaf. Mae’r cyfuniad rhwng y ddau yn ffurfio’r pâr dwyfol pennaf yng Carthage.

Cwestiwn diddorol i’r ymchwil yw hanes posibl Tanit cyn ei chyfnod yn wlad-fam Ffenisia. Mae tystiolaeth wasgaredig o Sarepta a Sidon yn awgrymu bod duwies ragflaenol yn bodoli, a ddatblygodd i fod yn brif dduwies annibynnol yng Carthage. Mae’r trawsnewidiad ‘tanitig’ hwn yn un o’r ffenomenau hanes crefyddol mwyaf diddorol yng ngorllewin y Môr Canoldir.

Nid yw tarddiad y gair Tanit wedi ei egluro’n derfynol. Mae un dehongliad credadwy yn ei gysylltu â’r gwreiddyn Semitig gorllewinol tnn ‘galaru, cwynfan’, a fyddai’n gweddu i swyddogaeth fel duwies alaru. Mae dehongliad arall yn gweld yr enw fel gair a fenthycwyd o’r Berber, a fyddai’n gweddu i’r elfen Libyaidd-Numidaidd yng Carthage. Mae trydydd posibilrwydd yn gysylltiad â chyfeiriadau o Ugarit at dduwies o’r enw Tannit.

Yn arysgrifau ymddengys fel tnt pn bʿl ‘Tanit, Wyneb Baal’. Mae’r llysenw hwn yn amlygu ei swyddogaeth ddiwinyddol fel ymddangosiad neu fanifestiad Baal-Hammon. Yn y deunydd Groegaidd, cyfatebir hi â Hera neu ag Artemis Caelestis; yn y cyfnod Rhufeinig â Juno Caelestis, a ddaeth yn ddiweddarach yn brif dduwies Affricanaidd-Rufeinig bwysig.

Mae’r dderbyniad Groegaidd a Rhufeinig ohoni fel ‘Arglwyddes y Nefoedd’ yn ei chysylltu â’r elfen seryddol; priodolir y symbol lloer iddi’n rheolaidd. Mae’r stelae ‘lleuad a seren’ enwog o Tophet Carthage yn dangos y cysylltiad seryddol hwn yn glir. Casglodd Charles Krahmalkov yn A Phoenician-Punic Grammar (2001) y tystiolaethau epigraffig pwysicaf.

Canlyniad diwinyddol pwysig o’r llysenw ‘Wyneb Baal’ yw’r syniad o Tanit fel ymddangosiad hypostatig o Baal-Hammon. Yn ôl y farn hon, nid duwies annibynnol yn syml yw Tanit, ond y swyddogaeth ddangosol wedi’i bersonoli o Baal, math o wyneb dwyfol y mae’r duw uchaf yn ymddangos ynddo yn y byd.

Mae Tanit yn enwog yn eiconograffig am y ‘symbol Tanit’ neu’r ‘arwydd Tanit’ a enwyd ar ei hôl: ffigwr benywaidd wedi’i arddulliaddu, â thriongl yn gorff, bar llorweddol yn freichiau, a chylch yn ben. Mae’r arwydd hwn i’w weld ar filoedd o stelâu o gysegrlan Tofet Carthag, ac mae’n un o symbolau enwocaf crefydd y Pwyniaid.

Ar y stelâu, fe’i gwelir yn aml ynghyd â symbolau eraill: y ‘llaw Tanit’ (llaw agored fel arwydd amddiffynnol), lleuad newydd a seren, pomgranad, blodyn lotws. Weithiau saif arwydd Tanit ar ei ben ei hun, weithiau mewn cysylltiad â’r ‘caduceus’ neu â symbolau blaen llong. Mae’r cyfoeth eiconograffig hwn yn adlewyrchu amlswyddogaeth y dduwies.

Mae darluniau dynolffurf yn brinnach; eithriad pwysig yw cerflunig fach o Thinissut (Tunisia), sy’n dangos Tanit fel duwies orseddog gyda choron polos a chydymdeithion sffincs.

Yn ystod y cyfnodau Helenistig-Rhufeinig hefyd, daw i ymddangos fwyfwy ar ffurf ddynol, yn enwedig ar ôl ei chysylltu â Juno Caelestis. Cyhoeddwyd y darganfyddiadau archeolegol o’r Tofet yn drylwyr mewn sawl cyhoeddiad, gan gynnwys gwaith Hélène Bénichou-Safar ar grefydd Carthaginaidd.

Nid oes bron unrhyw naratifau mytholegol priodol wedi goroesi am Tanit. Yn wahanol i Baal neu Anat, ni chadwyd yr un fyth lle mae Tanit yn ffigwr gweithredol mewn dilyniant naratif. Mae hi’n bennaf yn dduwdod gwltaidd-ddefodol, y deellir ei harwyddocâd o’r arfer, nid o’r myth.

Ceir rhai cyfeiriadau darniog gan awduron diweddarach (Awstin, Tertwlian) at fyth Tanit yng Nghartag; ond mae’r rhan fwyaf o’r adroddiadau hyn yn wawdlyd ac yn annibynadwy. Mae Tertwlian (Apologeticum 9) yn adrodd yn erchyll am aberthau plant i Saturnus (= Baal-Hammon) a’i gymhares, cyfeiriad at arfer y Tofet, heb unrhyw sail fytholegol.

Yn hanesyddol-grefyddol, mae’r prinder mythau hwn yn nodweddiadol o ‘dduwiesau dinasoedd’ diwedd yr Oes Efydd a’r Oes Haearn; maent yn ganolog yn gwltaidd ond yn ymylol yn fytholegol. Mae Arinna o’r traddodiad Hethiaidd hefyd yn rhannu’r proffil hwn: prif dduwies yr ymerodraeth heb naratif mythig ei hun. Mae’r swyddogaeth ddiwinyddol yn gorwedd yn ei phresenoldeb parhaus, nid mewn gweithred naratifol.

Mae prinder mythau Tanit yn wrthgyferbyniad diddorol i fyd symbolaidd cyfoethog stelâu’r Tofet; felly nid yw ei harwyddocâd diwinyddol yn naratifol yn bennaf, ond wedi’i wreiddio’n symbolaidd a gwltaidd. Mae’r trawsffurfiad hwn o fyth i symbol yn nodedig yn hanesyddol.

Prif ganolfan gwlt Tanit oedd gysegrfa y Tofet yng Nghartago, ardal a dyfodd dros sawl haen gyda miloedd o gladdedigaethau wrn o blant bach ac anifeiliaid ifanc, pob un ag arysgrifau wedi’u naddu i Tanit a Baal-Hammon.

Mae union ystyr arfer y Tofet wedi bod yn destun dadl ers cenedlaethau: a ydym yn sôn am aberthau plant rheolaidd (fel y noda ffynonellau clasurol megis Diodorus, Polybius, Tertullianus) neu am gladdedigaethau babanod a fu farw’n gynnar (fel y dadleua dehongliadau mwy modern)?

Heddiw mae’r ymchwil yn tueddu tuag at safbwynt canol: yn y Tofet claddwyd babanod a fu farw’n naturiol yn ogystal â phlant a aberthwyd, mewn cyfrannau gwahanol yn ôl argyfyngau neu rwymedigaethau crefyddol arbennig (nēder, addunedau–aberthau).

Mae Lawrence Stager, Joseph Greene a Brian Schmidt wedi dadansoddi darganfyddiadau esgyrn mewn sawl astudiaeth; nid yw’r drafodaeth wedi’i chloi. Yn wyddonol, beth bynnag, mae’r Tofet yn un o gysegrfeydd mwyaf trawiadol yr Oes Haearn.

Heblaw Cartago, ceir cysegrfeydd Tofet yn hysbys ym Motya (Sisilia), Tharros (Sardinia), Sulcis (Sardinia), Hadrumetum (Tunisia) a sawl gwladfa Bwnig arall. Ym mhob un o’r safleoedd hyn addolwyd Tanit fel prif dderbynnydd yr offrymau. Mae Sabatino Moscati wedi dogfennu’r safleoedd Pwnig yn systematig.

Cefnogir y syniad mai claddedigaethau yn hytrach nag aberthau oedd claddedigaethau’r Tofet yn arbennig gan Jeffrey Schwartz a Frank Houghton; ar y llaw arall, cred Lawrence Stager fod y dehongliad o aberth wedi’i sefydlu’n hanesyddol. Mae’r ddau safbwynt wedi gwrthdaro yn yr ymchwil ac maent yn parhau i gael eu trafod.

Roedd Tanit yn dduwies noddol y teulu, y plant, y menywod beichiog a’r pwlis pwnig yn ei chyfanrwydd. Roedd y symbol ‘Llaw Tanit’ yn ymddangos yn apotropäig ar ddrysau tai, ar amuledau ac ar adeiladau da byw; roedd yn un o’r arwyddion amddiffynnol mwyaf cyffredin yn y byd pwnig. Mae’r llaw agored â’r bysedd wedi’u hymestyn yn arwyddo amddiffyniad a nawdd dwyfol.

Fe godwyd cerfluniau bach o Tanit yn dai er mwyn eu apotropäedd; mae miloedd o ‘blaciau Tanit’ o derracota wedi eu darganfod mewn safleoedd cartrefol Cathaginiaidd. Roeddent yn gwasanaethu amddiffyniad y cartref, amddiffyniad ar enedigaeth a defosiwn cyffredinol. Mae’r defosiwn preifat hwn wedi ei ddogfennu’n dda ac mae’n gwrthgyferbynnu ag arferiad rheolaidd, seremonïol y wladwriaeth yn y Tophet.

Yn yr arysgrifau pwnig, mae Tanit yn ymddangos fel derbynnydd addunedau nēder mewn cyfnodau o argyfwng: cyn genedigaethau, cyn teithiau, cyn brwydrau, ac wrth glefydau. Mae amlder yr alwad arni yn dangos dyfnder defosiwn preifat poblogaeth y Pwyniaid.

Mae iWell Guard yn cofnodi Tanit fel ffigwr hanesyddol-grefyddol heb unrhyw gyswllt ag addewidion iachâd cyfoes; mae’r arferiad Tophet hyd heddiw’n bosib i’w hail-lunio’n hanesyddol yn unig, hyd yn oed yn y drafodaeth wyddonol, nid i’w ailadrodd.

Mae’r arysgrifau nēder o’r Tophet yn ffynhonnell gynradd bwysig ar gyfer arferiad defosiwn Tanit.

Maent yn dilyn fformwla safonol: ‘I’r Feistres Tanit, Wyneb Baal, ac i’r Meistr Baal-Hammon, yr hyn y mae N.N. wedi’i addunedu, gan iddo/iddi/iddo ei glywed’. Mae’r fformwla hon wedi’i chofnodi mewn miloedd o amrywiadau ac mae’n perthyn i’r casgliadau epigraffig mwyaf trylwyr eu dogfennaeth yn y byd hynafol.

Mae Tanit yn perthyn yn hanesyddol i Astarte, i’r Foenicaidd Baalat (‘Meistres’), i’r Fesopotamaidd Ištar, ac i Atargatis o’r traddodiad Syriaidd diweddarach. Yn y cyfnod Hellenistig-Rufeinig, cafodd ei chysylltu â Hera, Juno, Artemis Caelestis a Demeter. Y synthesis pwysicaf yw Juno Caelestis, prif dduwies Affro-Rufeinig cyfnod yr Ymerodraeth Rufeinig, a ddeilliodd yn uniongyrchol o Tanit.

Gyda Hebat o’r traddodiad Hethiadaidd, mae Tanit yn rhannu swyddogaeth y brif dduwies fenywaidd yr ymerodraeth. Gydag Artemis Ephesia Roegaidd, mae ganddi’r proffil seryddol ‘Meistres y Nefoedd’ cyffredin. Yn academaidd, mae’n un o’r ffigyrau pwysicaf o’r Oes Haearn orllewinol Fôr y Canoldir.

Yn ystod cyfnod yr Ymerodraeth Rufeinig, parhaodd Tanit-Juno Caelestis yn bresennol hyd y 4edd ganrif OC; roedd ei deml yng Nghartago yn ganolfan grefyddol bwysig hyd yn oed ar ôl cwymp y wladwriaeth Pwnig. Dim ond y Hen Hynafiaeth Gristnogol a ddaeth â’i diwedd; mae Awstin yn dadlau’n helaeth yn erbyn addoliadau Caelestis yn De civitate Dei 2.4 fel uchafbwynt ‘anfoesoldeb baganaidd’.

Yn y traddodiad Numidaidd a Mauretanaidd, daw Tanit yn gyfryngwr rhwng crefydd Pwnig a Libyaidd; mae’n ymddangos ar stelâu Berber gyda’i theitlau lleol ei hun. Mae’r ‘Berbereiddio’ hwn ar Tanit yn y cyfnod Hellenistig-Rufeinig yn bwysig o safbwynt hanes crefydd ac wedi ei drafod yn helaeth yn astudiaethau Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

Mae ymchwil ar Tanit heddiw ar lefel uchel. Mae Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager a Joseph Greene yn perthyn i’r awdurdodau pwysicaf. Mae’r cloddiadau parhaus yng Nghartago, ym Motya ac mewn safleoedd Tunisaidd yn dwyn defnyddiau newydd i’r golwg yn rheolaidd; mae gwaith Roald Docter ar topograffeg Cartago wedi bod o bwys yn ystod y blynyddoedd diwethaf.

Yn y dderbyniad boblogaidd, mae Tanit yn adnabyddus yn bennaf oherwydd y ddadl am y Tophet; mae’r cwestiwn am aberthau plant wedi llywio ei dderbyniad poblogaidd yn helaeth. Yn Tunisia fodern, mae Tanit fel symbol diwylliannol wedi cael dadeni bychan; mae’r ‘arwydd Tanit’ yn ymddangos yn achlysurol mewn symboliaeth Tunisaidd ac mewn celf Gogledd Affricanaidd.

Yn academaidd, mae Tanit heddiw yn destun astudiaeth ganolog i grefydd Pwnig, i arferiad y Tophet ac i hanes crefydd Môr y Canoldir gorllewinol. Mae prif feysydd ymchwil cyfoes yn canolbwyntio ar ddadansoddiad archeolegol esgyrn y Tophet, ar hanes eiconograffig arwydd Tanit ac ar y cwestiwn am y gydran Berber.

Mae iWell Guard yn cofnodi Tanit fel aelod hanesyddol o’r panthëon ac nid fel un a geisir am nodded ar hyn o bryd. Ni sylwir ar unrhyw adfywiad ysbrydol yn ystyr neo-baganaidd.

Mae astudiaethau DNA cyfoes ar esgyrn y Tophet, a gynhaliwyd gan Patricia Smith a Gal Avishai, yn awgrymu bod y rhai a gladdwyd yn y Tophet yn bennaf yn faban newydd-anedig a phlant bach yn eu blwyddyn gyntaf o fywyd, sy’n gydnaws â marwolaeth babanod yn ogystal ag ag arferiad seremonïol aberthol.

Mae’r dewis canlynol yn casglu’r gweithiau safonol pwysicaf ar ymchwil Tanit. Mae’n cynnwys adroddiadau archeolegol am y Tophet, syntheses hanesyddol a golygiadau arysgrifau. Mae Moscati, Aubet a Bénichou-Safar yn ffurfio’r canon clasurol; mae Stager a Greene yn cynrychioli’r astudiaethau bioarchaeolegol mwy diweddar. Mae gwaith Brian Doak ar an-eiconiaeth Foenicaidd yn cynnig y persbectif eiconolegol.