Τανίτ, Πουνικοκαρχηδονική Υπέρτατη Θεά και 'Πενέ Μπάαλ'

Η Τανίτ είναι μια θεά σχεδόν άγνωστη στη φοινικική μητρόπολη, η οποία στην Καρχηδόνα και στις πουνικές αποικίες της δυτικής Μεσογείου ανυψώθηκε σε μια από τις σημαντικότερες θεότητες.

Η Maria Eugenia Aubet έχει δείξει στο The Phoenicians and the West (2001) ότι η Τανίτ ανέλαβε το ρόλο της υπέρτατης θεάς στην Καρχηδόνα μόλις τον 5ο αιώνα π.Χ. Εντός της φοινικικής παράδοσης αποτελεί επομένως μια ειδικά δυτική εξέλιξη.

Ο Sabatino Moscati έχει περιγράψει λεπτομερώς στο Il mondo dei Fenici (1966) και σε πολυάριθμες μεταγενέστερες μελέτες τη θρησκεία που ήταν ιδιαίτερη στην Καρχηδόνα με κορυφαία θεότητα την Τανίτ. Εμφανίζεται στις στήλες του Τοφέτ (ταφές βρεφών με αφιερωματικές επιγραφές) τακτικά πριν από τον Μπάαλ-Χαμμόν, γεγονός που υπογραμμίζει τη θέση της ως ανώτατης προστάτιδας θεάς της πουνικής οικογένειας και του πουνικού κράτους.

Από θρησκειολογική άποψη, η Τανίτ αντιπροσωπεύει τον τύπο της θεάς-προστάτιδας του κράτους, ο οποίος απαντάται σε διάφορους μεσογειακούς πολιτισμούς (πρβλ. Χεμπάτ στους Χετταίους, Αστάρτη στη Φοινίκη, Roma στη Ρώμη). Η σχέση της με τον Μπάαλ-Χαμμόν ως σύζυγο ή σύντροφο αποτελεί την κυριότερη θεολογική σχέση. Ο συνδυασμός των δύο αποτελεί το ανώτατο θεϊκό ζεύγος της Καρχηδόνας.

Ένα ενδιαφέρον ερώτημα της έρευνας αφορά την πιθανή προϊστορία της Τανίτ στη μητρόπολη Φοινίκη. Μεμονωμένες μαρτυρίες από τη Σαρεπτά και τη Σιδώνα υποδηλώνουν ότι υπήρξε μια προγενέστερη θεά, η οποία στην Καρχηδόνα εξελίχθηκε σε αυτόνομη υπέρτατη θεά. Αυτός ο ‘τανιτικός’ μετασχηματισμός ανήκει στα πιο ενδιαφέροντα θρησκειοϊστορικά φαινόμενα της δυτικής Μεσογείου.

Η ετυμολογία του ονόματος Τανίτ δεν έχει αποσαφηνιστεί οριστικά. Μια εύλογη ερμηνεία το συνδέει με τη δυτικοσημιτική ρίζα tnn ‘θρηνώ, κλαίω’, κάτι που θα ταίριαζε με μια λειτουργία θεάς του θρήνου. Μια άλλη ερμηνεία βλέπει στο όνομα μια δάνεια λέξη από τη Βερβερική γλώσσα, πράγμα που θα ταίριαζε με τη λιβυοννουμιδική συνιστώσα της Καρχηδόνας. Μια τρίτη δυνατότητα είναι η σύνδεση με μαρτυρίες μιας θεάς Tannit από την Ουγκαρίτ.

Σε επιγραφές εμφανίζεται ως tnt pn bʿl ‘Τανίτ, Πρόσωπο του Μπάαλ’. Αυτό το προσωνύμιο τονίζει τη θεολογική της λειτουργία ως εμφάνισης ή εκδήλωσης του Μπάαλ-Χαμμόν. Στο ελληνικό υλικό ταυτίζεται με την Ήρα ή με την Άρτεμη Caelestis· στη ρωμαϊκή περίοδο με την Juno Caelestis, η οποία αργότερα εξελίσσεται σε σημαντική αφρικανορωμαϊκή υπέρτατη θεά.

Η ελληνική και ρωμαϊκή πρόσληψή της ως ‘Κυρίας του Ουρανού’ τη συνδέει με τον αστρικό χαρακτήρα· το σύμβολο της Σελήνης της αποδίδεται τακτικά. Οι περίφημες στήλες με ‘Σελήνη και Αστέρι’ από το Τοφέτ της Καρχηδόνας αποδεικνύουν ξεκάθαρα αυτή την αστρική συνδήλωση. Ο Charles Krahmalkov έχει συγκεντρώσει τις σημαντικότερες επιγραφικές μαρτυρίες στο A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Μια σημαντική θεολογική συνέπεια του προσωνυμίου ‘Πρόσωπο του Μπάαλ’ είναι η αντίληψη της Τανίτ ως υποστατικής εμφάνισης του Μπάαλ-Χαμμόν. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η Τανίτ δεν είναι απλώς μια αυτόνομη θεά, αλλά η προσωποποιημένη εποπτική λειτουργία του Μπάαλ, ένα είδος θεϊκού προσώπου μέσω του οποίου ο υπέρτατος θεός εκδηλώνεται στον κόσμο.

Η Τανίτ είναι εικονογραφικά γνωστή για το ‘σύμβολο της Τανίτ’ ή ‘σημείο της Τανίτ’ που φέρει το όνομά της: μια στυλιζαρισμένη γυναικεία μορφή με τρίγωνο ως σώμα, οριζόντια ράβδο ως χέρια και κύκλο ως κεφάλι. Αυτό το σημείο εμφανίζεται σε χιλιάδες στήλες από το ιερό Τοφέτ της Καρχηδόνας και αποτελεί ένα από τα πιο γνωστά σύμβολα της πουνικής θρησκείας.Ιερό της Καρχηδόνας και είναι ένα από τα πιο γνωστά σύμβολα της πουνικής θρησκείας.

Στις στήλες εμφανίζεται συχνά συνοδευόμενη από άλλα σύμβολα: την ‘Χειρο-Τανίτ’ (ένα ανοιχτό χέρι ως αποτροπαϊκό σημείο), ημισέληνο και αστέρι, ρόδι, λωτό. Μερικές φορές το σημείο της Τανίτ στέκεται μόνο του, μερικές φορές σε συνδυασμό με τον ‘Κηρύκειο’ ή με σύμβολα πλώρης πλοίου. Αυτός ο εικονογραφικός πλούτος αντανακλά την πολυλειτουργικότητα της θεάς.

Οι ανθρωπόμορφες απεικονίσεις είναι σπανιότερες· μια σημαντική εξαίρεση είναι ένα αγαλματίδιο από το Thinissut (Τυνησία), που δείχνει την Τανίτ ως ένθρονη θεά με κόρωνα Πόλου και συνοδούς σφίγγες.

Και στις ελληνιστικορωμαϊκές φάσεις εμφανίζεται ολοένα περισσότερο με ανθρώπινη μορφή, κυρίως μετά την ταύτιση με την Juno Caelestis. Τα αρχαιολογικά ευρήματα από το Τοφέτ έχουν δημοσιευτεί εκτενώς σε πολλές εκδόσεις, μεταξύ άλλων στο έργο της Hélène Bénichou-Safar για την καρχηδονική θρησκεία.

Πραγματικές μυθολογικές αφηγήσεις για την Τανίτ απουσιάζουν σε μεγάλο βαθμό. Σε αντίθεση με τον Μπάαλ ή την Ανάτ, δεν έχει παραδοθεί κανένας μύθος στον οποίο η Τανίτ εμφανίζεται ως δρώσα μορφή σε μια αφηγηματική ακολουθία. Είναι πρωτίστως μια λατρευτικο-τελετουργική θεότητα, της οποίας η σημασία προκύπτει από την πρακτική, όχι από τον μύθο.

Μερικές αποσπασματικές αναφορές βρίσκονται σε μεταγενέστερους συγγραφείς (Αυγουστίνος, Τερτυλλιανός) σε έναν μύθο της Τανίτ στην Καρχηδόνα· οι περισσότερες από αυτές τις αφηγήσεις είναι όμως πολεμικές και αναξιόπιστες. Ο Τερτυλλιανός (Apologeticum 9) αναφέρει δραματικά παιδοθυσίες προς τον Κρόνο (= Μπάαλ-Χαμμόν) και τη σύζυγό του, μια υπαινικτική αναφορά στην πρακτική του Τοφέτ, χωρίς μυθολογικό υπόβαθρο.Apologeticum 9) αναφέρει δραματικά παιδοθυσίες προς τον Κρόνο (= Μπάαλ-Χαμμόν) και τη σύζυγό του, μια υπαινικτική αναφορά στην πρακτική του Τοφέτ, χωρίς μυθολογικό υπόβαθρο.

Από θρησκειοϊστορική άποψη, αυτή η έλλειψη μύθων είναι τυπική για ‘θεές-προστάτιδες πόλεων’ της ύστερης Εποχής του Χαλκού και της Εποχής του Σιδήρου· είναι λατρευτικά κεντρικές, μυθολογικά περιθωριακές. Και η Αρίννα της χεττιτικής παράδοσης μοιράζεται αυτό το προφίλ: ανώτατη θεά του κράτους χωρίς δική της μυθολογική αφήγηση. Η θεολογική λειτουργία έγκειται στη διαρκή παρουσία, όχι στην αφηγηματική δράση.

Η έλλειψη μύθων για την Τανίτ βρίσκεται σε ενδιαφέρουσα αντίθεση με τον πλούσιο συμβολικό κόσμο των στηλών του Τοφέτ· η θεολογική σημασία της δεν είναι επομένως πρωτίστως αφηγηματική, αλλά συμβολικά και λατρευτικά θεμελιωμένη. Αυτή η μετατόπιση από τον μύθο στο σύμβολο είναι ιστορικά αξιοσημείωτη.

Ο κύριος τόπος λατρείας της Τανίτ ήταν το ιερό Τοφέτ της Καρχηδόνας, μια περιοχή που αναπτύχθηκε σε πολλά στρώματα και περιλαμβάνει χιλιάδες ταφές σε τεφροδόχες μικρών παιδιών και νεαρών ζώων, η καθεμία με χαραγμένες επιγραφές αφιερωμένες στην Τανίτ και στον Μπάαλ-Χαμμόν.

Η ακριβής σημασία της πρακτικής του Τοφέτ αποτελεί αντικείμενο αντιπαράθεσης εδώ και γενιές: πρόκειται για τακτικές παιδοθυσίες (όπως υποστηρίζουν κλασικές πηγές όπως ο Διόδωρος, ο Πολύβιος, ο Τερτυλλιανός) ή για ταφές βρεφών που πέθαναν πρόωρα (όπως προτείνουν νεότερες ερμηνείες);

Η έρευνα τείνει σήμερα προς μια ενδιάμεση θέση: στο Τοφέτ θάβονταν τόσο βρέφη που πέθαναν φυσικά όσο και θυσιαζόμενα παιδιά, σε ποικίλες αναλογίες ανάλογα με κρίσεις ή ειδικές θρησκευτικές υποχρεώσεις (nēder, τάμα–θυσία).

Ο Lawrence Stager, ο Joseph Greene και ο Brian Schmidt έχουν αναλύσει ευρήματα οστών σε πολλές μελέτες· η συζήτηση δεν έχει κλείσει. Επιστημονικά, το Τοφέτ είναι πάντως ένα από τα πιο εντυπωσιακά ιερά της Εποχής του Σιδήρου.

Εκτός από την Καρχηδόνα, ιερά Τοφέτ είναι γνωστά στη Μότυα (Σικελία), στο Θάρρος (Σαρδηνία), στο Σούλκις (Σαρδηνία), στο Αδρύμητο (Τυνησία) και σε αρκετές άλλες πουνικές αποικίες. Σε κάθε έναν από αυτούς τους χώρους η Τανίτ λατρευόταν ως κεντρική αποδέκτρια των αναθημάτων. Ο Sabatino Moscati έχει τεκμηριώσει συστηματικά τους πουνικούς χώρους.

Η ταύτιση των ταφών του Τοφέτ ως ταφών αντί ως θυσιών υποστηρίζεται ιδιαίτερα από τους Jeffrey Schwartz και Frank Houghton· ο Lawrence Stager αντίθετα θεωρεί την ερμηνεία της θυσίας ιστορικά τεκμηριωμένη. Οι δύο θέσεις έχουν αντιπαρατεθεί στην έρευνα και συνεχίζουν να συζητούνται.

Η Τανίτ ήταν προστάτιδα θεά της οικογένειας, των παιδιών, των εγκύων και της πουνικής πόλης-κράτους συνολικά. Το σύμβολο ‘Χειρο-Τανίτ’ εμφανίζεται αποτροπαϊκά σε εισόδους σπιτιών, σε φυλαχτά και σε κτηνοτροφικές εγκαταστάσεις· ήταν ένα από τα πιο συχνά αποτροπαϊκά σημεία του πουνικού κόσμου. Το ανοιχτό χέρι με εκτεταμένα δάχτυλα συμβολίζει αποτροπή και θεϊκή προστασία.Αποτροπαϊκά τοποθετούνταν αγαλματίδια της Τανίτ σε σπίτια· χιλιάδες ‘πλακέτες Τανίτ’ από τερακότα έχουν βρεθεί σε καρχηδονιακούς οικιστικούς χώρους. Χρησίμευαν για την προστασία του σπιτιού, την προστασία κατά τον τοκετό και τη γενική

ευσέβεια. Αυτή η ιδιωτική ευσέβεια είναι καλά τεκμηριωμένη και αντιπαρατίθεται στην κρατικο-τελετουργική πρακτική του Τοφέτ.ευσέβεια. Αυτή η ιδιωτική ευσέβεια είναι καλά τεκμηριωμένη και αντιπαρατίθεται στην κρατικο-τελετουργική πρακτική του Τοφέτ.

Στις πουνικές επιγραφές η Τανίτ εμφανίζεται ως αποδέκτρια τάματων nēder σε περιόδους κρίσης: πριν από γεννήσεις, πριν από ταξίδια, πριν από μάχες, σε ασθένειες. Η συχνότητα της επίκλησής της αποδεικνύει την έντονη ιδιωτική ευσέβεια του πουνικού πληθυσμού.

Ο iWell-Guard καταγράφει την Τανίτ ως ιστορικοθρησκειολογική μορφή χωρίς αναφορές σε σύγχρονες υποσχέσεις θεραπείας· η πρακτική του Τοφέτ μπορεί σήμερα να ανακατασκευαστεί μόνο ιστορικά, όχι να αναπαραχθεί.

Οι nēder-επιγραφές από το Τοφέτ αποτελούν σημαντική πρωτογενή πηγή για την πρακτική ευσέβειας προς την Τανίτ.

Ακολουθούν έναν τυποποιημένο τύπο: ‘Στην Κυρία Τανίτ, Πρόσωπο του Μπάαλ, και στον Κύριο Μπάαλ-Χαμμόν, αυτό που τάχθηκε από τον/την Τάδε, διότι τον/την/το εισάκουσε’. Αυτός ο τύπος έχει παραδοθεί σε χιλιάδες παραλλαγές και ανήκει στα καλύτερα τεκμηριωμένα επιγραφικά σύνολα του αρχαίου κόσμου.

Η Τανίτ συνδέεται ιστορικά με την Αστάρτη, με τη φοινικική Baalat (‘Κυρία’), με τη μεσοποταμιακή Ιστάρ και με την Ατάργατις της μεταγενέστερης συριακής παράδοσης. Στην ελληνιστικορωμαϊκή εποχή ταυτίστηκε με την Ήρα, την Juno, την Άρτεμη Caelestis και τη Δήμητρα. Η σημαντικότερη σύγκρουση είναι η Juno Caelestis, μια αφρικανορωμαϊκή υπέρτατη θεά της ρωμαϊκής αυτοκρατορικής εποχής, που κατάγεται άμεσα από την Τανίτ.

Με την Χεμπάτ της χεττιτικής παράδοσης η Τανίτ μοιράζεται τη λειτουργία της ανώτατης γυναικείας θεάς-προστάτιδας του κράτους. Με την ελληνική Άρτεμη της Εφέσου έχει κοινό το αστρικό προφίλ της ‘Κυρίας του Ουρανού’. Επιστημονικά, είναι μια από τις σημαντικότερες μορφές της δυτικομεσογειακής Εποχής του Σιδήρου.

Στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή η Τανίτ-Juno Caelestis παρέμεινε παρούσα έως τον 4ο αιώνα μ.Χ.· ο ναός της στην Καρχηδόνα αποτελούσε σημαντικό θρησκευτικό κέντρο και μετά την πτώση του πουνικού κράτους. Μόνο η χριστιανική Ύστερη Αρχαιότητα έφερε το τέλος της· ο Αυγουστίνος πολεμά εκτενώς στο De civitate Dei 2.4 τις λατρείες της Caelestis ως αποκορύφωμα της ‘ειδωλολατρικής ανηθικότητας’.

Στη νουμιδική και μαυριτανική παράδοση η Τανίτ καθίσταται μεσολαβήτρια μεταξύ πουνικής και λιβυκής θρησκείας· εμφανίζεται σε βερβερικές στήλες με δικά της τοπικά επίθετα. Αυτή η ‘εκβερβερισμένη’ εκδοχή της Τανίτ κατά την ελληνιστικορωμαϊκή περίοδο είναι θρησκειοϊστορικά σημαντική και εξετάζεται εκτενώς στις μελέτες του Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

Η έρευνα για την Τανίτ βρίσκεται σήμερα σε υψηλό επίπεδο. Ο Sabatino Moscati, η Maria Eugenia Aubet, η Hélène Bénichou-Safar, ο Lawrence Stager και ο Joseph Greene ανήκουν στις σημαντικότερες αρχές. Οι τρέχουσες ανασκαφές στην Καρχηδόνα, στη Μότυα και σε τυνησιακούς χώρους φέρνουν τακτικά στο φως νέο υλικό· οι εργασίες του Roald Docter για την τοπογραφία της Καρχηδόνας είναι σημαντικές τα τελευταία χρόνια.

Στη λαϊκή πρόσληψη η Τανίτ είναι γνωστή κυρίως μέσω της διαμάχης για το Τοφέτ· το ζήτημα των παιδοθυσιών έχει διαμορφώσει σε μεγάλο βαθμό τη δημοφιλή αντίληψή της. Στη σύγχρονη Τυνησία η Τανίτ έχει γνωρίσει μια μικρή αναγέννηση ως πολιτιστικό σύμβολο· το ‘σημείο Τανίτ’ εμφανίζεται περιστασιακά στην τυνησιακή συμβολική και στη βορειοαφρικανική τέχνη.

Επιστημονικά, η Τανίτ θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για την πουνική θρησκεία, για την πρακτική του Τοφέτ και για τη θρησκειολογική ιστορία της δυτικής Μεσογείου. Τρέχουσες ερευνητικές προτεραιότητες εστιάζουν στην αρχαιολογική ανάλυση των οστών του Τοφέτ, στην εικονογραφική ιστορία του σημείου της Τανίτ και στο ερώτημα της βερβερικής συνιστώσας.

Ο iWell-Guard καταγράφει την Τανίτ ως ιστορικό μέλος του πάνθεου και όχι ως σύγχρονο αποδέκτη πνευματικής προστασίας. Πνευματική αναβίωση με νεοπαγανιστικό νόημα δεν παρατηρείται.

Τρέχουσες μελέτες DNA σε οστά του Τοφέτ, που διεξάγονται υπό την Patricia Smith και τον Gal Avishai, υποδεικνύουν ότι τα θαμμένα άτομα στο Τοφέτ ήταν κυρίως νεογέννητα και βρέφη κατά το πρώτο έτος ζωής, κάτι που είναι συμβατό τόσο με τη βρεφική θνησιμότητα όσο και με τελετουργική πρακτική θυσίας.

Η ακόλουθη επιλογή συγκεντρώνει τα σημαντικότερα έργα αναφοράς στην έρευνα για την Τανίτ. Περιλαμβάνει αρχαιολογικές εκθέσεις για το Τοφέτ, ιστορικές συνθέσεις και εκδόσεις επιγραφών. Οι Moscati, Aubet και Bénichou-Safar αποτελούν τον κλασικό κανόνα· οι Stager και Greene τις νεότερες βιοαρχαιολογικές μελέτες. Το έργο του Brian Doak για τον φοινικικό ανεικονισμό προσφέρει την εικονολογική προοπτική.