Tanit, Hyjnesha Supreme Punik-Karthaginase dhe "Pene Baal"

Tanit është një hyjneshë që rrallë dokumentohet në vendlindjen fenikase dhe që në Karthago dhe në kolonitë punik të Mesdheut Perëndimor u ngjit në pozicionin e njërës prej hyjnive më të rëndësishme.

Maria Eugenia Aubet ka treguar në The Phoenicians and the West (2001) se Tanit u bë hyjneshë supreme në Karthago vetëm në shekullin e 5-të para erës sonë. Brenda traditës fenikase ajo është kështu një zhvillim specifik perëndimor.

Sabatino Moscati ka përshkruar hollësisht në Il mondo dei Fenici (1966) dhe në shumë studime të mëvonshme fenë specifike të Karthagos me Tanitin si hyjni supreme. Ajo shfaqet rregullisht në stelet e Tofetit (varretime foshnjash me mbishkrime kushtimi) para Baal-Hammonit, gjë që nënvizon pozicionin e saj si hyjnesha supreme mbrojtëse e familjes dhe e shtetit punik.

Nga pikëpamja e historisë së fesë, Tanit përfaqëson tipin e hyjneshës supreme shtetërore, i cili shfaqet në disa kultura mesdhetare (krahaso Hebatin tek Hititet, Astartenë në Feniki, Romën në Romë). Lidhja e saj me Baal-Hammonin si bashkëshort ose shok është marrëdhënia teologjike më e rëndësishme. Kombinimi i të dyve formon çiftin hyjnor supreme të Karthagos.

Një pyetje interesante e kërkimit ka të bëjë me historinë e mundshme paraprake të Tanitit në vendlindjen fenikase. Dëshmi të veçuara nga Sarepta dhe Sidoni sugjerojnë se ekzistonte një hyjneshë paraardhëse, e cila në Karthago avancoi në një hyjneshë supreme të pavarur. Kjo transformim ‘tanitik’ i përket fenomeneve më interesante religjohistorike të Mesdheut Perëndimor.

Etimologjia e emrit Tanit nuk është sqaruar përfundimisht. Një interpretim i besueshëm e lidh atë me rrënjën semitike perëndimore tnn ‘të qajturit, vajtimi’, që do të përputhej me një funksion hyjneshe zie. Një interpretim tjetër e sheh emrin si një huazim berber, gjë që do të përputhej me komponentin libio-numidian të Karthagos. Një mundësi e tretë është lidhja me dëshmi nga Ugariti për një hyjneshë Tannit.

Në mbishkrime ajo shfaqet si tnt pn bʿl ‘Tanit, Fytyra e Baalit’. Ky nofkë thekson funksionin e saj teologjik si manifestim i Baal-Hammonit. Në materialin grek ajo identifikohet me Herën ose me Artemis Caelestis; në periudhën romake me Juno Caelestis, e cila më vonë avancoi në një hyjneshë supreme afrikano-romake të rëndësishme.

Receptimi grek dhe romak si ‘Zonjë e Qiellit’ e lidh atë me aspektin astral; simboli i hënës i atribuohet rregullisht asaj. Stelet e famshme ‘Hëna dhe Ylli’ nga Tofeti i Karthagos tregojnë qartë këtë konotacion astral. Charles Krahmalkov ka mbledhur dëshmitë epigrafike më të rëndësishme në A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Një pasojë teologjike e rëndësishme e nofkës ‘Fytyra e Baalit’ është konceptimi i Tanitit si shfaqje hipostatike e Baal-Hammonit. Në këtë këndvështrim, Tanit nuk është thjesht një hyjneshë e pavarur, por funksioni i personifikuar i shfaqjes së Baalit, një lloj fytyra hyjnore nëpërmjet të cilës perëndia supreme shfaqet në botë.

Tanit është e famshme ikonografikisht për shkak të ‘Simbolit të Tanit-it’ ose ‘Shenjës së Tanit-it’ të emërtuar pas saj: një figurë femërore e stilizuar me një trekëndësh si trup, një traversë horizontale si krahë dhe një rreth si kokë. Kjo shenjë shfaqet në mijëra stela nga Shenjtërorja Tofet e Kartagjenës dhe është një nga Simbolet më të njohura të fesë punike.

Në stela ajo shfaqet shpesh në shoqëri të simboleve të tjera: ‘Dora e Tanit-it’ (një dorë e hapur si shenjë mbrojtjeje), gjysmëhëna dhe ylli, shegë, lule lotusi. Ndonjëherë shenja e Tanit-it qëndron e vetme, ndonjëherë në lidhje me ‘Caduceus’-in ose me simbole të prore anijesh. Kjo pasuri ikonografike pasqyron multifunksionalitetin e hyjneshës.

Paraqitjet antropomorfe janë më të rralla; një përjashtim i rëndësishëm është një statujë nga Thinissut (Tunizi), e cila e tregon Tanit-in si hyjneshë të ulur në fron me kurorë Polos dhe shoqëruese sfinksësh.

Edhe në fazat helenistiko-romake ajo shfaqet gjithnjë e më shumë në formë njerëzore, sidomos pas identifikimit me Juno Caelestis. Gjetjet arkeologjike nga Tofeti janë publikuar gjerësisht në disa botime, ndër të cilat vepra e Hélène Bénichou-Safarit mbi fenë kartaxhinase.

Narrativat mitologjike të mirëfillta mbi Tanitin mungojnë kryesisht. Ndryshe nga ato mbi Baalin ose Anatin, nuk është i trashëguar asnjë mit në të cilin Tanit shfaqet si figurë vepruese në një sekuencë narrative. Ajo është kryesisht një hyjni kultike-rituale, kuptimi i së cilës del nga praktika, jo nga miti.

Disa aludime fragmentare gjenden tek autorë të vonë (Augustini, Tertulliani) mbi një mit të Tanitit në Karthago; shumica e këtyre raporteve janë megjithatë polemike dhe jo të besueshme. Tertulliani (Apologeticum 9) raporton drastikisht mbi flijime fëmijësh ndaj Saturnit (= Baal-Hammon) dhe bashkëshortes së tij, një aludim ndaj praktikës së Tofetit, pa bazë mitologjike.

Nga pikëpamja e historisë së fesë, kjo varfëri mitesh është tipike për ‘hyjneshat e qytetit’ të bronzit të vonë dhe të epokës së hekurit; ato janë qendrore kultikisht, periferike mitologjikisht. Edhe Arinna e traditës hitite ndan këtë profil: hyjneshë supreme shtetërore pa narrativë të vetë miteve. Funksioni teologjik qëndron në praninë e vazhdueshme, jo në veprimin narrativ.

Varfëria e miteve të Tanitit qëndron në kontrast interesant me botën e pasur simbolike të steleve të Tofetit; rëndësia e saj teologjike nuk është kështu kryesisht narrative, por e rrënjosur simbolikisht dhe kultikisht. Kjo zhvendosje nga miti tek simboli është historikisht e dukshme.

Vendi kryesor i kultit të Tanitit ishte shenjtërorja e Tofetit të Karthagos, një sipërfaqe e rritur në disa shtresa me mijëra varretime në urna të fëmijëve të vegjël dhe kafshëve të reja, secila me mbishkrime të gdhendura drejtuar Tanitit dhe Baal-Hammonit.

Kuptimi i saktë i praktikës së Tofetit është diskutuar me mosmarrëveshje brez pas brezi: a bëhet fjalë për flijime të rregullta fëmijësh (sipas burimeve klasike si Diodori, Polibi, Tertulliani) apo për varretime të foshnjave të vdekura para kohe (sipas interpretimeve më moderne)?

Hulumtimi sot ka tendencë drejt një pozicioni të ndërmjetëm: në Totet varrosen si foshnje të vdekura natyrshëm ashtu edhe fëmijë të flijuar, në përqindje të ndryshme në varësi të krizave ose detyrimeve të veçanta fetare (nēder, zotim–flijim).

Lawrence Stager, Joseph Greene dhe Brian Schmidt kanë analizuar në disa studime gjetjet e kockave; diskutimi nuk është mbyllur. Shkencërisht Tofeti është gjithsesi njëri nga shenjtëroret më mbresëlënëse të epokës së hekurit.

Krahas Karthagos, shenjtëroret e Tofetit janë të njohura në Motya (Sicili), Tharros (Sardenjë), Sulcis (Sardenjë), Hadrumetum (Tunizi) dhe në disa koloni të tjera punik. Në secilin nga këto vende Tanit u nderua si pritëse qendrore e ofrandave. Sabatino Moscati ka dokumentuar sistematikisht vendet punik.

Identifikimi i varrimeve të Tofetit si varretime dhe jo si flijime mbrohet veçanërisht nga Jeffrey Schwartz dhe Frank Houghton; Lawrence Stager nga ana tjetër e konsideron interpretimin e flijimit të siguruar historikisht. Të dyja pozicionet janë ndeshur në hulumtime dhe vazhdojnë të diskutohen.

Tanit ishte hyjnesha mbrojtëse e familjes, e fëmijëve, e shtatzënave dhe e polisit punik në tërësi. Simboli ‘Dora e Tanitit’ shfaqet apotropaikisht mbi hyrjet e shtëpive, mbi amuleta dhe mbi strehët e kafshëve; ishte njëri nga shenjat mbrojtëse më të shpeshta të botës punik. Dora e hapur me gishtat e shtrirë sinjalizon largim dhe mbrojtje hyjnore.

Apotropaikisht vendoseshin statujat e Tanitit nëpër shtëpi; mijëra ‘pllaka Tanit’ prej terrakote janë gjetur në vendet e banimit karthaginase. Ato shërbenin për mbrojtjen e shtëpisë, mbrojtjen gjatë lindjes dhe devotshmërinë e përgjithshme. Kjo devotshmëri private është mirë e dokumentuar dhe kontrastohet me praktikën shtetërore-rituale të Tofetit.

Në mbishkrimet punik Tanit shfaqet si pritëse e zotimeve nēder në kohë krizash: para lindjeve, para udhëtimeve, para betejave, gjatë sëmundjeve. Shpeshtësia e thirrjes ndaj saj tregon devotshmërinë intensive private të popullatës punik.

Leksikoni iWell e regjistron Tanitin si figurë historiko-religjohistorike pa referenca aktuale të premtimeve të shërimit; praktika e Tofetit sot mund të rindërtohet vetëm historikisht edhe në diskutimet shkencore, jo të replikohet.

Mbishkrimet nēder nga Tofeti janë një burim primar i rëndësishëm për praktikën e devotshmërisë ndaj Tanitit.

Ato ndjekin një formulë standarde: ‘Zonjës Tanit, Fytyrës së Baalit, dhe Zotit Baal-Hammon, çfarë N.N. ka zotuar, sepse ai e dëgjoi atë / atë / atë’. Kjo formulë është e trashëguar në mijëra variante dhe i përket fondeve epigrafike më mirë të dokumentuara të botës antike.

Tanit është historikisht e lidhur me Astartenë, me Baalatin fenikase (‘Zonja’), me Ištarin mezopotamiane dhe me Atargatinë e traditës siriane të mëvonshme. Në kohën helenistike-romake ajo u identifikua me Herën, Junonë, Artemis Caelestis dhe Demeterin. Sinkreza më e rëndësishme është Juno Caelestis, një hyjneshë supreme afrikano-romake e Perandorisë Romake, e cila rrjedh drejtpërdrejt nga Tanit.

Me Hebatin e traditës hitite Tanit ndan funksionin e hyjneshës supreme femërore shtetërore. Me Artemis Ephesian greke ajo ka të përbashkët profilin astral të ‘Zonjës së Qiellit’. Shkencërisht është njëra nga figurat më të rëndësishme të epokës së hekurit të Mesdheut Perëndimor.

Në kohën e Perandorisë Romake Tanit-Juno Caelestis mbeti e pranishme deri në shekullin e 4-të të erës sonë; tempulli i saj në Karthago ishte një qendër fetare e rëndësishme edhe pas rënies së shtetit punik. Vetëm Antikiteti i Vonë i krishterë solli fundin e saj; Augustini polemizoi gjerësisht në De civitate Dei 2.4 kundër kulteve të Caelestis si kulminacion i ‘imoralitetit pagan’.

Në traditën numide dhe mauretane Tanit bëhet ndërmjetëse midis fesë punik dhe asaj libike; ajo shfaqet mbi stelet berbere me nofka lokale të vetë. Kjo ‘berberizim’ i Tanitit në periudhën helenistike-romake është e rëndësishme religjohistorikisht dhe trajtohet hollësisht në studimet e Marcel Le Glay-t Saturne africain (1966).

Hulumtimi mbi Tanitin sot është në nivel të lartë. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager dhe Joseph Greene janë ndër autoritetet më të rëndësishme. Gërmimet e vazhdueshme në Karthago, në Motya dhe në vendet tuniziane nxjerrin rregullisht material të ri; punimet e Roald Docterit mbi topografinë e Karthagos janë të rëndësishme në vitet e fundit.

Në receptimin popullor Tanit është e njohur kryesisht nëpërmjet polemikës mbi Tofet; pyetja mbi flijimin e fëmijëve i ka formuar shumë perceptimin e saj popullor. Në Tunizinë moderne Tanit ka jetuar një rilindje të modeste si simbol kulturor; ‘Shenja e Tanitit’ shfaqet herë pas here në simbolikën tuniziane dhe në artin e Afrikës Veriore.

Shkencërisht Tanit konsiderohet sot objekt qendror studimi për fenë punik, për praktikën e Tofetit dhe për historinë fetare të Mesdheut Perëndimor. Pikat aktuale të fokusit të hulumtimit qëndrojnë mbi analizën arkeologjike të kockave të Tofetit, mbi historinë ikonografike të Shenjës së Tanitit dhe mbi pyetjen e komponentit berber.

Leksikoni iWell e regjistron Tanitin si anëtare historike të panteonit dhe jo si adresate aktuale të mbrojtjes shpirtërore. Një rilindëje shpirtërore në kuptimin neo-pagan nuk vërehet.

Studimet aktuale të ADN-së mbi kockat e Tofetit, të kryera nga Patricia Smith dhe Gal Avishai, tregojnë se ata të varrosur në Totet ishin kryesisht të porsalindur dhe fëmijë të vegjël në vitin e parë të jetës, gjë që është e pajtueshme si me vdekshmërinë e lartë të foshnjave ashtu edhe me praktikën rituale të flijimit.

Përzgjedhja e mëposhtme mbledh veprat standarde më të rëndësishme të hulumtimit mbi Tanitin. Ajo përfshin raporte arkeologjike mbi Tofet, sinteza historike dhe botime mbishkrimesh. Moscati, Aubet dhe Bénichou-Safar formojnë kanonin klasik; Stager dhe Greene studimet e reja bioarkeologjike. Vepra e Brian Doakut mbi anikonizmin fenikase ofron perspektivën ikonologjike.