Hebat, Hyjnesha e Lartë Hurrite dhe Bashkëshortja e Teshubit

Hebat (ndonjëherë edhe Hebat, Hepat ose Hepatu) është hyjnesha supreme femërore e panteonit hurrit. Volkert Haas ka treguar në Geschichte der hethitischen Religion (1994) se ajo ishte fillimisht hyjnesha e qytetit të Aleppos dhe gjatë mijëvjeçarit të 2-të para Kr. u ngrit në gradën e hyjneshës shtetërore hurrite-siriane.

Në fenë shtetërore hethite që nga shekulli i 14-të para Kr. ajo është poli femëror i hyjnisë mbretërore.

Nga pikëpamja e historisë së feve, ajo është hyjneshë mbrojtëse e mbretit, garantuese e dinastisë dhe e rendit të traktateve. Mbretëresha Puduhepa, bashkëshortja e Hatushilit III, ishte fillimisht priftëreshë e Hebatit në Kizzuwatna; ajo e ktheu kultin e Hebatit në kultin zyrtar mbrojtës mbretëror.

Trevor Bryce ka përshkruar hollësisht këtë konfigurim politiko-fetar në Life and Society in the Hittite World (2002). Ky proces i ‘hurritizimit’ të panteonit hethit në shekullin e 13-të para Kr. është ndër proceset më mirë të dokumentuara historiko-fetare të Bronzit të Vonë të Lindjes së Lashtë.

Funksioni i Hebatit përfshin mbrojtjen mbretërore, mbrojtjen e shtatzënës, shërimin dhe rendin familjar. Ajo është qendra teologjike e një triadi familjare hurrite me Teshub dhe Sarruma. Brenda traditës hethite ajo zë një pozicion të krahasueshëm me Arinnën, me të cilën u identifikua zyrtarisht; bashkimi teologjik i dy hyjneshave supreme femërore është një fenomen i shënueshëm.

Emri Hebat është siriano-amoritik dhe parahurrit. Një etimologji nuk është siguruar përfundimisht; një interpretim i besueshëm e lidh me semitikun hbb ‘dashur’ ose me hurritishten hib- ‘i freskët, i ri’. Në tekstet me shkrim cuneiform ajo shfaqet si He-pa-at, He-bat, nganjëherë logografikisht DGASAN (‘Zonjë’).

Në akadishte identifikohet me Ishtarin, ndërsa në hethitishte me Hyjneshën e Diellit të Arinnës.

Kjo identifikim i shumëfishtë trajtohet shprehimisht në lutjen e famshme të Puduhepes: ‘Në Hatti ti ke marrë emrin Hyjneshë e Diellit të Arinnës; në vendin që ti e ke krijuar si vend të kedrit, ti ke marrë emrin Hebat.’ Itamar Singer ka komentuar hollësisht këtë pasazh në Hittite Prayers (2002).

Në semitikun perëndimor emri gjendet si Hebat në Ugarit dhe si Hipat në emrat personalë amoritikë; pra hyjnesha ishte e përhapur gjerësisht dhe adhurohej në hapësira të mëdha.

Piotr Taracha ka dokumentuar hollësisht përhapjen në Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Në Mari ajo shfaqet si Hebat në listat e perëndive të shekullit të 18-të para Kr.; në Alalaḫ dhe Nuzi (shekulli i 15-të) ajo është e vërtetuar si hyjneshë e rëndësishme panteoni.

Hebat shfaqet si hyjneshë e ulur ose në ecje, me rrobë të gjatë me pala, me kurorë të lartë polosi dhe me disk dielli si atribut. Në dhomën A të Yazilikayasë ajo qëndron në qendër të procesionit të hyjneshave femërore, përballë Teshubit, duke qëndruar mbi një leopard ose mal. Pranë saj qëndron djali i saj Sarruma, gjithashtu mbi një leopard.

Kafsha e shenjtë e saj është leopardi ose panteri, ndërsa në disa paraqitje edhe luani. Kjo ikonografi e kafshëve e lidh atë me hyjneshat nënë siriano-të lashta dhe e dallon nga Ishtari mesopotamian, kafsha e të cilit është luani. Volkert Haas ka përshkruar hollësisht traditën ikonografike në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Në Karkamish dhe vendndodhje të tjera neohethite Hebat shfaqet në relieve si mbretëreshë e ulur; ikonografia e saj u bë gjatë Epokës së Hekurit një traditë imazhi siriano-anatolike ndërrajonale. Në vulosjet mbretërore nga Hattusha ajo shfaqet shpesh me kafshët e saj si hyjneshë mbrojtëse e mbretëreshës. Figurinat bronzi të një hyjnesheje të ulur me kurorë polosi nga Hattusha dhe Shamuha identifikohen zakonisht si Hebat.

Hebat tërhiqet disi prapa në mitet e mëdha të ciklit Kumarbi; në ‘Këngën e Ullikummit’ (CTH 345) ajo është nëna e shqetësuar që dëshiron ta vendosë birin e saj Sarruma në siguri, kur gjigandi i gurëve kërcënon të pushtojë qiellin. Ndërhyrja e saj emocionale bie ndesh me aktivitetin heroik të Teshubit.

Në ritualin–mit të ‘Perëndisë së Diellit që Zhduket’ (CTH 323) ajo shfaqet si hyjneshë shëruese dhe qetësuese, paralele me Kamrushepen dhe Hyjneshën e Diellit. Roli i saj mitik është në tërësi më pak heroik dhe më shumë këshillues, mbrojtës, rregullues.

Në një mit hurrit fragmentar, ‘Kënga e Çlirimit’ (CTH 789), ajo shfaqet si ndërmjetëse midis Teshubit dhe banorëve të Eblasë.

Në lutjen e Puduhepes (CTH 384) ajo shfaqet si hyjneshë mbrojtëse personale e mbretëreshës, zëri e të cilës i drejtohet hyjneshës drejtpërdrejt dhe me argumentim teologjik kërkon shërimin e mbretit.

Itamar Singer ka përkthyer dhe komentuar lutjen në Hittite Prayers (2002); ajo bën pjesë në tekstet me vlerë të jashtëzakonshme letrare dhe teologjike të fesë hethite. Mbretëresha i flet hyjneshës si një patroneshe të njohur dhe i bën thirrje të kaluarës së tyre të përbashkët priftërorore në Kizzuwatna.

Në tekstet e festave hurrite Hebat shfaqet gjithashtu me bijat e saj Allanzu dhe Kunzishalli, të cilat konsiderohen hyjnesha mbrojtëse të mbretëreshës. Ato kryejnë valle rituale dhe i dorëzojnë Hebatit ofertat nga duart e mbretëreshës.

Këto këngë festash, të shkruara në gjuhën hurrite, janë ndër dëshmitë gjuhësore më të rëndësishme të hurritishtes dhe u botuan në edicionin e Volkert Haas dhe Ilse Wegner. Edhe në ‘Këngët e Çlirimit’ (CTH 789), një koleksion tregimesh bilingue hurrite-hethite, Hebat shfaqet si bashkëshortja e Teshubit dhe si nëna e Sarrumës në një rol këshillues.

Kulti kryesor i Hebatit ndodhej në Kizzuwatna, një rajon me ndikim hurrit në Anatolinë juglindore (sot fusha e Çukurovës). Shenjtërorja e saj më e rëndësishme ishte në qytetin Kummanni (ndoshta sot Comana Cappadociae pranë Sharit). Përveç kësaj ajo adhurohej në Aleppo, në Shamuha dhe në shumë vendndodhje më të vogla.

Në kultin shtetëror hethit ajo mori një pozicion qendror falë Puduhepes. Mbretëresha Puduhepa importoi rituale hurrite, priftërinj hurritë dhe objekte kulti hurrite në Hattusha dhe vendosi një kult zyrtar të Hebatit në nivelin më të lartë shtetëror. Itamar Singer dhe Volkert Haas kanë studiuar hollësisht këtë proces hurritizimi të panteonit hethit në shekullin e 13-të para Kr.

Festa kryesore e Hebatit ishte rituali i pastrimit itkalzi dhe festa e madhe e pranverës. Organizimi priftëror përfshinte priftërinj hurritë (kaluti), këngëtare dhe vallëtare.

Hebat ishte gjithashtu hyjneshë mbrojtëse e shtatzënave; thirrja e saj në ritualet e lindjes është mirë e vërtetuar. Në ritualet hurrite të betimit itkahi emri i saj thirrohej bashkë me emrin e bashkëshortit të saj Teshub dhe të djalit të saj Sarruma në triaditë hyjnore.

Hebat zuri një rol të veçantë kultik në qytetet-shtete neohethite Karkamish, Mara dhe Aleppo të Epokës së Hekurit. Mbishkrimet mbretërore luviane hieroglifike të shekujve 10 dhe 9 para Kr. e quajnë Hebatin hyjneshë mbrojtëse mbretërore dhe garantuese betimesh. Vazhdimësia e fesë hurrite në këto qytete-shtete ‘neohethite’ është një dëshmi kyçe për qëndrueshmërinë historiko-fetare të traditave anatolike të lashta përtej fundit të Bronzit.

Hebat ishte hyjneshë mbrojtëse e mbretëreshës, e gruas shtatzënë, e familjes dhe e dinastisë. Në ritualet e shtatzënisë ajo thirrohej bashkë me ‘hyjneshat e fatit’ (Gulshe) dhe me hyjneshën nënë hatiane Hannahanna.

Volkert Haas ka botuar në Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ritualet e shumta të lindjes, në të cilat Hebat shfaqet si hyjneshë mbrojtëse. Gjatë lindjeve të vështira, sëmundjeve të foshnjave dhe sterilitetit kërkohej ndihma e saj.

Apotropaikisht vendoseshin në shtëpi statujat e Hebatit; në ritualet hurrite të betimit emri i saj thirrohej bashkë me atë të bashkëshortit të saj Teshub. Ceremonia e betimit itkahi e lidhte emrin e saj me ato të Teshubit dhe Sarrumës në një triad hyjnore. Në vulosjet mbretërore të Tudhalijës IV dhe Puduhepes triada hurrite shfaqet si figurë mbrojtëse mbi emrin mbretëror.

Nga pikëpamja shkencore, funksioni mbrojtës i Hebatit është i lidhur ngushtë me familjen dhe dinastinë; ajo nuk është kryesisht hyjneshë mbrojtëse individuale, por thirrej edhe privatisht në kontekstet e lindjes dhe shërimit. iWell Guard e konsideron Hebatin si figurë historike dhe i shmang çdo lidhje me premtime moderne shërimi.

Në tekstet hethite të magjisë të ‘gruas së vjetër’ Hebati thirret shpesh si ‘Mbretëresha’, shpesh në lidhje me Shaushgan e Shamuhas dhe Hyjneshën e Diellit të Tokës. Kjo triad hyjneshave femërore formon shtyllën kurrizore të ritualit hurrit-hethit të mbrojtjes së gruas.

Hebat është e lidhur ngushtë me Ishtarin akadik dhe Ashtarten veriperëndimori-semite; në funksionin e hyjneshës mbrojtëse mbretërore ajo i ngjan Hyjneshës së Diellit të Arinnës. Në panteonin ugaritikas i përgjigjet Athirat (Ashera), bashkëshortja e Elit, me të cilën ndan funksionin e nënës së perëndive.

Nga pikëpamja historiko-fetare, Hebati është një shembull i traditës mesdhetare të hyjneshave supreme të Bronzit, e cila gjatë Epokës së Hekurit u diferencua në hyjnesha të shumta lokale. Edhe në panteonin fenikasian ka hyjnesha me funksion të ngjashëm, si Taniti dhe Ashtarta, megjithëse me konfigurim mitologjik dukshëm të ndryshëm.

Hera greke, bashkëshortja e Zeusit, ka paralele me Hebatin në funksionin e hyjneshës mbretërore; megjithatë një varësi e drejtpërdrejtë historike nuk mund të vërtetohet.

Mary Bachvarova ka vënë në dukje në From Hittite to Homer (2016) përputhje strukturore, pa postuluar një linjë gjenealogjike. Në fenë e mëvonshme karthagineze me Tanitin vazhdon tipi i hyjneshës supreme shtetërore femërore në perëndimin e Mesdheut.

Ndërthurja e Hebatit me hyjneshat nënë lokale anatolike si Hannahanna dhe me hyjneshat e qyteteve hatiane është objekt i hulumtimeve të fundit të Petra Goedegebuure dhe Magdalena Kapelus, të cilat kanë studiuar hollësisht organizimet priftërore në Sapinuwa dhe Kushara.

Hulumtimi i Hebatit është sot mirë i zhvilluar; kontribute të rëndësishme kanë dhënë Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha dhe Gary Beckman. Edicioni i lutjes së Puduhepes nga Singer është referencë standarde. Bachvarova ka trajtuar paralelet greke në From Hittite to Homer (2016). Hulumtimi arkeologjik aktual në vendndodhjet neohethite në Karkamish, Mara dhe Aleppo zgjeron pamjen e adhurimit të Hebatit në Epokën e Hekurit.

Në Turqinë moderne Hebati gëzon pak receptim popullor; në diskutimin shkencor ai është një shembull i rëndësishëm i fesë hurrite dhe i traditës së hyjneshës mbrojtëse mbretërore të Bronzit të Vonë. Një ringjallje shpirtërore në kuptimin neopagan mungon; feja hurrite është shumë e huaj dhe mitologjikisht shumë komplekse për format moderne të devotshmërisë.

Shkencërisht ajo konsiderohet sot objekt kryesor studimi për dinamikën fetare hurrite-hethite. iWell Guard e regjistron atë si figurë historike dhe jo si adresues aktual mbrojtjeje. Prioritetet aktuale kërkimore qëndrojnë në identifikimin e saktë të qytetit të saj Kummanni, në marrëdhënien me traditën e ‘hyjneshave të fatit’ dhe në studimin krahasimtar të hyjneshave supreme femërore në Lindjen e Lashtë.

Një pyetje e veçantë hulumtuese është identifikimi i Hebatit me Tanitin karthaginez të mëvonshëm ose me Herën greke. Diskutimi historiko-fetar tek Corinne Bonnet dhe të tjerë tregon se identifikimet e tilla janë të qëndrueshme vetëm funksionalisht, jo gjenealogjikisht.

Përzgjedhja e mëposhtme mbledh veprat standarde më të rëndësishme të hulumtimit të Hebatit. Ajo përfshin edicione, përkthime dhe sinteza historike që hapin rrugën për një studim të thelluar.

Vepra e Itamar Singerit Hittite Prayers është hyrja e parë si koleksion burimesh primare; Geschichte e Volkert Haas ofron kontekstualizimin; vepra e Bachvarovës perspektivën krahasuese. Kush dëshiron të hyjë në tekstet e festave hurrite gjen edicionet kryesore tek Volkert Haas dhe Ilse Wegner.