Хебат, верховная хурритская богиня и супруга Тешуба

Хебат (иногда записывается также как Ḫebat, Hepat или Ḫepatu) – высшее женское божество хурритского пантеона. Фолькерт Хаас в Geschichte der hethitischen Religion (1994) показал, что первоначально она была городской богиней Алеппо и на протяжении 2-го тысячелетия до н. э. возвысилась до положения хуррито-сирийской государственной богини.

В хеттской государственной религии начиная с XIV века до н. э. она являлась женским полюсом имперского пантеона.

С точки зрения истории религий она выступает богиней-покровительницей царей, гарантом династии и договорного порядка. Царица Пудухепа, супруга Хаттусили III, первоначально была жрицей Хебат в Киццувадне; она превратила культ Хебаткульт в официальный царский охранительный культ.

Тревор Брайс в Life and Society in the Hittite World (2002) подробно описал эту политико-религиозную конфигурацию. Данная «хурритизация» хеттского пантеона в XIII веке до н. э. относится к числу наиболее хорошо задокументированных процессов истории религий позднебронзового века Древнего Востока.

Функции Хебат охватывают защиту царя, охрану беременных, исцеление и поддержание семейного порядка. Она является богословским центром хурритской семейной триады вместе с Тешубом и Шаррумой. В рамках хеттской традиции она занимает сопоставимое положение с Аринной, с которой была официально отождествлена; богословское слияние двух женских верховных богинь представляет собой примечательный процесс.

Имя Хебат является сиро-аморейским и добессует хурритского происхождения. Окончательная этимология не установлена; одна из правдоподобных интерпретаций связывает его с семитским ḫbb ‘любить’ или с хурритским ḫib- ‘свежий, молодой’. В клинописных текстах она выступает как Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, иногда логографически как DGAŠAN (‘Госпожа’).

В аккадской традиции она отождествляется с Иштар, в хеттской – с Богиней Солнца из Аринны.

Это множественное отождествление прямо отражено в знаменитой молитве Пудухепамолитве: ‘В Хатти ты дала себе имя Богини Солнца из Аринны; в стране, которую ты создала как страну кедра, ты дала себе имя Хебат.’ Итамар Зингер подробно прокомментировал этот фрагмент в Hittite Prayers (2002).

В западносемитской традиции имя встречается как Ḫebat в Угарите и как Ḫipat в аморейских личных именах; богиня почиталась, таким образом, широко и на обширных территориях.

Пётр Тараха в Religions of Second Millennium Anatolia (2009) детально задокументировал её распространение. В Мари она фигурирует как Ḫebat в списках богов XVIII века до н. э.; в Алалахе и Нузи (XV век) она засвидетельствована как важная богиня пантеона.

Хебат предстаёт как восседающая на троне или шествующая богиня в длинном одеянии с драпировкой, в высокой короне-полос и с солнечным диском в качестве атрибута. В камере A Язылыкая она занимает центральное место в процессии женских божеств, напротив Тешуба, стоя на леопарде или горе. Рядом с ней стоит её сын Шаррума, также на леопарде.

Её священным животным является леопард или пантера, в ряде изображений – также лев. Эта зооморфная иконография связывает её с древнесирийскими богинями-матерями и отличает от месопотамской Иштар, священным животным которой служит лев. Фолькерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детально описал иконографическую традицию.

В Каркемише и других позднехеттских памятниках Хебат предстаёт на рельефах как восседающая царица; её иконография в железном веке стала надрегиональной сирийско-анатолийской изобразительной традицией. На царских печатях из Хаттусы она нередко изображается со своими животными как покровительница царицы. Бронзовые статуэтки восседающей богини в короне-полос из Хаттусы и Шамухи обычно идентифицируются как Хебат.

Хебат занимает в великих мифах цикла Кумарби относительно скромное место; в «Песне об Уллукумми» (CTH 345) она выступает как заботливая мать, стремящаяся уберечь своего сына Шаррума, когда каменный великан угрожает захватить небо. Её эмоциональное вмешательство контрастирует с героической активностью Тешуба.

В ритуале—мифе «Исчезающего Бога Солнца» (CTH 323) она выступает как исцеляющая и умиротворяющая богиня, наряду с Камрушепой и Богиней Солнца. Её мифологическая роль в целом носит не героический, а советнический, охранительный и упорядочивающий характер.

В одном фрагментарном хурритском мифе – «Песне об освобождении» (CTH 789) – она выступает посредницей между Тешубом и жителями Эблы.

В молитве Пудухепамолитве (CTH 384) она предстаёт как личная богиня-покровительница царицы, к которой та обращается непосредственно и с богословской аргументацией просит об исцелении царя.

Итамар Зингер перевёл и прокомментировал молитву в Hittite Prayers (2002); она принадлежит к литературно и богословски выдающимся текстам хеттской религии. Царица обращается к богине как к близкой покровительнице и апеллирует к их общему жреческому прошлому в Киццувадне.

В хурритских текстах праздничных обрядов Хебат появляется также в сопровождении своих дочерей Алланзу и Кунзишалли, которые почитаются как богини-покровительницы царицы. Они исполняют ритуальные танцы и подносят Хебат дары из рук царицы.

Эти праздничные песнопения, составленные на хурритском языке, принадлежат к важнейшим языковым памятникам хурритского языка в целом и были опубликованы в издании Фолькерта Хааса и Ильзе Вегнер. Также в «Песнях об освобождении» (CTH 789) – двуязычном хуррито-хеттском повествовательном сборнике – Хебат выступает в роли супруги Тешуба и матери Шаррумы, выполняя советническую функцию.

Главный культовый центр Хебат находился в Киццувадне – хурритском по характеру регионе на юго-востоке Анатолии (ныне равнина Чукурова). Важнейшим её святилищем был город Кумманни (предположительно нынешняя Команна Каппадокийская близ Шара). Помимо этого, она почиталась в Алеппо, в Шамухе и во множестве более мелких памятников.

В хеттском государственном культе Пудухепа обеспечила ей центральное положение. Царица Пудухепа перенесла в Хаттусу хурритские ритуалы, хурритских жрецов и хурритские культовые предметы и учредила официальный культ Хебаткульт на высшем государственном уровне. Итамар Зингер и Фолькерт Хаас подробно исследовали этот процесс хурритизации хеттского пантеона в XIII веке до н. э.

Важнейшим праздником Хебат был itkalzi-очистительный ритуал и великий весенний праздник. Жреческая организация включала хурритских жрецов (kaluti), певиц и танцовщиц.

Хебат являлась также покровительницей беременных женщин; её призывание в родовых ритуалах хорошо засвидетельствовано. В хурритских itkahi-клятвенных ритуалах её имя призывалось вместе с именем её супруга Тешуба и сына Шаррумы в составе божественной триады.

Особую культовую роль Хебат занимала в позднехеттских городах-государствах Каркемиш, Мараш и Алеппо в период железного века. Лувийские иероглифические царские надписи X–IX веков до н. э. называют Хебат царственной богиней-покровительницей и гарантом клятв. Преемственность хурритской религии в этих «неохеттских» городах-государствах служит ключевым свидетельством историко-религиозной устойчивости древнеанатолийских традиций за пределами бронзового века.

Хебат являлась богиней-покровительницей царицы, беременной женщины, семьи и династии. В ритуалах при родах её призывали вместе с «богинями судьбы» (Гулшеш) и хаттской богиней-матерью Ханнаханной.

Фолькерт Хаас в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издал многочисленные родовые ритуалы, в которых Хебат выступает покровительницей. При трудных родах, болезнях новорождённых и бесплодии к ней обращались за помощью.

Апотропеически в домах устанавливались статуэтки Хебат; в хурритских клятвенных ритуалах её имя призывалось вместе с именем её супруга Тешуба. itkahi-клятвенная церемония связывала её имя с именами Тешуба и Шаррумы в составе божественной триады. На царских печатях Тудхалии IV и Пудухепы хурритская триада фигурирует как охранительная фигура над царским именем.

С научной точки зрения охранительная функция Хебат носит выраженный семейно-династический характер; она не является прежде всего индивидуальной богиней-покровительницей, однако в контекстах родов и исцеления к ней обращались и в частном порядке. iWell-Guard рассматривает Хебат как историческую фигуру и не проводит параллелей с современными обещаниями исцеления.

В хеттских заклинательных текстах «старых женщин» Хебат нередко призывается как ‘царица’, часто в связи с Шаушгой из Шамухи и Богиней Солнца подземного мира. Эта триада женских божеств составляет основу хуррито-хеттской охранительной обрядности, связанной с женщинами.

Хебат тесно связана с аккадской Иштар и северо-западносемитской Астартой; по функции царской богини-покровительницы она схожа с Богиней Солнца из Аринны. В угаритском пантеоне ей соответствует Атират (Ашера), супруга Эля, с которой она разделяет функцию матери богов.

С историко-религиозной точки зрения Хебат является примером средиземноморской традиции верховных богинь бронзового века, которая в железном веке дифференцировалась в многочисленных локальных богинь. Также в финикийском пантеоне имеются с Танит и Астартой богини со схожими функциями, однако в заметно иной мифологической конфигурации.

Греческая Гера, супруга Зевса, параллельна Хебат в своей функции богини-царицы; прямая историческая зависимость, однако, не поддаётся доказательству.

Мэри Бахварова в From Hittite to Homer (2016) указала на структурные совпадения, не постулируя генеалогической связи. В позднейшей карфагенской религии с Танит тип женской государственной богини продолжается в западном Средиземноморье.

Взаимосвязь Хебат с местными анатолийскими богинями-матерями, такими как Ханнаханна, и с хаттскими городскими богинями является предметом новейших исследований Петры Гудегебуре и Магдалены Капелюш, детально изучивших жреческие организации в Сапинуве и Куссаре.

Исследования Хебат в настоящее время хорошо развиты; важные вклады внесены Фолькертом Хаасом, Итамаром Зингером, Пётром Тарахой и Гэри Бекманом. Издание Зингера молитвы Пудухепа является стандартным справочником. Бахварова в From Hittite to Homer (2016) обратилась к греческим параллелям. Актуальные археологические исследования позднехеттских памятников в Каркемише, Мараше и Алеппо расширяют картину почитания Хебат в железном веке.

В современной Турции Хебат почти не получила широкого популярного восприятия; в научной дискуссии она является важным примером хурритской религии и традиции царской богини-покровительницы позднебронзового века. Духовного возрождения в неоязыческом смысле не наблюдается; хурритская религия слишком чужда современным формам благочестия и мифологически слишком сложна.

В научном отношении она рассматривается сегодня как ключевой объект изучения хуррито-хеттской религиозной динамики. iWell-Guard фиксирует её как историческую фигуру, а не как актуальный объект почитания с охранительной целью. Современные исследовательские приоритеты сосредоточены на точной идентификации её города Кумманни, на взаимосвязи с традицией «богинь судьбы» и на сравнительном изучении женских верховных богинь Ближнего Востока.

Особым исследовательским вопросом является отождествление Хебат с позднейшей карфагенской Танит или с греческой Герой. Историко-религиозная дискуссия у Корин Бонне и других учёных показывает, что подобные уравнения обоснованы лишь функционально, но не генеалогически.

Следующая подборка объединяет важнейшие стандартные труды по изучению Хебат. Она включает издания источников, переводы и исторические синтезы, открывающие материал для углублённого изучения.

Издание Hittite Prayers Итамара Зингера является первым введением в первоисточники; труд Фолькерта Хааса «Geschichte» предоставляет контекстуальную основу; работа Бахваровой – сравнительную перспективу. Желающие обратиться к хурритским праздничным текстам найдут важнейшие издания у Фолькерта Хааса и Ильзе Вегнер.