Hebat – hurycka bogini najwyższa i małżonka Teszuba

Hebat (pisana niekiedy jako Ḫebat, Hepat lub Ḫepatu) jest najwyższym żeńskim bóstwem huryckiego panteonu. Volkert Haas wykazał w Geschichte der hethitischen Religion (1994), że pierwotnie była boginią miejską Aleppo i w ciągu II tysiąclecia p.n.e. wyrosła do rangi hurycko-syryjskiej bogini państwowej.

W hetyckiej religii państwowej od XIV wieku p.n.e. jest żeńskim biegunem państwowego bóstwa królewskiego.

Z punktu widzenia historii religii jest boginią ochrony królewskiej, gwarantką dynastii i porządku traktatowego. Królowa Puduḫepa, małżonka Ḫattušilisa III, była pierwotnie kapłanką Hebat w Kizzuwatna; uczyniła kult kultowy Hebat oficjalnym kultem ochrony królewskiej.

Trevor Bryce opisał tę polityczno-religijną konfigurację szczegółowo w Life and Society in the Hittite World (2002). Owa 'hurytyzacja’ hetyckiego panteonu w XIII wieku p.n.e. należy do najlepiej udokumentowanych procesów historyczno-religijnych późnej epoki brązu na starożytnym Bliskim Wschodzie.

Funkcja Hebat obejmuje ochronę królewską, ochronę ciąży, uzdrawianie i porządek rodzinny. Jest ona teologicznym centrum huryckiej triady rodzinnej wraz z Teshub i Sarruma. W ramach tradycji hetyckiej zajmuje tym samym porównywalną pozycję jak Arinna, z którą została oficjalnie utożsamiona; teologiczne zlanie się dwóch żeńskich bóstw najwyższych jest godnym uwagi zjawiskiem.

Imię Hebat jest syryjsko-amoryckie i przedhuryckie. Etymologia nie jest ostatecznie ustalona; prawdopodobna interpretacja wiąże je z semickim ḫbb 'kochać’ lub z huryckim ḫib- 'świeży, młody’. W tekstach klinowych pojawia się jako Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, niekiedy logograficznie DGAŠAN (’Pani’).

W języku akadyjskim jest utożsamiana z Ištar, w hetyckim z Boginią Słońca z Ariny.

To wielokrotne utożsamienie jest wyraźnie omówione w słynnej modlitwie Puduḫepy: 'W Ḫatti nadałaś sobie imię Bogini Słońca z Ariny; w kraju, który stworzyłaś jako kraj cedru, nadałaś sobie imię Hebat.’ Itamar Singer skomentował ten fragment szczegółowo w modlitwie W Ḫatti nadałaś sobie imię Bogini Słońca z Ariny; w kraju, który stworzyłaś jako kraj cedru, nadałaś sobie imię Hebat.’ Itamar Singer skomentował ten fragment szczegółowo w Hittite Prayers (2002).

W zachodniosemickim obszarze imię pojawia się jako Ḫebat w Ugarit i jako Ḫipat w amoryckich imionach osobowych; bogini była zatem czczona szeroko i na rozległych obszarach.

Piotr Taracha udokumentował to rozprzestrzenienie szczegółowo w Religions of Second Millennium Anatolia (2009). W Mari pojawia się ona jako Ḫebat na listach bóstw z XVIII wieku p.n.e.; w Alalaḫ i Nuzi (XV wiek) jest poświadczona jako ważna bogini panteonu.

Hebat przedstawiana jest jako bogini siedząca na tronie lub krocząca, w długiej szacie z fałdami, z wysoką koroną polos i tarczą słoneczną jako atrybutem. W komorze A Yazılıkaya stoi w centrum żeńskiej procesji bogów, naprzeciwko Teshub, stojąc na leopardzie lub górze. Obok niej stoi jej syn Sarruma, również na leopardzie.

Jej świętym zwierzęciem jest leopard lub pantera, w niektórych przedstawieniach także lew. Ta ikonografia zwierzęca łączy ją ze starożytnymi syryjskimi boginami matek i odróżnia od mezopotamskiej Ištar, której zwierzęciem jest lew. Volkert Haas opisał szczegółowo tradycję ikonograficzną w Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

W Karkamiš i innych późnohetyckich miejscach Hebat pojawia się na reliefach jako tronująca królowa; jej ikonografia stała się w epoce żelaza ponadregionalną syryjsko-anatolijską tradycją obrazową. Na królewskich pieczęciach z Ḫattuša pojawia się często ze swymi zwierzętami jako opiekunka królowej. Brązowe figurki tronującej bogini z koroną polos z Ḫattuša i Šamuḫa identyfikowane są zazwyczaj jako Hebat.

Hebat pojawia się w wielkich mitach cyklu Kumarbi raczej na dalszym planie; w 'Pieśni o Ullikummi’ (CTH 345) jest zatroskana matką, która chce ocalić swego syna Sarruma, gdy kamienny olbrzym zagraża podbiciem nieba. Jej emocjonalne wtrącenie się kontrastuje z heroiczną aktywnością Teshuba.

W rytuale–micie 'Znikającego Boga Słońca’ (CTH 323) pojawia się jako bogini uzdrawiająca i uspokajająca, równolegle do Kamrušepy i Bogini Słońca. Jej mityczna rola jest ogólnie mniej heroiczna, a bardziej doradcza, ochronna i porządkująca.

We fragmentarycznym huryckim micie, 'Pieśni o wyzwoleniu’ (CTH 789), pojawia się jako pośredniczka między Teshubem a mieszkańcami Ebli.

W modlitwie Puduḫepy modlitwie (CTH 384) pojawia się jako osobista bogini ochronna królowej, której głos bezpośrednio zwraca się do bogini i argumentacją teologiczną prosi o uzdrowienie króla.

Itamar Singer przetłumaczył i skomentował tę modlitwę w Hittite Prayers (2002); należy ona do literacko i teologicznie wybitnych tekstów religii hetyckiej. Królowa przemawia do bogini jak do bliskiej patronki i odwołuje się do wspólnej kapłańskiej przeszłości w Kizzuwatna.

W huryckich tekstach festiwalowych Hebat pojawia się również w towarzystwie swych córek Allanzu i Kunzišalli, które uważane są za boginie ochronne królowej. Wykonują one rytualne tańce i przekazują Hebat dary ofiarne z rąk królowej.

Te pieśni festiwalowe, napisane w języku huryckim, należą do najważniejszych świadectw językowych języka huryckiego w ogóle i zostały opublikowane w edycji Volkerta Haasa i Ilse Wegner. Również w 'Pieśniach o wyzwoleniu’ (CTH 789), dwujęzycznym hurycko-hetyckim zbiorze narracji, Hebat pojawia się jako małżonka Teshuba i matka Sarruma w roli doradczej.

Główny kult Hebat znajdował się w Kizzuwatna, regionie o huryckim charakterze w południowo-wschodniej Anatolii (dziś równina Çukurova). Jej najważniejsze sanktuarium mieściło się w mieście Kummanni (prawdopodobnie dziś Comana Cappadociae koło Şar). Poza tym była czczona w Aleppo, w Šamuḫa i w licznych mniejszych miejscach.

W hetyckim kulcie państwowym zyskała centralne znaczenie dzięki Puduḫepie. Królowa Puduḫepa sprowadziła do Ḫattuša huryckie rytuały, huryckich kapłanów i huryckie przedmioty kultowe, ustanawiając oficjalny kult kultowy Hebat na najwyższym szczeblu państwowym. Itamar Singer i Volkert Haas szczegółowo zbadali ten proces hurytyzacji hetyckiego panteonu w XIII wieku p.n.e.

Najważniejszym świętem Hebat było rytuał oczyszczenia itkalzi i wielkie święto wiosenne. Organizacja kapłańska obejmowała huryckich kapłanów (kaluti), śpiewaczki i tancerki.

Hebat była również boginią ochrony kobiet ciężarnych; jej przywoływanie w rytuałach porodowych jest dobrze poświadczone. W huryckich rytuałach przysięgi itkahi jej imię było przywoływane wraz z imieniem jej małżonka Teshuba i syna Sarruma w boskiej triadzie.

Szczególną rolę kultową pełniła Hebat w późnohetyckich miastach-państwach Karkamiš, Maraş i Aleppo w epoce żelaza. Luwyjskie inskrypcje królewskie pisane hieroglifami z X i IX wieku p.n.e. wymieniają Hebat jako królewską boginię ochronną i gwarantkę przysiąg. Ciągłość religii huryckiej w tych 'neohetyckich’ miastach-państwach jest kluczowym świadectwem historyczno-religijnej trwałości staranatolijskich tradycji poza końcem epoki brązu.

Hebat była boginią ochrony królowej, kobiety ciężarnej, rodziny i dynastii. W rytuałach ciążowych była przywoływana razem z 'boginami losu’ (Gulšeš) i z hattycką boginią matką Ḫannaḫanna.

Volkert Haas opublikował w Materia Magica et Medica Hethitica (2003) liczne rytuały porodowe, w których Hebat pojawia się jako opiekunka. W przypadku trudnych porodów, chorób niemowlęcych i bezpłodności proszono ją o pomoc.

Apotropaicznie ustawiano w domach figurki Hebat; w huryckich rytuałach przysięgi przywoływano jej imię razem z imieniem małżonka Teshuba. Ceremonia przysięgi itkahi łączyła jej imię z imionami Teshuba i Sarruma w boskiej triadzie. Na królewskich pieczęciach Tudḫaliji IV i Puduḫepy hurycka triada pojawia się jako figura ochronna nad imieniem królewskim.

Z naukowego punktu widzenia funkcja ochronna Hebat jest silnie powiązana z rodziną i dynastią; nie jest ona przede wszystkim indywidualną boginią ochrony, lecz w kontekstach porodowych i uzdrowicielskich była przywoływana również prywatnie. iWell Guard traktuje Hebat jako postać historyczno-religioznawczą i rezygnuje z odniesień do nowoczesnych obietnic uzdrowienia.

W hetyckich tekstach zaklęć 'Starej Kobiety’ Hebat jest często przywoływana jako 'Królowa’, często w połączeniu z Šaušgą z Šamuḫa i Boginią Słońca Ziemi. Ta triada żeńskich bóstw stanowi rdzeń hurycko-hetyckiej obrzędowości ochrony kobiet.

Hebat jest blisko spokrewniona z akadyjską Ištar i północno-zachodniosemicką Aštarte; w funkcji królewskiej bogini ochrony przypomina Boginię Słońca z Ariny. W ugaryckim panteonie odpowiada jej Athirat (Aszera), małżonka Ela, z którą dzieli funkcję matki bogów.

Z perspektywy historii religii Hebat jest przykładem śródziemnomorskiej tradycji najwyższych bogiń z epoki brązu, która w epoce żelaza uległa zróżnicowaniu na liczne lokalne boginie. Również w panteonie fenickim istnieją boginie o podobnej funkcji, jak Tanit i Astarte, jednak w wyraźnie odmiennej konfiguracji mitologicznej.

Grecka Hera, małżonka Zeusa, wykazuje w swej funkcji bogini królewskiej paralele do Hebat; bezpośrednia zależność historyczna nie jest jednak możliwa do udowodnienia.

Mary Bachvarova wskazała w From Hittite to Homer (2016) na strukturalne podobieństwa, nie postulując przy tym linii genealogicznej. W późniejszej religii kartagińskiej z Tanit typ żeńskiej bogini państwowej kontynuowany jest w zachodnim basenie Morza Śródziemnego.

Powiązania Hebat z lokalnymi anatolijskimi boginami matek, takimi jak Ḫannaḫanna, i z hattyjskimi boginami miejskimi są przedmiotem nowszych badań Petry Goedegebuure i Magdaleny Kapełuś, które szczegółowo zbadały organizacje kapłańskie w Sapinuwa i Kuššara.

Badania nad Hebat są dziś dobrze rozwinięte; ważne prace opublikowali Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha i Gary Beckman. Edycja modlitwy Puduḫepy autorstwa Singera jest standardowym odniesieniem. Bachvarova podjęła greckie paralele w From Hittite to Homer (2016). Bieżące badania archeologiczne na późnohetyckich stanowiskach w Karkamiš, Maraş i Aleppo poszerzają obraz kultu Hebat w epoce żelaza.

We współczesnej Turcji Hebat jest mało popularna w odbiorze publicznym; w dyskusji naukowej jest ważnym przykładem religii huryckiej i tradycji królewskiej bogini ochrony późnej epoki brązu. Brak duchowego odrodzenia w duchu neopogańskim; religia hurycka jest zbyt obca dla nowoczesnych form pobożności i zbyt złożona mitologicznie.

Naukowo jest dziś traktowana jako centralny obiekt badań nad dynamiką religijną hurycko-hetycką. iWell Guard odnotowuje ją jako postać historyczną, a nie jako aktualny adresat ochrony. Obecne priorytety badawcze dotyczą precyzyjnej identyfikacji jej miasta Kummanni, relacji do tradycji 'bogiń losu’ oraz porównawczego badania żeńskich bóstw najwyższych na Bliskim Wschodzie.

Szczególnym zagadnieniem badawczym jest identyfikacja Hebat z późniejszą kartagińską Tanit lub z grecką Herą. Dyskusja historyczno-religijna u Corinne Bonnet i innych wskazuje, że takie utożsamienia są uzasadnione wyłącznie funkcjonalnie, nie genealogicznie.

Poniższy wybór zbiera najważniejsze standardowe dzieła dotyczące badań nad Hebat. Obejmuje edycje, przekłady i syntezy historyczne, które otwierają dostęp do materiału dla pogłębionego zapoznania się z tematem.

Dzieło Itamara Singera Hittite Prayers jest jako zbiór źródeł pierwotnych pierwszym punktem wejścia; Geschichte Volkerta Haasa oferuje kontekstualne osadzenie; dzieło Bachvarovej – perspektywę porównawczą. Kto chce zagłębić się w huryckie teksty festiwalowe, znajdzie najważniejsze edycje u Volkerta Haasa i Ilse Wegner.