Hebat, Hurritische hooggodin en gemalin van Teshub

Hebat (soms ook geschreven als Ḫebat, Hepat of Ḫepatu) is de hoogste vrouwelijke godheid van het Hurritische pantheon. Volkert Haas heeft in Geschichte der hethitischen Religion (1994) aangetoond dat zij oorspronkelijk stadsgodin van Aleppo was en in de loop van het 2e millennium v. Chr. opsteeg tot Hurritisch-Syrische rijksgodin.

In de Hethitische rijksreligie vanaf de 14e eeuw v. Chr. is zij de vrouwelijke pool van het rijksgoddendom.

Vanuit godsdiensthistorisch perspectief is zij een koningsbeschermgodin, een garant van de dynastie en de verdragsorde. Koningin Puduḫepa, de gemalin van Ḫattušili III, was oorspronkelijk priesteres van Hebat in Kizzuwatna; zij maakte de Hebat-cultus tot de officiële koninklijke beschermcultus.

Trevor Bryce heeft in Life and Society in the Hittite World (2002) deze politiek-religieuze configuratie uitvoerig beschreven. Deze ‘Hurritisering’ van het Hethitische pantheon in de 13e eeuw v. Chr. behoort tot de best gedocumenteerde godsdiensthistorische processen van de Oudoosterse late bronstijd.

Hebats functie omvat koningsbescherming, bescherming tijdens de zwangerschap, genezing en familieorde. Zij is het theologische middelpunt van een Hurritische familietrias met Teshub en Sarruma. Binnen de Hethitische traditie neemt zij daarmee een vergelijkbare positie in als Arinna, met wie zij officieel werd vereenzelvigd; de theologische versmelting van twee vrouwelijke hoogste godinnen is een opmerkelijk verschijnsel.

De naam Hebat is Syrisch-Amoritisch en voor-Hurritisch. Een etymologie is niet definitief vastgesteld; een plausibele deutung verbindt hem met het Semitische ḫbb ‘beminnen’ of met het Hurritische ḫib- ‘fris, jong’. In de spijkerschriftteksten verschijnt zij als Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, soms logografisch DGAŠAN (‘vrouwe’).

In het Akkadisch wordt zij vereenzelvigd met Ištar, in het Hethitisch met de Zonnegod van Arinna.

Deze meervoudige identificatie wordt uitdrukkelijk behandeld in het beroemde Puduḫepa-gebed: ‘In Ḫatti hebt u uzelf de naam Zonnegod van Arinna gegeven; in het land dat u als land van de ceder hebt geschapen, hebt u uzelf de naam Hebat gegeven.’ Itamar Singer heeft deze passage in Hittite Prayers (2002) uitvoerig becommentarieerd.

In het Westsemitisch komt de naam voor als Ḫebat in Ugarit en als Ḫipat bij Amoritische persoonsnamen; de godin werd dus wijd verspreid en over grote gebieden vereerd.

Piotr Taracha heeft in Religions of Second Millennium Anatolia (2009) de verspreiding gedetailleerd gedocumenteerd. In Mari verschijnt zij als Ḫebat in godenlijsten uit de 18e eeuw v. Chr.; in Alalaḫ en Nuzi (15e eeuw) is zij belegd als belangrijke pantheongodin.

Hebat verschijnt als een tronende of schrijdende godin in lang geplooide gewaden, met een hoge polos-kroon en een zonneschijf als attribuut. In Yazılıkaya, kamer A, staat zij in het centrum van de vrouwelijke godenprozessie, tegenover Teshub, staand op een luipaard of een berg. Naast haar staat haar zoon Sarruma, eveneens op een luipaard.

Haar heilige dier is de luipaard of panter, in sommige afbeeldingen ook de leeuw. Deze dier-iconografie verbindt haar met Oud-Syrische moedergodinnen en onderscheidt haar van de Mesopotamische Ištar, wiens dier de leeuw is. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) de iconografische traditie gedetailleerd beschreven.

In Karkamiš en andere laat-Hethitische vindplaatsen verschijnt Hebat op reliëfs als tronende koningin; haar iconografie werd in de ijzertijd een bovenregionale Syrisch-Anatolische beeldtraditie. Op koninklijke zegels uit Ḫattuša verschijnt zij vaak met haar dieren als beschermvrouwe van de koningin. Bronzen beeldjes van een tronende godin met polos-kroon uit Ḫattuša en Šamuḫa worden doorgaans als Hebat geïdentificeerd.

Hebat treedt in de grote mythen van de Kumarbi-cyclus eerder op de achtergrond; in het ‘Lied van Ullikummi’ (CTH 345) is zij de bezorgde moeder die haar zoon Sarruma in veiligheid wil brengen wanneer de steenreus de hemel dreigt te veroveren. Haar emotioneel ingrijpen contrasteert met de heroïsche activiteit van Teshub.

In het ritueel–mythe van de ‘Verdwijnende Zonnegod’ (CTH 323) treedt zij op als helende en kalmerende godin, parallel aan Kamrušepa en de Zonnegod. Haar mythische rol is over het geheel genomen minder heroïsch dan raadgevend, beschermend en ordenend.

In een fragmentarische Hurritische mythe, het ‘Lied van de Bevrijding’ (CTH 789), treedt zij op als bemiddelaarster tussen Teshub en de bewoners van Ebla.

In het Puduḫepa-gebed (CTH 384) verschijnt zij als persoonlijke beschermgodin van de koningin, wier stem de godin rechtstreeks aanspreekt en met theologische argumentatie om de genezing van de koning verzoekt.

Itamar Singer heeft het gebed in Hittite Prayers (2002) vertaald en becommentarieerd; het behoort tot de literair en theologisch voortreffelijke teksten van de Hethitische religie. De koningin spreekt tot de godin als tot een vertrouwde patrones en doet een beroep op hun gemeenschappelijk priesterlijk verleden in Kizzuwatna.

In de Hurritische festteksten verschijnt Hebat bovendien in het gezelschap van haar dochters Allanzu en Kunzišalli, die gelden als beschermgodinnen van de koningin. Zij voeren rituele dansen uit en overhandigen Hebat offergaven uit de handen van de koningin.

Deze festliederen, opgesteld in de Hurritische taal, behoren tot de belangrijkste taaldocumenten van het Hurritisch in het algemeen en werden gepubliceerd in de editie van Volkert Haas en Ilse Wegner. Ook in de ‘Liederen van de Bevrijding’ (CTH 789), een tweetalige Hurritisch-Hethitische verhalenbundel, treedt Hebat op als gemalin van Teshub en als moeder van Sarruma in een raadgevende rol.

Hebats hoofdcultus lag in Kizzuwatna, een Hurritisch gekleurd gebied in zuidoostelijk Anatolië (het huidige Çukurova-vlakte). Haar belangrijkste heiligdom bevond zich in de stad Kummanni (vermoedelijk het huidige Comana Cappadociae bij Şar). Daarnaast werd zij vereerd in Aleppo, in Šamuḫa en op talrijke kleinere vindplaatsen.

In de Hethitische rijkscultus kreeg zij via Puduḫepa een centrale positie. Koningin Puduḫepa importeerde Hurritische rituelen, Hurritische priesters en Hurritische cultusvoorwerpen naar Ḫattuša en vestigde een officiële Hebat-cultus op het hoogste rijksniveau. Itamar Singer en Volkert Haas hebben dit Hurritiseringsproces van het Hethitische pantheon in de 13e eeuw v. Chr. uitvoerig onderzocht.

Het belangrijkste Hebat-feest was het itkalzi-reinigingsritueel en het grote lentefeest. De priesterlijke organisatie omvatte Hurritische priesters (kaluti), zangeressen en danseressen.

Hebat was ook beschermgodin van zwangere vrouwen; haar aanroeping in geboorterituelen is goed gedocumenteerd. In de Hurritische itkahi-eedrituelen werd haar naam samen met die van haar gemalin Teshub en haar zoon Sarruma aangeroepen in de goddelijke trias.

Een bijzondere cultische rol vervulde Hebat in de laat-Hethitische stadstaten Karkamiš, Maraş en Aleppo van de ijzertijd. Hiërogliefisch-Luwische koningsinscripties uit de 10e en 9e eeuw v. Chr. noemen Hebat als koninklijke beschermgodin en zweergarante. De continuïteit van de Hurritische religie in deze ‘neohethitische’ stadstaten is een sleutelgetuige voor de godsdiensthistorische persistentie van Oud-Anatolische tradities na het einde van de bronstijd.

Hebat was beschermgodin van de koningin, de zwangere vrouw, de familie en de dynastie. In zwangerschapsrituelen werd zij samen met de ‘lotsgodinnen’ (Gulšeš) en met de Hattische moedergodin Ḫannaḫanna aangeroepen.

Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) talrijke geboorterituelen gepubliceerd waarin Hebat als beschermvrouwe optreedt. Bij moeilijke geboorten, bij zuigelingsziekten en bij onvruchtbaarheid werd zij om hulp gevraagd.

Apotropaïsch werden in huizen Hebat-beeldjes geplaatst; in de Hurritische eedrituelen werd haar naam samen met die van haar gemalin Teshub aangeroepen. De itkahi-eedceremonie verbond haar naam met dat van Teshub en Sarruma in een goddelijke trias. Op de koningszegels van Tudḫaliya IV en Puduḫepa verschijnt de Hurritische trias als beschermfiguur boven de koningsnaam.

Vanuit wetenschappelijk perspectief is Hebats beschermfunctie sterk op gezin en dynastie gericht; zij is niet in de eerste plaats een individuele beschermgodin, maar werd in geoorte- en genezingscontexten ook privé aangeroepen. iWell-Guard beschouwt Hebat als een historische gestalte en ziet af van verwijzingen naar moderne geneeskundige beloften.

In Hethitische bezweringsteksten van de ‘oude vrouw’ wordt Hebat veelvuldig aangeroepen als ‘de koningin’, vaak in verbinding met de Šaušga van Šamuḫa en de Zonnegod van de aarde. Deze trias van vrouwelijke godheden vormt de ruggengraat van de Hurritisch-Hethitische vrouwelijke beschermritualistiek.

Hebat is nauw verwant aan de Akkadische Ištar en de Noordwest-Semitische Aštarte; in de functie van koninklijke beschermgodin gelijkt zij op de Zonnegod van Arinna. In het Ugaritische pantheon komt haar Athirat (Ašerah) overeen, de gemalin van El, met wie zij de functie van godenmoeder deelt.

Godsdiensthistorisch is Hebat een voorbeeld van de mediterrane traditie van de hoogste godin uit de bronstijd, die in de ijzertijd werd uitgedifferentieerd tot talrijke lokale godinnen. Ook in het Fenicische pantheon zijn er met Tanit en Astarte godinnen met een vergelijkbare functie, zij het in een duidelijk verschillende mythologische configuratie.

De Griekse Hera, de gemalin van Zeus, vertoont in haar functie als koningsgodin parallellen met Hebat; een directe historische afhankelijkheid is echter niet aantoonbaar.

Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) op structurele overeenkomsten gewezen, zonder een genealogische lijn te postuleren. In de latere Karthagijnse religie met Tanit zet het type van de vrouwelijke rijksgodin zich voort in het westelijke Middellandse Zeegebied.

De verwevenheid van Hebat met lokale Anatolische moedergodinnen zoals Ḫannaḫanna en met de Hattische stadsgodinnen is het onderwerp van recenter onderzoek van Petra Goedegebuure en Magdalena Kapełuś, die de priesterlijke organisaties in Sapinuwa en Kuššara gedetailleerd hebben bestudeerd.

Het Hebat-onderzoek is tegenwoordig goed ontwikkeld; belangrijke bijdragen zijn afkomstig van Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha en Gary Beckman. Singers editie van het Puduḫepa-gebed is de standaardreferentie. Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) de Griekse parallellen opgepakt. Actueel archeologisch onderzoek op laat-Hethitische vindplaatsen in Karkamiš, Maraş en Aleppo vergroot het beeld van de ijzertijdse Hebat-verering.

In het moderne Turkije wordt Hebat nauwelijks populair ontvangen; in de wetenschappelijke discussie is zij een belangrijk voorbeeld voor de Hurritische religie en voor de koninklijke beschermgodin-traditie van de late bronstijd. Een spirituele heropleving in neoheidens opzicht ontbreekt; de Hurritische religie is voor moderne vroomheidsvormen te vreemd en mythologisch te complex.

Wetenschappelijk geldt zij tegenwoordig als een centraal studieobject voor de Hurritisch-Hethitische religiedynamiek. iWell-Guard registreert haar als historische figuur en niet als actueel beschermadressaat. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen bij de precieze identificatie van haar stad Kummanni, bij de relatie tot de ‘lotsgodinnen’-traditie en bij het vergelijkend onderzoek naar vrouwelijke hoogste godinnen in het Nabije Oosten.

Een bijzondere onderzoeksvraag is de identificatie van Hebat met de latere Karthagijnse Tanit of met de Griekse Hera. De godsdiensthistorische discussie bij Corinne Bonnet en anderen toont aan dat dergelijke gelijkstellingen alleen functioneel, niet genealogisch houdbaar zijn.

De volgende selectie bundelt de belangrijkste standaardwerken over het Hebat-onderzoek. Zij omvat edities, vertalingen en historische syntheses die het materiaal ontsluiten voor een verdiepende studie.

Itamar Singers Hittite Prayers is als primaire bronverzameling de eerste ingang; het werk van Volkert Haas’ Geschichte biedt de contextuele inbedding; het werk van Bachvarova het vergelijkende perspectief. Wie de Hurritische festteksten wil bestuderen, vindt bij Volkert Haas en Ilse Wegner de belangrijkste edities.