Sarruma, Hurritisch-Hettitische berggod en koningsbeschermer

Sarruma (ook Šarruma, Šarrumma) is de zoon van de Hurritische hoogste goden Teshub en Hebat. Volkert Haas heeft in Geschichte der hethitischen Religion (1994) aangetoond dat hij oorspronkelijk stadsgod was van Kummanni in Kizzuwatna en in de loop van de 14e en 13e eeuw v.Chr. opklom tot een centrale beschermgod van de Hettitische grootkoningen.

Binnen de Hettitische traditie is hij de meest prominente beschermgod van het Late Rijk.

Zijn godsdiensthistorisch profiel is dat van een ‘goddelijke zoon’ en persoonlijke beschermgod: hij staat niet aan het hoofd van het pantheon, maar staat de grootkoning op bijzondere wijze nabij.

Tudḫaliya IV. noemde zichzelf ‘Geliefde van Sarruma’ en liet zich in Yazılıkaya Kamer B door Sarruma afbeelden in een beschermende omhelzingsgebaar. Deze iconische beeldformule is een van de belangrijkste beschermings­afbeeldingen uit de oud-oosterse kunst.

Trevor Bryce heeft in The Kingdom of the Hittites (2005) gewezen op de politiek-religieuze betekenis van deze persoonlijke godsrelatie: Sarruma staat voor de Hurritisering van de Hettitische koningstheologie in de 13e eeuw v.Chr. Koningin Puduḫepa en haar zoon Tudḫaliya IV. maakten het Hurritisme tot staatsgodsdienst in een mate die in het Hettitische Rijk zonder weerga was.

Een opmerkelijke eigenaardigheid van Sarruma is zijn dubbele functie als berg­godheid en als persoonlijke koningsbeschermgod. Deze verbinding van natuurheiligheid en hofreligie is in de oud-oosterse godsdienstgeschiedenis zeldzaam en maakt hem tot een van de theologisch interessantste gestalten van het Hurritisch-Hettitische pantheon. In de late 13e eeuw v.Chr. bereikte zijn cultus onder Tudḫaliya IV. zijn hoogtepunt.

In het hiërogliefisch-Luwische corpus dragen verscheidene koningsfiguren het theofore naamsdeel ‘Šarruma’ (bijv. Sarruma-DEUS, Sarruma-Sohn-XY), wat de levendigheid van zijn cultus in het 1e millennium v.Chr. documenteert.

De naam Sarruma is Hurritisch; een plausibele etymologie verbindt hem met het element šarri-, dat in verscheidene oud-oosterse talen ‘koning’ betekent (Semitisch šarru, Akkadisch šarru). Sarruma zou dan ‘de koninklijke’, ‘degene die tot het koningschap behoort’ betekenen. Volkert Haas en Daniel Schwemer hebben deze etymologie als waarschijnlijk besproken.

In spijkerschriftteksten verschijnt hij als Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; in het hiërogliefisch-Luwisch als ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (het logogram TUTELARY verwijst naar zijn beschermgod-functie). In het Akkadisch wordt hij niet zonder meer geïdentificeerd; zijn Hurritisch karakter blijft duidelijk herkenbaar.

Een tweede etymologie verbindt de naam met een bergnaam ‘Šarruma’ in Kizzuwatna; Sarruma zou dan oorspronkelijk berggodheid zijn en pas secundair koningsbeschermgod.

Beide etymologieën zijn waarschijnlijk met elkaar verenigbaar: berggod op de Šarruma-berg, wiens naam vervolgens naar ‘koning’ verwijst. Deze dubbele connotatie ‘berg’ en ‘koning’ is godsdiensthistorisch veelzeggend en weerspiegelt de oud-Anatolische traditie van heilige bergen als goddelijke wezens.

Sarruma verschijnt in Yazılıkaya Kamer A in de vrouwelijke rij naast zijn moeder Hebat, staande op een luipaard. Hij draagt een korte schort, een hoge spitse muts en een strijdbijl.

In Kamer B verschijnt hij in een unieke scène: hij omhelst de grootkoning Tudḫaliya IV. met zijn rechterarm, zijn eigen gezicht naast het gezicht van de koning. De beeldformule staat bekend als ‘goddelijke omhelzing’ en geldt als visuele belichaming van de koningsbescherming.

Zijn heilige dier is de luipaard of panter, dat hij deelt met zijn moeder Hebat. In laat-Hettitische reliëfs uit Karkamiš en andere vindplaatsen verschijnt hij vaak als een schrijdende jonge god met bijl en staf. Op de koninklijke zegels van Tudḫaliya verschijnt zijn logogram samen met de koningsnaam, een beeldformule van de directe beschermgod-band.

Een bijzonderheid is zijn identificatie met een heilige berg. Bergen waren in het Hurritische pantheon niet slechts verblijfplaatsen van goden, maar goden zelf; Sarruma was een van deze goddelijk-gepersonifieerde bergen in Kizzuwatna.

Deze berggod-traditie is bij Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009) uitvoerig beschreven. De identiteit van berg en god is een archaïsch Anatolisch concept dat in de Hettitische theologie systematisch is uitgewerkt.

De iconografische traditie zet zich voort in de laat-Hettitische stadstaten Karkamiš, Maraş, Malatya en Tabal tot in de late 8e eeuw v.Chr.

Op de aldaar aangetroffen reliëfs verschijnt Sarruma als een schrijdende jonge god met bijl en staf, vaak vergezeld van de koning. Deze iconografische continuïteit voorbij het einde van de Bronstijd is een teken van de persistentie van de Hurritisch-Hettitische religie in de neo-Hettitische stadstaten.

Sarruma treedt in de grote godenepen nauwelijks op als handelende figuur; hij is aanwezig in het ‘Lied van Ullikummi‘ wanneer zijn moeder Hebat hem uit de belegerde tempel van Kummiya wil redden, maar hij heeft geen eigen mythologisch verhaal.

Deze narratieve terughoudendheid is typerend voor beschermgoden: hun functie ligt in de cultus en in de relatie tot de beschermeling, niet in het verhaal.

In rituele teksten verschijnt hij als zoon-god en als ontvanger van specifieke offers. De ‘eedformules van Sarruma’ zijn bewaard gebleven in vasalverdragen; zij verbinden hem met Teshub en Hebat in een triade. In de Hurritische feestkalender krijgt hij eigen offerdagen, waarop hem voornamelijk brood, bier, wijn en schapenvlees worden geofferd.

Godsdiensthistorisch opmerkelijk is zijn adoptie door Tudḫaliya IV. De koning nam Sarruma als persoonlijke ‘lievelingsgod’ aan en voerde een bijzondere hofcultus in, die in de teksten als (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarruma-priester’) is belegd.

Itamar Singer heeft deze personalisering van de godencultus uitvoerig behandeld in Hittite Prayers (2002). De persoonlijke god-mens-relatie van de late rijkstijd is een belangrijk historisch fenomeen dat de abstracte rijksreligie aanvulde met onmiddellijke vroomheid.

Een bijzondere eedformule uit de vasalverdragen met Tudḫaliya IV. noemt Sarruma als derde goddelijk lid van een Hurritische triade na Teshub en Hebat. De eedbreker zou ‘door Sarruma in de bergen worden geworpen’, een drastische strafformule die zijn berggod-functie direct inbedt.

Sarruma’s voornaamste cultusplaats was Kummanni in Kizzuwatna, vermoedelijk identiek met het latere Comana Cappadociae bij Şar. Daarnaast bestonden er Sarruma-tempels in Ḫattuša, in Šamuḫa en op een reeks kleinere vindplaatsen. De tempel in Ḫattuša werd onder Tudḫaliya IV. uitgebreid.

In de feestkalender had hij als zoon-god een belangrijke positie; bij de grote lente- en herfstfeesten werden hem offers gebracht, vaak samen met zijn ouders.

Joost Hazenbos heeft de priesterorganisatie van zijn cultus onderzocht in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. voerde een nieuw ‘Sarruma-feest’ in, dat speciaal was gecreëerd voor de persoonlijke verering van de god en gedetailleerde rituele aanwijzingen omvatte.

Een bijzonderheid is zijn status als beschermgod van de koning in de hiërogliefisch-Luwische inscripties van de late en post-Hettitische tijd. In Karkamiš en Maraş verschijnt hij als koninklijke beschermgod tot in de 8e eeuw v.Chr., een indrukwekkende continuïteit. David Hawkins heeft in Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) de Luwische Sarruma-traditie systematisch gedocumenteerd.

Tudḫaliya IV. bouwde bovendien de rotskamer B in Yazılıkaya speciaal als Sarruma-heiligdom. De ongewoon nauwe ruimte met de beroemde omhelzingsscène was vermoedelijk een koninklijke begraafnis- en gedenkruimte. Heinrich Otten en Kurt Bittel hebben in verscheidene publicaties deze architectonisch-rituele functie uitgewerkt.

Sarruma was in bijzondere mate de beschermgod van de koning. Op de koninklijke zegels verschijnen zijn symbolen; in de ‘goddelijke omhelzingen’ van de reliëfs staat hij lichamelijk voor de bescherming. Deze beeldformule is een van de indrukwekkendste voorstellingen van een beschermgebaar in de oud-oosterse kunst.

Apotropaïsch werden Sarruma-figurines gedeponeerd in de funderingen van paleizen en tempels; bronzen figuren met bijl en spitse muts zijn in aanzienlijk aantal bekend. In de Hurritische itkahi-eedrituelen werd zijn naam regelmatig aangeroepen samen met die van zijn ouders. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) de huiselijke beschermingspraktijken gedetailleerd beschreven.

In de private sfeer was Sarruma minder aanwezig; hij was primair een koningsbeschermgod. Vanuit wetenschappelijk perspectief is zijn ‘hofgod’-functie opmerkelijk: hij vertegenwoordigt de personalisering van de goden-mens-relatie op het hoogste politieke niveau. De iWell-Guard beschouwt hem als historische gestalte en niet als hedendaagse bescherminstantie. Geneesbeloften of moderne spirituele werking maken geen deel uit van deze lexikonpresentatie.

Op Hettitische koninklijke zegels uit de 13e eeuw v.Chr. verschijnen zijn symbolen, de berg en de bijl, als persoonlijke beschermingsformule van de koning. De bullae uit het Nişantaş-archief van Boğazköy tonen deze beeldformule in talrijke varianten en documenteren de intensieve aanwezigheid van Sarruma in de koninklijke zelfpresentatie.

Sarruma’s positie als ‘zoon-god’ in het pantheon heeft parallellen met het Ugaritische Aliyan-Baäl-construct, de Mesopotamische Ninurta-traditie en het Egyptische Horus-zoon-god-schema. In het Fenicische pantheon correspondeert hem Melqart in zijn functie als zoon-god en stadsbeschermgod.

De beeldformule van de ‘goddelijke omhelzing’ komt ook voor in Mesopotamië en Egypte; zij is een standaardvorm van de koningsbeschermings-iconografie van de Late Bronstijd. Sarruma’s variant in Yazılıkaya is echter uitzonderlijk door de detailgetrouwheid van de rotsafbeelding.

Godsdiensthistorisch behoort Sarruma tot de wijdverbreide familie van jonge zoon-goden, die in de cultus van de IJzertijd een toenemende rol spelen. Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) gewezen op parallellen met de Griekse Apollon; ook Apollon is zoon-god en persoonlijke beschermgod met een sterk dierlijk aspect. De structurele overeenkomsten zijn echter functioneel, niet genealogisch te duiden.

In de late Carthagijnse religie verschijnt met Melqart, de ‘Koning van de stad’ van Tyrus, een functioneel verwante figuur: jonge beschermgod van een koninklijke dynastie, met een sterk persoonlijk karakter. Sarruma staat daarmee in een lange mediterrane traditie van koninklijke beschermgoden, die van Anatolië via Fenicië tot aan Carthago reikt.

Het Sarruma-onderzoek maakt deel uit van het Yazılıkaya-onderzoek en de Hurritisch-Hettitische religiestudie. Belangrijke bijdragen zijn geleverd door Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha en David Hawkins (voor de laat-Hettitische traditie). Hawkins’ Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) is de standaardreferentie voor de Luwische Sarruma-traditie.

In het moderne Turkije is Sarruma bescheiden aanwezig als Yazılıkaya-icoon; de ‘goddelijke omhelzing’ wordt occasioneel gebruikt als logo van lokale culturele instellingen. Een populaire receptie ontbreekt grotendeels; een spirituele heropleving in neo-heidense zin is niet te constateren.

Wetenschappelijk geldt Sarruma tegenwoordig als centraal studieobject voor de Hettitische koningsbeschermgod-theologie en voor de persoonlijke goden-mens-relatie.

Actuele onderzoekszwaartepunten liggen bij het onderzoek naar de laat-Hettitische Sarruma-traditie in de neo-Hettitische stadstaten, bij de beeldformule van de goddelijke omhelzing en bij de vraag hoe de Hurritisering onder Tudḫaliya IV. theologisch verklaard moet worden. De iWell-Guard noteert hem dienovereenkomstig als historisch pantheon-lid.

Een bijzondere onderzoekslijn vervolgt de verbinding tussen Sarruma en het latere concept van de ‘persoonlijke god’ in de neo-Assyrische en neo-Babylonische teksten. De personalisering van de goden-mens-relatie in de late Bronstijd is een historisch fenomeen dat in verscheidene cultuurkringen parallel voorkomt.

Belangrijke standaardwerken voor het Sarruma-onderzoek zijn bijeengebracht in de volgende selectie. Zij omvatten godsdiensthistorische syntheses, archeologische publicaties over Yazılıkaya en epigrafische werken over de Luwische traditie. David Hawkins’ corpus van de hiërogliefisch-Luwische inscripties is de standaardreferentie voor de laat-Hettitische traditie.