Ishtar, godin van de Mesopotamische traditie

Ishtar is godin van de Mesopotamische traditie.

Godin van de liefde, de oorlog, de Venus, wilde heerser van de hemel. Ishtar (Sumerisch Inanna) is de machtigste vrouwelijke godheid van Mesopotamië en nauwelijks te temmen. Ze is tegelijk verleidelijk en krijgshaftig, teder en toornig, een godin die koningen de overwinning schenkt en hen in het volgende uur verdoemt.

Heersend vanuit Uruk over de liefde en de morgenster, is zij de lievelingsgodin van de mensen, gevreesd door de goden zelf.

Ishtar (Sumerisch Inanna) is de centrale vrouwelijke godheid van het Mesopotamische pantheon en verenigt de schijnbaar tegenstrijdige sferen liefde, oorlog en koningschap.

Haar hymneteksten (Enheduanna, ca. 2300 v. Chr.) behoren tot de oudste overgeleverde geautoriseerde religieuze teksten. De mythe van Inanna’s tocht naar de onderwereld is een van de sleutelteksten van de Mesopotamische theologie. Haar verering strekt zich uit over het Semitische taalgebied en beïnvloedt latere Aphrodite- en Astarte-culten.

GodinMesopotamië

Ishtar

Snel overzicht: Ishtar

Type: Mesopotamische hoofdgodheid, godin van de liefde en de oorlog
Pantheon: Akkad/Babylon/Assur (Sumerisch pendant: Inanna)
Functie: liefde, seksuele lust, oorlog, kosmische macht, Venus-ster
Belangrijkste attributen: sterrenkroon, leeuw als rijdier, pijl en boog, achtpuntige ster (Symbool)
Belangrijkste cultusplaatsen: Nineve (E-mash-mash-Tempel), Uruk (Eanna), Babylon (Ishtar-Poort)
Astronomische identificatie: Venus (Dilbat)

Historische plaatsbepaling

Periode van de teksten

Ishtar is gedocumenteerd sinds de Oud-Akkadische tijd (3e millennium v. Chr.), akkadisering van de Sumerische Inanna (in Uruk). Hoogtijperiode van haar verering: Oud-, Midden- en Nieuw-Babylonische tijd.

In het Assyrische Rijk hoofdgodin van Nineve en Arbela, de beschermpatrones van de Assyrische koningen. De beroemde Ishtar-Poort van Babylon (tegenwoordig in Berlijn) is een van de grootste bewaard gebleven antieke bouwwerken. In de bijbelse traditie vermeld als Ashtoreth.

Verspreidingsgebied

Belangrijkste cultusplaatsen: Nineve (E-mash-mash-Tempel, laat-Assyrische hoofdcultusplaats), Uruk (Eanna-Tempel als Inanna-heiligdom), Babylon (Ishtar-Poort, Tempel in het Esagila-complex), Arbela (tegenwoordig Erbil, een van de oudste continu bewoonde steden). In Akkad als hoofdgodin van Sargon. In het Middellandse Zeegebied via Astarte als voorloopster van Aphrodite.

Stand van de bronnen

Centrale bronnen: Inanna-en-Dumuzi-mythencyclus (Sumer), Inanna’s afdaling in de onderwereld, Gilgamesj-epos (tablet VI, Ishtar verlangt Gilgamesj als echtgenoot), Inanna en Enki, Ishtar-hymne, Nieuw-Assyrische inscripties over Ishtar van Arbela. Secundaire literatuur: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Naam

Ishtar wordt in dubbele gedaante afgebeeld: bovenaan in een doorzichtig gewaad, kroon van macht, met een naakt of strijdlustig lichaam; onderaan gepantserd als een krijger met lans en schild, leeuw of panter aan haar voeten.

De achtpuntige sterrenkroon kenmerkt haar, symbool van de morgenster (Venus). Haar wapen is de Piyattu (vuurlans). Een schorpioen of een duif kunnen haar vergezellen. Vaak wordt zij knielend of staand in een krijgshaftige pose afgebeeld.

Kenmerken

Ishtar is godin van de heilige prostitutie, krijgster, hoedster van recht en macht. Zij bepaalt de uitkomst van gevechten en zegent of verdoemt koningen naar haar gril. In Ishtar’s afdaling wordt zij door de zeven poorten van de onderwereld geleid, als straf voor haar hoogmoed – een diepgaand mythe-narratief over vrouwelijke macht en haar grenzen.

De hierodules (heilige priesteressen) dienden in haar tempel. Er waren grote feesten ter ere van haar, liturgische huwelijken (hieros gamos) met koningen, en in oorlogstijd massaoffers. Ishtar was de godin van de mensen, onmiddellijk aangeroepen, onmiddellijk gevreesd.

Profiel: Ishtar

De belangrijkste aspecten van Ishtar in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.

Oorsprong

Ishtar is dochter van de maangod Sin (Nanna) en van Ningal, zuster van de zonnegod Shamash. In het Sumerische pendant Inanna dochter van An en Nammu. Echtgenoot van de liefdesgodin: Dumuzi (Tammuz in het Akkadisch), een jonge herders- en vegetatieheld.

Mythe van de Inanna-afdaling: zij daalt af naar de onderwereld naar haar zuster Ereshkigal, wordt daar eerst gedood en daarna door Ea tot leven gewekt; Dumuzi moet als boetedoening naar de onderwereld afdalen.

Betrekking op

Dubbelfunctie: liefdes- en oorlogsgodin (in één gestalte verenigd, een in de antieke wereld unieke constellatie). Liefdes-aspect: seksuele lust, erotische aantrekking, huwelijkssluiting. Oorlogs-aspect: koningsslag, legerleiding. Astronomisch: morgen- en avondster (Venus). In de persoonlijke cultus ook patrones van vrouwen, tempelpriesteressen (nadi-tu), waarzegsters.

Verschijning van Ishtar

Antropomorf als mooie jonge vrouw in een lang meerlaags gewaad, met sterrenkroon of hoog hoefdiadeem. Kenmerkende attributen: pijl en boog (oorlog), dubbele strijdknots (oorlog), achtpuntige ster (haar hoofdsymbool, vertegenwoordigt Venus). Rijdier: leeuw (vaak staand op een leeuwenpaar). Ook naakte vorm (Inanna-Astarte-traditie) op terracottareliëfs. In de Nieuw-Babylonische tijd als achtpuntige ster alleen als goddelijk symbool op stèles en zegels.

Activiteit

Werkingsgebied: Ishtar werd door alle standen aangeroepen, in liefdeszaken door vrouwen, voor veldslagen door koningen, bij waarzeggerij door priesters.

De Assyrische koningen (Sargon II, Sanherib, Asarhaddon) waren haar bijzondere beschermelingen; bij elke veldtocht riep de koning „Ishtar van Arbela” aan. In Uruk voerden de nadi-tu-tempelpriesteressen de tempelwerkzaamheden uit. Persoonlijke aanroeping met wierook van ceders en het roosteren van schapenvlees.

Bescherming

Achtpuntige ster (hoofdsymbool, vertegenwoordigt Venus), pijl en boog, dubbele strijdknots, leeuw (rijdier), sterrenkroon, hoog hoefdiadeem, meerlaags gewaad. Planten: ceder, dadels, lelie. Heilige dieren: leeuw (met name vergezeld door Mušḫuššu-draken), slang.

Tegenhangers

Inanna (Sumer, voorloopster), Astarte (Fenicië, vrijwel identieke overname), Anat (Ugarit), Ashtoreth (Hebreeuws, bijbelse vermelding), Aphrodite (Griekenland, liefdes-aspect), Athene (Griekenland, oorlogs-aspect), Venus (Rome, astronomisch), Hathor (Egypte, late syncretisering), Freyja (Germaans, liefde en strijdkeuze), Durga (hindoeïsme, oorlogsgodin op leeuwen).

Praktische afweer

Vereringsrituelen

Ishtar (Sumerisch Inanna) was een van de meest centrale godheden van Mesopotamië, liefdes-, krieger- en Venus-godin tegelijk. Haar voornaamste heiligdom was Eanna in Uruk (4e–3e millennium v. Chr.).

Heilig-huwelijksriten hieros gamos (Sumerisch nig-mussa-tum) tussen koning en hogepriesteres als belichaming van Inanna zijn gedocumenteerd sinds Schulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (vgl. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Tempelprostitutie (Sumer. nu-gig) maakte deel uit van haar verering, een in de godsdienstwetenschap omstreden bevinding (vgl. Lambert, Roth).

Aanroepingen

De „Helsvaart van Inanna” (Sumerisch, Kramer, The Sumerians) en het Akkadische pendant „Ishtar’s Hadesvaart” (Foster) zijn de centrale mythenteksten. De „Grote Ishtar-hymne” van Naram-Sin (Akkad, ca. 2250 v. Chr.) is de vroegste persoonlijke aanroeping aan haar. Het rituele gebed „šuʾila” (handheffingsgebed) richtte zich vaak tot Ishtar in persoonlijke crisis.

Amuletten en beschermingssymbolen

Achtpuntige ster (Venus-symbool) op Babylonische zegelcilinders en grenssteles (vgl. Black/Green). Leeuwengezellin (zij rijdt op een leeuw, wagen met zeven leeuwen). Apotropaïsche terracottafiguren van naakte vrouwen met handen onder de borsten (Ishtar-beelden) werden ingemetseld in huismuren (Ur, Larsa, Sippar, opgravingen Woolley).

Ishtar, parallellen in andere culturen

Inanna en Ishtar: één godin in twee talen

Achter de naam Ishtar schuilt een van de oudste en belangrijkste godheden van Mesopotamië.

In de Sumerische bronnen heet zij Inanna, in de latere Akkadische, Babylonische en Assyrische teksten Ishtar. Het onderzoek gaat ervan uit dat de Akkadische Ishtar grotendeels werd gelijkgesteld met de Sumerische Inanna, maar dat daarin ook een oorspronkelijk zelfstandige Semitische godin opging. Door de eeuwen heen groeiden verschillende tradities samen.

Ishtar verenigt bevoegdheidsgebieden die op het eerste gezicht tegenstrijdig lijken. Zij is de godin van de geslachtelijke liefde en tevens een oorlogsgodin. Zij staat voor lust en aantrekking evenzeer als voor slag en geweld.

Het oudere onderzoek heeft daarin soms een tegenstelling gezien, of het naast elkaar bestaan van twee godinnen. Nieuwer werk benadrukt veeleer dat beide gebieden in het Mesopotamische denken verbonden zijn door een gemeenschappelijke eigenschap: een grensdoorbrekende, ordevernietigende kracht die zowel in de hartstocht als in de oorlog werkzaam is.

Haar astraal aspect is de planeet Venus. Als morgen- en avondster werd Ishtar verbonden met het opvallendste hemellichaam na zon en maan. Ook hier toont zich haar dubbele natuur, want de planeet verschijnt eenmaal ’s morgens en eenmaal ’s avonds.

Deze koppeling met Venus is godsdiensthistorisch verstrekkend, omdat zij een brug vormt naar de latere liefdsgöttinnen van het Middellandse Zeegebied, naar de Fenicische Astarte en naar de Griekse Aphrodite, die eveneens met de planeet Venus werden verbonden.

Ishtars afdaling naar de onderwereld

De bekendste samenhangende mythe rond Ishtar is haar afdaling in de onderwereld. Die is zowel overgeleverd in een oudere Sumerische versie, Inanna’s tocht naar de onderwereld, als in een kortere Akkadische versie, Ishtar’s helsvaart. De godin besluit af te dalen naar het rijk van de doden, dat wordt beheerst door haar zuster Ereskigal.

Op de weg door de zeven poorten van de onderwereld moet Ishtar bij elke poort een kledingstuk of een sieraad, een teken van haar macht, afleggen.

Naakt en beroofd van haar insignes treedt zij ten slotte voor Ereskigal en wordt daar gedood; haar lijk wordt opgehangen. Met de dood van de liefdsgöttin dooft op aarde alle vruchtbaarheid, mens en dier verwekken geen nakomelingen meer.

Op ingrijpen van de hogere goden wordt Ishtar tot leven gewekt en mag zij de onderwereld verlaten, maar de wet van het dodenrijk verlangt een plaatsvervanger. In de Sumerische versie wordt haar echtgenoot Dumuzi, in het Akkadisch Tammuz, daartoe aangewezen; hij moet voortaan een deel van het jaar in de onderwereld doorbrengen.

Deze mythe is voor de godsdienstwetenschap om meerdere redenen belangrijk. Hij verbindt een godin met de wisseling van vruchtbaarheid en onvruchtbaarheid en levert daarmee een vroeg voorbeeld van het verbreide motief van de tijdelijk aan de onderwereld gebonden vegetatieheld.

Tegelijkertijd toont het stapsgewijze afleggen van de insignes bij de zeven poorten een doordachte rituele voorstellingswereld. De oudere duiding als puur vegetatiemythe geldt tegenwoordig als te beperkt; het onderzoek benadrukt sterker de thema’s macht, onmacht en de grens tussen de werelden.

Tempel, priesterschap en cultuspraktijk

Ishtar bezat in talrijke steden van Mesopotamië tempels en heiligdommen. Een oud centrum van haar cultus was de stad Uruk, waar het grote heiligdom Eanna, het Huis van de Hemel, stond.

Ook in Nineve en in andere Assyrische steden was zij een leidende godheid; de Assyrische koningen riepen Ishtar aan als strijdhelpster en schreven haar overwinningen toe.

Tot de cultuspraktijk behoorde een veelvormige kring van tempelbedienden en cultisch actieve personen. De spijkerschriftbronnen noemen verschillende groepen personen die in dienst van Ishtar stonden, waaronder mensen wier genderrol wordt beschreven als staand tussen de gebruikelijke categorieën. Oudere beschrijvingen hebben de Ishtar-cultus dikwijls gekarakteriseerd met de term tempelprostitutie.

Het nieuwere onderzoek is hier beduidend voorzichtiger geworden. Het wijst erop dat de antieke bewijzen daarvoor, met name een beroemde passage bij Herodotus, van buiten komen, voor misverstanden vatbaar kunnen zijn en niet zonder meer overeenstemmen met de inheemse spijkerschriftbronnen. De precieze aard van de seksueel geconnoteerde cultelementen blijft omstreden.

Goed gedocumenteerd zijn daarentegen hymnen en gebeden aan Ishtar, die tot de indrukwekkendste teksten van de Mesopotamische literatuur behoren. Zij loven haar macht, beschrijven haar schoonheid en haar schrikwekkendheid en vragen om haar bijstand.

Sommige van deze teksten werden toegeschreven aan traditievormende gestalten, zoals de Oud-Akkadische priesteres en dichteres Enheduanna, aan wie verschillende Inanna-hymnen worden toegeschreven. Dergelijke teksten tonen dat Ishtar niet alleen het voorwerp was van de officiële staatscultus, maar ook van persoonlijke vroomheid.

Ishtar in het Gilgamesj-epos en in het culturele geheugen

Een beroemde literaire episode toont Ishtar in een kritisch licht. In het Gilgamesj-epos, het bekendste werk van de Mesopotamische literatuur, dingt de godin naar de hand van de held Gilgamesj en biedt hem het huwelijk aan. Gilgamesj weigert en houdt haar het lot voor van haar vroegere geliefden, aan wie haar liefde onheil heeft gebracht, bovenal Dumuzi.

Verbitterd eist Ishtar van haar vader de Hemelse Stier om Gilgamesj te straffen, en richt daarmee groot onheil aan, totdat de stier door Gilgamesj en Enkidu wordt gedood.

Deze episode is godsdiensthistorisch veelzeggend, omdat zij toont dat de Mesopotamische dichtkunst haar goden ook toornige, gevaarlijke en gekrenkte trekken kon toeschrijven. Ishtar verschijnt hier als machtig, hartstochtelijk en onberekenbaar. De tekst degradeert haar daarmee niet, maar brengt haar grensdoorbrekende natuur tot uitdrukking.

In het culturele geheugen is Ishtar vooral via twee wegen aanwezig gebleven. De ene is de archeologische herontdekking van Mesopotamië in de 19e en 20e eeuw. Beroemd is de gereconstrueerde Ishtar-Poort van Babylon met zijn blauwe glazuurtegelwand, die tegenwoordig in een Berlins museum staat en de betekenis van de godin voor de Babylonische stad zichtbaar maakt.

De andere weg loopt via de godsdienstgeschiedenis zelf: de verbinding van liefde, oorlog en de planeet Venus maakt Ishtar tot een sleutel voor het begrip van latere godinnen van het oostelijke Middellandse Zeegebied. Het onderzoek beschouwt haar als een van de meest invloedrijke vrouwelijke godheden van de Oude Wereld, wier sporen te volgen zijn van Sumer tot in de Griekse religie.

Verdere verwijzingen

Bronnen en literatuur

Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.

Veelgestelde vragen over Ishtar

Wie was Ishtar in de Babylonisch-Assyrische mythologie?

Ishtar (Akkadisch Ištar, Sumerisch Inanna) was de belangrijkste godin van Mesopotamië, tegelijk godin van de liefde, de vruchtbaarheid en de oorlog. Deze tegenstrijdige dubbelfunctie (liefde en oorlog) is kenmerkend voor haar ambivalentie.

Haar beroemdste mythe is de helsvaart van Inanna/Ishtar – zij daalt af naar de onderwereld naar haar zuster Ereshkigal en wordt onderweg ontkleed van haar zeven sieraden (zeven poorten, bij elke poort een stuk afgelegd). Zij sterft beneden en keert alleen door goddelijk ingrijpen terug – een mythe van vegetatieve vernieuwing.

Wat is de Ishtar-Poort?

De Ishtar-Poort was de achtste stadspoort van de Babylonische hoofdstad Babylon, gebouwd rond 575 v. Chr. onder Nebukadnezar II. Het was een dubbele poortbouw met blauw geglazuurde stenen, versierd met reliëfs van stieren (voor de weergod Adad), draken (Mušḫuššu, voor Marduk) en leeuwen (voor Ishtar).

Het was een van de beroemdste bouwwerken van de antieke wereld, waarschijnlijk bedoeld wanneer de Hangende Tuinen van Babylon als wereldwonder worden genoemd. De gereconstrueerde voorzijde van de poort is tegenwoordig het pronkstuk van het Pergamonmuseum in Berlijn.