Ishtar a mezopotámiai hagyomány istennője.
A szerelem, a háború és a Vénusz istennője, az ég vad úrnője. Ishtar (sumér nevén Inanna) Mezopotámia leghatalmasabb női istennője, és szinte megzabolázhatatlan. Egyszerre csábító és harcias, gyengéd és haragos: olyan istennő, aki győzelmet ajándékoz a királyoknak, hogy aztán a következő pillanatban átkot mondjon rájuk.
Urukból uralva a szerelmet és a hajnalcsillagot, az emberek kedvenc istennője, akit maguk az istenek is félnek.
Ishtar (sumér nevén Inanna) a mezopotámiai panteon központi női istensége, aki a látszólag ellentétes szférakat, a szerelmet, a háborút és a királyságot egyaránt magában egyesíti.
Himnuszszövegei (Enheduanna, Kr. e. kb. 2300) a legrégebbi fennmaradt, szerzőhöz köthető vallási szövegek közé tartoznak. Inanna alvilági alászállásának mítosza a mezopotámiai teológia egyik kulcsszövege. Tisztelete a sémi nyelvterületen túlterjedt, és hatással volt a későbbi Aphrodité- és Astarte-kultuszokra. Ishtar a szerelem és a háború istennőjeként tartósan meghatározta a mezopotámiai vallási képzetvilágot.
Típus: Mezopotámiai főistenség, a szerelem és a háború istennője
Panteon: Akkád/Babilon/Asszur (sumér megfelelője: Inanna)
Funkció: szerelem, szexuális vágy, háború, kozmikus hatalom, Vénusz-csillag
Főattribútumok: csillagkorona, oroszlán mint hátasállat, nyíl és íj, nyolcágú csillag (szimbólum)
Fő kultuszhelyek: Ninive (E-mas-mas-templom), Uruk (Eanna), Babilon (Istár-kapu)
Csillagászati azonosítás: Vénusz (Dilbat)
Ishtar az ókori akkád kortól (Kr. e. 3. évezred) adatolható; a sumér Inanna (Urukban) akkád változata. Tiszteletének fénykora: az ó-, közép- és újbabiloni korszak.
Az Asszír Birodalomban Ninive és Arbéla főistennője, az asszír királyok védőpártfogója. A babiloni Istár-kapu (ma Berlinben) az egyik legnagyobb fennmaradt ókori műemlék. A bibliai hagyományban Astóret névvel szerepel.
Fő kultuszhelyek: Ninive (E-mas-mas-templom, késő asszír korban a főkultuszhely), Uruk (Eanna-templom Inanna-szentélyként), Babilon (Istár-kapu, templom az Esagila-komplexumban), Arbéla (ma Erbil, az egyik legrégebben folyamatosan lakott város). Akkádban Szargon főistennője. A Mediterráneumban Astartén keresztül Aphrodité előképeként.
Központi források: Inanna és Dumuzi mítoszciklus (Sumer), Inanna alvilági alászállása, Gilgames-eposz (VI. tábla: Ishtar feleségül kéri Gilgamest), Inanna és Enki, Ishtar-himnusz, újasszír feliratok az arbelai Ishtarról. Másodlagos irodalom: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Ishtart kettős alakban ábrázolják: felül áttetsző köntösben, hatalmi koronával, meztelen vagy harcias testtel; alul harcos módjára felszerelkezve, lándzsával és pajzzsal, lábánál oroszlánnal vagy párducával.
A nyolcágú csillagkorona az ő jelképe, a hajnalcsillag (Vénusz) szimbóluma. Fegyvere a pijattu (tűzlándzsa). Skorpió vagy galamb is kísérheti. Gyakran térdelő vagy álló, harcias pózban ábrázolják.
Ishtar a szent prostitúció istennője, harcos, a jog és a hatalom őrzője. Ő dönti el a csaták kimenetelét, és kedve szerint áldja meg vagy átkozza el a királyokat. Az Ishtar alászállásában az alvilág hét kapuján áthaladva ölik meg, kevélységéért büntetésképpen; ez a mítosz-narratíva mélyen foglalkozik a női hatalom és annak korlátaival.
A hierodulek (szent papnők) az ő templomában szolgáltak. Tiszteletére nagy ünnepeket tartottak, királyokkal kötött liturgikus házasságokat (hieros gamos), háborús időkben tömeges áldozatokat mutattak be. Ishtar az emberek istennője volt: közvetlenül hívták segítségül, és közvetlenül féltek tőle.
Ishtar legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és párhuzamait.
Ishtar Szin (Nanna) holdisten és Ningal lánya, Samas napisten testvére. A sumér megfelelőben, Inannában An és Nammu lánya. A szerelem istennőjének férje: Dumuzi (akkádul Tammuz), egy fiatal pásztor- és vegetációisten.
Inanna alászállásának mítosza: az istennő leszáll az alvilágba nővéréhez, Ereskigalhoz, ahol előbb megölik, majd Ea visszahozza az élők közé; Dumuzit büntetésképpen az alvilágba kell szállnia.
Kettős funkció: a szerelem és a háború istennője egyszerre (egyetlen alakban egyesítve, az ókori világban egyedülálló összekapcsolás). Szerelem-aspektus: szexuális vágy, erotikus vonzalom, házasságkötés. Háború-aspektus: királyi ütközet, seregvezetés. Csillagászati: hajnalcsillag és esthajnalcsillag (Vénusz). A személyes kultuszban a nők, a templomi papnők (nadi-tu) és a jósnők pártfogója is.
Antropomorf alakban szép fiatal nőként jelenik meg, hosszú, többrétegű köntösben, csillagkoronával vagy magas diadémmal. Jellegzetes attribútumai: nyíl és íj (háború), kettős buzogány (háború), nyolcágú csillag (főszimbóluma, a Vénuszt jelképezi). Hátasállata: oroszlán (gyakran oroszlánpáron állva ábrázolják). Meztelen forma is előfordul (Inanna-Astarte-hagyomány) terrakotta reliefen. Az újbabiloni korban a nyolcágú csillag önállóan is megjelenik mint isteni szimbólum sztéléken és pecséthengereken.
Hatáskör: Ishtart minden társadalmi réteg segítségül hívta: szerelmi ügyekben nők, csaták előtt királyok, jóslásban papok.
Az asszír királyok (II. Szargon, Szanhérib, Eszarhaddon) különleges védencei voltak; minden hadjárat előtt a király az „arbelai Ishtart” szólította meg. Urukban a nadi-tu-templompapnők vezették a templomi szolgálatot. Személyes könyörgés cédrusfüsttel és birkahús pirításával.
Nyolcágú csillag (főszimbólum, a Vénuszt jelképezi), nyíl és íj, kettős buzogány, oroszlán (hátasállat), csillagkorona, magas diadém, többrétegű köntös. Növények: cédrus, datolya, liliom. Szent állatok: oroszlán (különösen Musussú-sárkánnyal kísérve), kígyó.
Inanna (Sumer, előkép), Astarte (Fönícia, szinte azonos átvétel), Anat (Ugarit), Astóret (héber, bibliai utalás), Aphrodité (Görögország, szerelem-aspektus), Athéna (Görögország, háború-aspektus), Venus (Róma, csillagászati), Hathor (Egyiptom, késői szinkretizmus), Freyja (germán, szerelem és csatadöntés), Durga (hinduizmus, oroszlánon ülő hadistennő).
Tiszteleti rítusok
Ishtar (sumér nevén Inanna) Mezopotámia egyik legközpontibb istensége volt: egyszerre a szerelem, a harcos erő és a Vénusz istennője. Főszentélye az uruki Eanna volt (Kr. e. 4-3. évezred).
A szent nász (hieros gamos, sumérül nig-mussa-tum) rítusa, amelynek során a király és a főpapnő mint Inanna megtestesítője kötött liturgikus házasságot, Sulgi/Szin-Iddinam korától (Ur III.) adatolható (vö. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). A templomi prostitúció (sumer. nu-gig) tiszteletének része volt, vallástudományosan vitatott kérdés (vö. Lambert, Roth).
Könyörgések
Az „Inanna alvilági útja” (sumér, Kramer, The Sumerians) és az akkád megfelelője, az „Ishtar alvilágjárása” (Foster) a központi mítoszszövegek. Naram-Szin „Nagy Ishtar-himnusza” (Akkád, Kr. e. kb. 2250) a legkorábbi személyes könyörgés hozzá. A suilla (kézfelnyújtásos ima) szertartásimája személyes válság idején gyakran Ishtarhoz szólt.
Amulettek és védőszimbólumok
Nyolcágú csillag (Vénusz-szimbólum) babiloni pecséthengereken és határköveken (vö. Black/Green). Oroszlán-kísérő (Ishtar oroszlánon lovagol, hétoroszlános szekér). Apotropaikus meztelen nőalakot ábrázoló agyagfigurákat, amelyek kezüket mellük alá tartják (Ishtar-képek), házonfalakba ásták el (Ur, Larsa, Szippar, Woolley ásatásai).
Az Ishtar név mögött Mezopotámia egyik legősibb és legjelentősebb istensége áll.
A sumér forrásokban Inanna a neve, a későbbi akkád, babiloni és asszír szövegekben Ishtar. A kutatás általánosan elfogadott álláspontja szerint az akkád Ishtart nagyrészt azonosították a sumér Inannával, bár az is valószínű, hogy egy eredetileg önálló sémi istennő is beolvadt ebbe az alakba. Az évezredek során különböző hagyományágak fonódtak össze.
Ishtar olyan hatásköröket egyesít, amelyek első pillantásra ellentétesnek tűnnek. Ő egyszerre a testi szerelem istennője és hadistennő. A vágyat és a vonzalmat éppúgy megtestesíti, mint a csatát és az erőszakot.
A korábbi kutatás ezt olykor ellentmondásként vagy két istennő egymás melletti jelenlétként értelmezte. Az újabb munkák inkább azt hangsúlyozzák, hogy a mezopotámiai gondolkodásban mindkét terület egy közös tulajdonság révén kapcsolódik össze: egy határokat átlépő, a rendet felforgató erő révén, amely a szenvedélyben éppúgy hat, mint a háborúban.
Asztrális aspektusa a Vénusz bolygó. Hajnalcsillagként és esthajnalcsillagként Ishtart a nap és a hold után legfeltűnőbb égiesttel kapcsolták össze. Kettős természete itt is megmutatkozik, mivel a bolygó egyszer reggel, egyszer este jelenik meg.
Ez a Vénusszal való kapcsolat vallástörténetileg meghatározó, mert hidat képez a Mediterráneum későbbi szerelmi istennőihez: a föníciai Astartéhoz és a görög Aphroditéhoz, akiket szintén a Vénusz bolygóval hoztak összefüggésbe.
Ishtar leghíresebb összefüggő mítosza az alvilágba való alászállása. Mind egy korábbi sumér változatban, Inanna alvilági útja címen, mind egy rövidebb akkád verzióban, Ishtar alvilágjárása címen fennmaradt. Az istennő elhatározza, hogy leszáll a halottak birodalmába, amelyet nővére, Ereskigal ural.
Az alvilág hét kapuján áthaladva Ishtarnak minden kapunál le kell vetnie egy ruhadarabot vagy ékszert, hatalmának egy-egy jelképét.
Meztelenül, jelvényeitől megfosztva végül Ereskigal elé lép, ahol megölik, holttestét felakasztják. A szerelmi istennő halálával a földön megszűnik minden termékenység: ember és állat nem nemz többé utódot.
A magasabb istenek közbeavatkozására Ishtart feltámasztják, és elhagyhatja az alvilágot, ám a holtak birodalmának törvénye helyettest követel. A sumér változatban férjét, Dumuzit, akkádul Tammuzot jelölik ki erre a szerepre; ezentúl az év egy részét az alvilágban kell töltenie.
Ez a mítosz több szempontból is fontos a vallástudománynak. Egy istennőt a termékenység és a terméketlenség váltakozásával kapcsol össze, és ezzel korai példát nyújt az ideiglenesen az alvilágba kényszerített vegetációisten elterjedt motívumára.
Emellett a jelvények lépésről lépésre történő levetése a hét kapunál átgondolt rituális képzetvilágot tükröz. A pusztán vegetációmítoszként való korábbi értelmezést ma már túlságosan szűknek tartják; a kutatás inkább a hatalom, a tehetetlenség és a világok közötti határ témáit emeli ki.
Ishtar Mezopotámia számos városában rendelkezett templomokkal és szentélyekkel. Kultuszának egyik régi központja Uruk városa volt, ahol a nagy szentély, az Eanna, az Ég Háza állt.
Ninivében és más asszír városokban is vezető istenség volt; az asszír királyok csatasegítőként hívták Ishtart, és győzelmeiket neki tulajdonították.
A kultuszgyakorlathoz sokféle templomi szolga és kultikus személyzet tartozott. Az ékírásos források különböző csoportokat említenek, akik Ishtar szolgálatában álltak, köztük olyanokat, akiknek nemi szerepét a szokásos kategóriák közé esőként írják le. A korábbi feldolgozások az Ishtar-kultuszt gyakran a templomi prostitúció fogalmával jellemezték.
Az újabb kutatás e téren lényegesen óvatosabb. Rámutat arra, hogy az erre vonatkozó antik adatok, mindenekelőtt Hérodotosz egy nevezetes helye, kívülről erednek, félreérthetők lehetnek, és nem feltétlenül egyeztethetők össze a belső ékírásos forrásokkal. A szexuálisan konnotált kultikus elemek pontos természete vitatott marad.
Jól adatoltak viszont az Ishtarhoz szóló himnuszok és imák, amelyek a mezopotámiai irodalom legimpozánsabb szövegei közé tartoznak. Hatalmát magasztalják, szépségét és rettenetét festik le, és közbenjárását kérik.
Egyes szövegeket hagyományteremtő személyiségeknek tulajdonítottak, például az ókori akkád papnőnek és költőnőnek, Enheduannának, akinek több Inanna-himnuszt is tulajdonítanak. Az ilyen szövegek azt mutatják, hogy Ishtar nemcsak a hivatalos állami kultusz tárgya volt, hanem a személyes vallásosságé is.
Egy nevezetes irodalmi epizód kritikus megvilágításban mutatja Ishtart. A Gilgames-eposzban, a mezopotámiai irodalom legismertebb alkotásában, az istennő udvarol a hős Gilgamesnek, és felajánlja neki a házasságot. Gilgames visszautasítja, és szemére veti korábbi kedveseinek sorsát, akiknek szerelme szerencsétlenséget hozott, mindenekelőtt Dumuzit.
Feldühödve Ishtar apjától az égi bikát követeli, hogy megbüntesse Gilgamest, és ezzel nagy pusztítást idéz elő, míg a bikát Gilgames és Enkidu meg nem öli.
Ez az epizód vallástörténetileg tanulságos, mert megmutatja, hogy a mezopotámiai költészet haragvó, veszélyes és sértett vonásokat is tulajdoníthatott isteneinek. Ishtar itt hatalmasnak, szenvedélyesnek és kiszámíthatatlannak mutatkozik. A szöveg ezzel nem értékeli le, hanem szemléletessé teszi határokat átlépő természetét.
A kulturális emlékezetben Ishtar főként két úton maradt jelen. Az egyik Mezopotámia 19-20. századi régészeti újrafelfedezése. Különösen ismert a babiloni Istár-kapu rekonstruált homlokzata kék mázas téglafalaival, amely ma egy berlini múzeumban áll, és szemléletessé teszi az istennő babiloni városban betöltött jelentőségét.
A másik út maga a vallástörténet: a szerelem, a háború és a Vénusz bolygó összekapcsolása Ishtart a keleti Mediterráneum későbbi istennőinek megértéséhez nélkülözhetetlen kulccsá teszi. A kutatás az ókori világ egyik legbefolyásosabb női istensége-ként tartja számon, amelynek nyomai Sumertől a görög vallásig követhetők.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Ishtar (akkádul Istar, sumérül Inanna) Mezopotámia legfontosabb istennője volt: egyszerre a szerelem, a termékenység és a háború istennője. Ez az ellentmondásosnak tűnő kettős funkció (szerelem és háború) jellemző ambivalenciájára.
Leghíresebb mítosza Inanna/Ishtar alvilágjárása: az istennő leszáll az alvilágba nővéréhez, Ereskigalhoz, és az úton hét ékszerétől fosztják meg (hét kapunál, kapunként egyet). Odalent meghal, és csak isteni közbeavatkozásra tér vissza, ez a növényzeti megújulás mítosza.
Az Istár-kapu Babilon fővárosának nyolcadik városkapuja volt, amelyet Kr. e. 575 körül II. Nebukadnecár építtetett. Kék mázas téglákból emelt kettős kapuépítmény volt, domborművekkel díszítve: bikák (Adad viharisten), sárkányok (Mushusu, Marduknak) és oroszlánok (Ishtarnak).
Az ókori világ egyik leghíresebb építménye volt, valószínűleg erre gondoltak, amikor Babilon Függőkertjeit a világ csodájaként emlegették. A kapu rekonstruált előlapja ma a berlini Pergamon Múzeum fő látványossága.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

A Tatzelwurm, az Alpok macskafejű sárkánylénye. Eredete, mondavilága, kriptozoológiája és vallást...

Nyen, a tibeti hagyomány levegő- és lakóhelyi szellemei. Határőrzök a világok között: osztályok, ...

Milarepa (1052-1135) Tibet leghíresebb jógija és költője, Marpa tanítványa, a Kagyü-vonal megalap...

Allapa, ekstázis, költészet, rúnák, Gungnir, Sleipnir - és párhuzamai Mercuriusszal, Velesszel és...

Charybdis, az Odüsszeia örvényszörnyete: eredet, Szkülla-pár, Messinai-szoros, hagyományos védelm...

A Habergeiß: a havasi perchtenjárások háromlábu rémalakja. Eredete, megjelenése és az átörökített...