Ishtar, deessa de la tradició mesopotàmica

Ishtar és una deessa de la tradició mesopotàmica.

Deessa de l’amor, de la guerra, de Venus, sobirana salvatge del cel. Ishtar (en sumeri Inanna) és la deessa femenina més poderosa de Mesopotàmia i gairebé impossible de domar. És alhora seductora i guerrera, tendra i colèrica, una deessa que concedeix la victòria als reis i, l’hora següent, els condemna.

Governant des d’Uruk sobre l’amor i l’estel del matí, és la deessa preferida dels humans, temuda pels mateixos déus.

Ishtar (en sumeri Inanna) és la divinitat femenina central del panteó mesopotàmic i uneix les esferes en aparença contradictòries de l’amor, la guerra i la reialesa.

Els seus textos himnodics (Enheduanna, ca. 2300 a. C.) es troben entre els textos religiosos autoritzats més antics que s’han conservat. El mite del descens d’Inanna a l’inframón és un dels textos clau de la teologia mesopotàmica. La seva veneració s’estén per tot l’àmbit lingüístic semític i influeix els cultes posteriors d’Afrodita i Astarté. Com a deessa de l’amor i de la guerra, Ishtar va marcar profundament l’imaginari religiós de Mesopotàmia.

DeessaMesopotàmia

Ishtar

Resum ràpid: Ishtar

Tipus: Divinitat principal mesopotàmica, deessa de l’amor i de la guerra
Panteó: Acad/Babilònia/Assur (equivalent sumeri: Inanna)
Funció: amor, desig sexual, guerra, poder cosmic, estel de Venus
Atributs principals: corona d’estels, muntura de lleó, arc i fletxes, estel de vuit puntes (símbol)
Principals llocs de culte: Nínive (temple d’E-mash-mash, temple), Uruk (Eanna), Babilònia (Porta d’Ishtar)
Identificació astronòmica: Venus (Dilbat)

Contextualització històrica

Període dels textos

Ishtar està documentada des de l’època protoacàdia (III mil·lenni a. C.), com a acadització de la sumèria Inanna (a Uruk). Principal apogeu de la seva veneració: èpoques paleobabilònica, mitjana i neobabilònica.

A l’Imperi assiri era la deessa principal de Nínive i Arbela, patrona protectora dels reis assiris. La famosa Porta d’Ishtar de Babilònia (avui a Berlín) és una de les majors construccions antigues conservades. En la tradició bíblica és esmentada com Ashtoreth.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: Nínive (temple E-mash-mash, principal centre de culte en l’època assíria tardana), Uruk (temple Eanna com a santuari d’Inanna), Babilònia (Porta d’Ishtar, temple dins el complex d’Esagila), Arbela (actual Erbil, una de les ciutats habitades contínuament més antigues). A Akkad, com a deessa principal de Sargon. A la Mediterrània, a través d’Astarté, com a precursora d’Afrodita.

Estat de les fonts

Fonts centrals: cicle mític Inanna i Dumuzi (Sumer), El descens d’Inanna a l’inframón, Epopeia de Gilgamesh (tauleta VI, Ishtar demana a Gilgamesh que es casi amb ella), Inanna i Enki, Himne a Ishtar, inscripcions neoassíries sobre Ishtar d’Arbela. Bibliografia secundària: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nom

Ishtar es representa en una doble forma: a la part superior amb una túnica transparent, corona de poder, amb el cos nu o en actitud combativa; a la part inferior armada com una guerrera amb llança i escut, amb un lleó o pantera als seus peus.

La corona estelada de vuit puntes la caracteritza, símbol de l’estel del matí (Venus). La seva arma és la piyattu (llança de foc). Un escorpí o un colom poden acompanyar-la. Sovint es representa agenollada o dreta en posa guerrera.

Característiques

Ishtar és deessa de la prostitució sagrada, guerrera, guardiana del dret i del poder. Determina el resultat de les batalles i beneeix o condemna els reis segons el seu capritx. A El descens d’Ishtar és despullada en travessar les set portes de l’inframón, com a càstig pel seu orgull, un profund relat mític sobre el poder femení i els seus límits.

Les hieròdules (sacerdotesses sagrades) servien al seu temple. Se celebraven grans festes en el seu honor, casaments litúrgics (hieros gamos) amb reis, i en temps de guerra, sacrificis massius. Ishtar era la deessa del poble, invocada de manera directa, i directament temuda.

Fitxa: Ishtar

Els aspectes més importants d’Ishtar d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen el seu origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lels.

Origen

Ishtar és filla del déu lunar Sin (Nanna) i de Ningal, germana del déu solar Shamash. En el seu equivalent sumeri Inanna és filla d’An i Nammu. Espòs de la deessa de l’amor: Dumuzi (Tammuz en accadi), un jove déu pastor i de la vegetació.

Mite del Descens d’Inanna: baixa al món subterrani per visitar la seva germana Ereshkigal, on primer és morta i després revifada per Ea, mentre Dumuzi ha de baixar al món subterrani com a expiació.

Relacionat amb

Doble funció: deessa de l’amor i de la guerra (unides en una sola figura, una constel·lació única al món antic). Aspecte amorós: desig sexual, atracció eròtica, matrimoni. Aspecte guerrer: batalla reial, direcció de l’exèrcit. Astronòmicament: estel del matí i del vespre (Venus). En el culte personal, també patrona de les dones, de les sacerdotesses del temple (nadi-tu) i de les endevines.

L'aparença d'Ishtar

Antropomorfa, representada com una jove i bella dona amb una llarga túnica de diverses capes, amb una corona d’estels o un alt diadema en forma de barret. Atributs característics: arc i fletxa (guerra), maça doble (guerra), estel de vuit puntes (el seu símbol principal, que representa Venus). Muntura: lleó (sovint representada dreta sobre un parell de lleons). També apareix en forma nua (tradició Inanna-Astarté) en relleus de terracota. En l’època neobabilònica, l’estel de vuit puntes va esdevenir per si sol símbol diví en esteles i segells.

Activitat

Àmbit d’actuació: Ishtar era invocada per tots els estaments, per les dones en afers amorosos, pels reis abans de les batalles, pels sacerdots en la pràctica endevinatòria.

Els reis assiris (Sargon II, Sanherib, Assarhaddon) eren els seus protegits especials; en cada campanya militar el rei invocava «Ishtar d’Arbela». A Uruk, les sacerdotesses del temple nadi-tu dirigien l’activitat del temple. La invocació personal es feia amb encens de cedre i carn de moltó rostida.

Protecció

Estel de vuit puntes (símbol principal, representa Venus), arc i fletxa, maça doble, lleó (muntura), corona d’estels, alt diadema en forma de barret, túnica de diverses capes. Plantes: cedre, dàtils, lliri. Animals sagrats: lleó (sovint acompanyat pel drac Mušhuššu), serpent.

Equivalents

Inanna (Sumer, predecessora), Astarté (Fenícia, gairebé una assimilació idèntica), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebreu, menció bíblica), Afrodita (Grècia, aspecte amorós), Atena (Grècia, aspecte guerrer), Venus (Roma, astronòmic), Hathor (Egipte, sincretisme tardà), Freyja (germànic, amor i elecció dels caiguts en batalla), Durga (hinduisme, deessa guerrera sobre lleó).

Defensa pràctica

Rituals de veneració

Ishtar (sumeri Inanna) era una de les divinitats més centrals de Mesopotàmia, deessa de l’amor, de la guerra i de Venus alhora. El seu principal santuari era l’Eanna a Uruk (mil·lenni IV-III aC).

Els ritus del matrimoni sagrat hieros gamos (sumeri nig-mussa-tum) entre el rei i la gran sacerdotessa com a encarnació d’Inanna estan documentats des de Shulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (vegeu Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). La prostitució al temple (sumeri nu-gig) formava part de la seva veneració, un fet objecte de controvèrsia en l’estudi de les religions (vegeu Lambert, Roth).

Invocacions

El «Descens d’Inanna al món subterrani» (sumeri, Kramer, The Sumerians) i el seu equivalent accadi «El descens d’Ishtar al món dels morts» (Foster) són els textos mítics centrals. El «Gran himne a Ishtar» de Naram-Sin (Accad, ca. 2250 aC) és la primera invocació personal que se li coneix. La pregària ritual «šuʾila» (pregària d’alçament de mans) sovint s’adreçava a Ishtar en moments de crisi personal.

Amulets i símbols protectors

L’estel de vuit puntes (símbol de Venus) apareix en cilindres-segell babilònics i pedres de límit (vegeu Black/Green). El lleó com a acompanyant (ella munta un lleó, el carro dels set lleons). Figures de terracota apotropaiques de dones nues amb les mans sota els pits (imatges d’Ishtar) s’enterraven a les parets de les cases (Ur, Larsa, Sippar, excavacions de Woolley).

Ishtar, paral·lelismes en altres cultures

Inanna i Ishtar: una deessa en dues llengües

Darrere el nom d’Ishtar hi ha una de les divinitats més antigues i importants de Mesopotàmia.

En les fonts sumèries es diu Inanna, i en els textos posteriors accadis, babilonis i assiris Ishtar. La recerca considera que l’Ishtar accàdia va ser en gran part identificada amb la Inanna sumèria, però que en aquesta figura també es va fondre una deessa semítica originàriament independent. Al llarg dels mil·lennis, diferents línies de tradició es van anar entrellaçant.

Ishtar reuneix àmbits de competència que a primera vista semblen contradictoris. És la deessa de l’amor sexual i alhora una deessa de la guerra. Representa el desig i l’atracció, però també la batalla i la violència.

La recerca més antiga hi ha vist de vegades una contradicció o la coexistència de dues deesses. Els treballs més recents tendeixen a subratllar que ambdós àmbits estan units en el pensament mesopotàmic per una característica comuna: una força desbordant i trencadora de l’ordre, que actua tant en la passió com en la guerra.

El seu aspecte astral és el planeta Venus. Com a estel del matí i estel del vespre, Ishtar es va associar amb l’astre més destacat després del Sol i la Lluna. També aquí es manifesta la seva doble naturalesa, ja que el planeta apareix una vegada al matí i una altra al vespre.

Aquesta relació amb Venus té conseqüències importants en la història de les religions, ja que forma un pont cap a les deesses de l’amor posteriors de la Mediterrània, cap a la fenícia Astarté i cap a la grega Afrodita, que també es van vincular amb el planeta Venus.

El davallament d'Ishtar al món dels morts

El mite més conegut i coherent sobre Ishtar és el seu descens al món dels morts. Es conserva tant en una versió sumèria més antiga, El davallament d’Inanna al món dels morts, com en una versió accàdia més breu, El descens d’Ishtar als inferns. La deessa decideix baixar al regne dels morts, governat per la seva germana Ereshkigal.

En el camí a través de les set portes del món subterrani, Ishtar ha de deixar a cada porta una peça de roba o un ornament, un signe del seu poder.

Nua i despullada dels seus atributs, finalment es presenta davant Ereshkigal, on és morta i el seu cos és penjat. Amb la mort de la deessa de l’amor s’extingeix a la Terra tota fertilitat, i ni els humans ni els animals engendren més descendència.

Gràcies a la intervenció dels déus superiors, Ishtar és ressuscitada i se li permet abandonar el món dels morts, però la llei del regne dels morts exigeix un substitut. En la versió sumèria s’hi designa el seu marit Dumuzi, en accadi Tammuz, que a partir d’aleshores ha de passar una part de l’any al món subterrani.

Aquest mite és important per a la ciència de la religió en diversos aspectes. Vincula una deessa amb l’alternança entre fertilitat i infertilitat, i ofereix així un exemple primerenc del motiu difós del déu de la vegetació lligat temporalment al món dels morts.

Al mateix temps, el despullament gradual dels atributs a les set portes revela una concepció ritual molt elaborada. La interpretació més antiga com a simple mite de vegetació es considera avui massa limitada; la recerca actual subratlla més els temes del poder, la impotència i la frontera entre els mons.

Temples, sacerdoci i pràctica cultual

Ishtar tenia temples i santuaris en nombroses ciutats de Mesopotàmia. Un antic centre del seu culte era la ciutat d’Uruk, on hi havia el gran santuari Eanna, la Casa del Cel.

També a Nínive i en altres ciutats assíries era una divinitat destacada; els reis assiris invocaven Ishtar com a auxiliar en les batalles i li atribuïen les victòries.

La pràctica cultual comptava amb un cercle divers de personal del temple i persones dedicades al culte. Les fonts cuneïformes esmenten diversos grups de persones al servei d’Ishtar, entre elles algunes descrites amb un rol de gènere situat entre les categories habituals. Les interpretacions més antigues sovint han descrit el culte d’Ishtar amb l’etiqueta de prostitució sagrada.

La recerca més recent s’ha tornat molt més prudent en aquest punt. Assenyala que les proves antigues d’això, sobretot un passatge cèlebre d’Heròdot, provenen de fora, poden ser equívoques i no coincideixen sense més amb les fonts cuneïformes autòctones. La naturalesa exacta dels elements cultuals de connotació sexual continua sent objecte de debat.

En canvi, estan ben documentats els himnes i les pregàries a Ishtar, que compten entre els textos més impressionants de la literatura mesopotàmica. Lloen el seu poder, descriuen la seva bellesa i el seu terror, i demanen el seu auxili.

Alguns d’aquests textos van ser atribuïts a figures fundadores de tradició, com la sacerdotessa i poetessa altaccàdia Enheduanna, a qui s’atribueixen diversos himnes a Inanna. Aquests textos mostren que Ishtar no era només objecte del culte oficial de l’estat, sinó també de la pietat personal.

Ishtar a l'Epopeia de Gilgamesh i en la memòria cultural

Un episodi literari famós mostra Ishtar sota una llum crítica. A l’Epopeia de Gilgameix, l’obra més coneguda de la literatura mesopotàmica, la deessa corteja el heroi Gilgameix i li ofereix matrimoni. Gilgameix rebutja la proposta i li recorda el destí dels seus amants anteriors, a qui el seu amor havia portat desgràcia, sobretot Dumuzi.

Enfurismada, Ishtar demana al seu pare el Toro Celeste per castigar Gilgameix, i provoca així un gran desastre, fins que Gilgameix i Enkidu maten el toro.

Aquest episodi és revelador des del punt de vista de la història de les religions, perquè mostra que la poesia mesopotàmica podia atribuir als seus déus trets d’ira, perillositat i ofensa. Ishtar hi apareix com a poderosa, passional i imprevisible. El text no la rebaixa, sinó que posa de manifest la seva naturalesa desbordant.

En la memòria cultural, Ishtar ha romàs present sobretot per dues vies. Una és el redescobriment arqueològic de Mesopotàmia als segles XIX i XX. Famosa és la Porta d’Ishtar reconstruïda de Babilònia, amb el seu mur de rajoles vidriades blaves, que avui es troba en un museu de Berlín i que fa visible la importància de la deessa per a la ciutat babilònica.

L’altra via passa per la mateixa història de les religions: la unió entre l’amor, la guerra i el planeta Venus converteix Ishtar en una clau per comprendre deesses posteriors de la Mediterrània oriental. La recerca la considera una de les divinitats femenines més influents del món antic, la petjada de la qual es pot seguir des de Sumer fins a la religió grega.

Enllaços relacionats

Fonts i bibliografia

Més obres de referència a la bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Ishtar

Qui era Ishtar en la mitologia babilònica-assíria?

Ishtar (en accadi Ištar, en sumeri Inanna) era la deessa més important de Mesopotàmia, alhora deessa de l’amor, la fertilitat i la guerra. Aquesta doble funció contradictòria (amor i guerra) és característica de la seva ambivalència.

El seu mite més famós és el descens a l’inframón d’Inanna/Ishtar: baixa a l’inframón per trobar la seva germana Ereshkigal i, pel camí, és despullada dels seus set ornaments (set portes, a cadascuna es deixa una peça). Mor a baix i només torna gràcies a la intervenció divina, un mite de renovació vegetativa.

Què és la Porta d’Ishtar?

La Porta d’Ishtar era la vuitena porta de la ciutat de la capital babilònica de Babilònia, construïda cap al 575 aC sota Nabucodonosor II. Era una construcció de porta doble amb rajoles vidriades blaves, decorada amb relleus de toros (pel déu del temps Adad), dracs (Mušḫuššu, per Marduk) i lleons (per Ishtar).

Va ser un dels edificis més famosos del món antic, probablement el que es té en ment quan es parla dels Jardins Penjants de Babilònia com a meravella del món. La façana reconstruïda de la porta és avui la peça principal del Museu de Pèrgam de Berlín.