Ishtar är gudinna i den mesopotamiska traditionen.
Gudinna för kärlek, krig och Venus, en vild härskarinna över himlen. Ishtar (sumeriska Inanna) är den mäktigaste kvinnliga gudinnan i Mesopotamien och nästan omöjlig att tämja. Hon är på samma gång förförisk och krigisk, ömsint och vred, en gudinna som skänker kungar seger och i nästa stund fördömer dem.
Härskande från Uruk över kärleken och morgonstjärnan är hon människornas favoritgudinna, fruktad även av gudarna själva.
Ishtar (sumeriska Inanna) är den centrala kvinnliga gudomen i det mesopotamiska pantheonet och förenar de till synes motstridiga sfärerna kärlek, krig och kungamakt.
Hennes hymntexter (Enheduanna, ca. 2300 f.Kr.) räknas till de äldsta bevarade auktoriserade religiösa texterna. Myten om Inannas nedstigning till underjorden är en av nyckeltexterna inom mesopotamisk teologi. Hennes dyrkan spred sig över det semitiska språkområdet och påverkade senare Afrodite- och Astarte-kulter. Som gudinna för kärlek och krig präglade Ishtar den religiösa föreställningsvärlden i Mesopotamien varaktigt.
Typ: Mesopotamisk huvudgudom, gudinna för kärlek och krig
Pantheon: Akkad/Babylon/Assur (sumerisk motsvarighet: Inanna)
Funktion: Kärlek, sexuell lust, krig, kosmisk makt, Venusstjärnan
Huvudattribut: Stjärnkrona, lejon som riddjur, pilbåge, åttastjärna (symbol)
Huvudkultplatser: Nineve (E-mash-mash-templet), Uruk (Eanna), Babylon (Ishtarporten)
Astronomisk identifikation: Venus (Dilbat)
Ishtar är belagd sedan den fornakkadiska tiden (3. årtusendet f.Kr.), en akkadisering av den sumeriska Inanna (i Uruk). Dyrkans huvudsakliga blomstringstid: forn-, mellan- och nybabylonisk tid.
I det assyriska riket var hon huvudgudinna i Nineve och Arbela, skyddspatroness för de assyriska kungarna. Den berömda Ishtarporten i Babylon (i dag i Berlin) är ett av de största bevarade antika byggnadsverken. I den bibliska traditionen omnämns hon som Ashtoreth.
Huvudkultplatser: Nineve (E-mash-mash-templet, huvudkultplats under senassyrisk tid), Uruk (Eanna-templet som Inanna-helgedom), Babylon (Ishtarporten, templet i Esagila-komplexet), Arbela (i dag Erbil, en av de äldsta kontinuerligt bebodda städerna). I Akkad var hon Sargons huvudgudinna. I Medelhavsområdet spreds hon via Astarte som en föregångare till Afrodite.
Centrala källor: mytcykeln Inanna-und-Dumuzi (Sumer), Inannas Abstieg in die Unterwelt, Gilgamesch-Epos (tavla VI, Ishtar begär Gilgamesh till äkta man), Inanna und Enki, Ishtar-Hymnus, nyassyriska inskriptioner om Ishtar av Arbela. Sekundärlitteratur: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Ishtar avbildas i dubbel gestalt: upptill i genomskinlig klädnad, med maktens krona och en naken eller stridsberedd kropp; nedtill rustad som en krigare med lans och sköld, med ett lejon eller en panter vid sina fötter.
Den åttaspetsiga stjärnkronan kännetecknar henne, symbol för morgonstjärnan (Venus). Hennes vapen är Piyattu (eldlansen). En skorpion eller en duva kan följa henne. Hon avbildas ofta knäböjande eller stående i en krigisk pose.
Ishtar är gudinnan för helig prostitution, en krigargudinna och väktare av rätt och makt. Hon avgör utgången av strider och välsignar eller fördömer kungar beroende på sitt lynne. I Ishtars Abstieg leds hon genom underjordens sju portar, som straff för sitt högmod, ett djupt mytnarrativ om kvinnlig makt och dess gränser.
Hierodulerna (heliga prästinnor) tjänstgjorde i hennes tempel. Det hölls stora fester till hennes ära, liturgiska bröllop (hieros gamos) med kungar, och under krigstider massoffer. Ishtar var människornas gudinna, direkt åkallad och direkt fruktad.
De viktigaste aspekterna av Ishtar i korthet. Följande fält sammanfattar ursprung, funktion, framträdande, dyrkan, symboler och paralleller.
Ishtar är dotter till mångguden Sin (Nanna) och Ningal, syster till solguden Shamash. I den sumeriska motsvarigheten Inanna är hon dotter till An och Nammu. Kärleksgudinnans make: Dumuzi (Tammuz på akkadiska), en ung herde- och vegetationsgud.
Myten om Inannas nedstigning: hon stiger ner till underjorden till sin syster Ereshkigal, blir där dödad och sedan återupplivad av Ea, medan Dumuzi som bot måste stiga ner i underjorden.
Dubbelfunktion: kärleks- och krigsgudinna (förenade i en gestalt, en i den antika världen unik konstellation). Kärleksaspekt: sexuell lust, erotisk dragningskraft, äktenskap. Krigsaspekt: kungliga strider, arméledning. Astronomiskt: morgon- och aftonstjärnan (Venus). I den personliga kulten även beskyddare av kvinnor, tempelprästinnor (nadītu) och spådomskvinnor.
Antropomorf, avbildad som en vacker ung kvinna i lång, mångskiktad klänning, med stjärnkrona eller hög huvbonad-diadem. Karakteristiska attribut: pilbåge (krig), dubbelklubba (krig), åttastjärnan (hennes huvudsymbol, representerar Venus). Riddjur: lejon (ofta stående på ett lejonpar). Även naken form (Inanna-Astarte-traditionen) på terrakottareliefer. Under nybabylonisk tid förekommer åttastjärnan ensam som gudomlig symbol på stelar och sigill.
Verkningsområde: Ishtar åkallades av alla samhällsskikt, i kärleksfrågor av kvinnor, inför strider av kungar, i spådomskonst av präster.
De assyriska kungarna (Sargon II, Sanherib, Asarhaddon) var hennes särskilda skyddslingar, och kungen åkallade ”Ishtar av Arbela” inför varje fälttåg. I Uruk skötte tempelprästinnorna nadītu tempeldriften. Personlig åkallan skedde med rökelse av cederträ och rostat fårkött.
Åttastjärna (huvudsymbol, representerar Venus), pilbåge, dubbelklubba, lejon (riddjur), stjärnkrona, hög huvbonad-diadem, mångskiktad klänning. Växter: ceder, dadlar, lilja. Heliga djur: lejon (särskilt tillsammans med mushusshu-draken), orm.
Inanna (Sumer, föregångare), Astarte (Fenicien, nästan identisk övertagning), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebreiska, biblisk omnämning), Afrodite (Grekland, kärleksaspekten), Athena (Grekland, krigsaspekten), Venus (Rom, astronomiskt), Hathor (Egypten, sen synkretism), Freja (Germansk tradition, kärlek och val av stupade), Durga (Hinduism, krigsgudinna på lejon).
Vördnadsriter
Ishtar (sumeriskt Inanna) var en av Mesopotamiens mest centrala gudomar, samtidigt kärleks-, krigar- och Venusgudinna. Hennes huvudhelgedom var Eanna i Uruk (4:e-3:e årtusendet f.Kr.).
Riter för det heliga bröllopet hieros gamos (sumeriskt nig-mussa-tum) mellan kungen och den höga prästinnan som förkroppsligade Inanna är belagda sedan Shulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (jfr Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Tempelprostitution (sumer. nu-gig) var en del av hennes vördnad, ett religionsvetenskapligt omtvistat fynd (jfr Lambert, Roth).
Åkallanden
”Inannas nedstigning till dödsriket” (sumeriska, Kramer, The Sumerians) och den akkadiska motsvarigheten ”Ishtars färd till Hades” (Foster) är de centrala mytiska texterna. ”Den stora Ishtar-hymnen” av Naram-Sin (Akkad, ca 2250 f.Kr.) är den tidigaste personliga åkallan till henne. Ritualbönen ”šuʾila” (handlyftningsbön) riktades ofta till Ishtar vid personlig kris.
Amuletter och skyddssymboler
Åttastrålig stjärna (Venus-symbol) på babyloniska sigillcylindrar och gränsstenar (jfr Black/Green). Lejon som följeslagare (hon rider på ett lejon, en vagn dragen av sju lejon). Apotropäiska lerfigurer av nakna kvinnor med händerna under brösten (Ishtar-bilder) grävdes ner i husväggar (Ur, Larsa, Sippar, Woolleys utgrävningar).
Bakom namnet Ishtar döljer sig en av Mesopotamiens äldsta och viktigaste gudomligheter.
I de sumeriska källorna heter hon Inanna, i de senare akkadiska, babyloniska och assyriska texterna Ishtar. Forskningen antar att den akkadiska Ishtar i stor utsträckning likställdes med den sumeriska Inanna, men att en ursprungligen självständig semitisk gudinna också uppgick i denna gestalt. Under årtusendena växte olika traditionslinjer samman.
Ishtar förenar ansvarsområden som vid första ögonkastet verkar motstridiga. Hon är gudinnan för köttslig kärlek och samtidigt en krigsgudinna. Hon står för lust och attraktion såväl som för strid och våld.
Den äldre forskningen har ibland sett detta som en motsägelse eller som förekomsten av två gudinnor sida vid sida. Nyare arbeten betonar snarare att båda områdena i det mesopotamiska tänkandet förenas av en gemensam egenskap: en gränsupplösande, ordningssprängande kraft som verkar såväl i passionen som i kriget.
Hennes astrala aspekt är planeten Venus. Som morgon- och kvällsstjärna förknippades Ishtar med den mest framträdande himlakroppen efter solen och månen. Även här visar sig hennes dubbelnatur, eftersom planeten en gång visar sig på morgonen och en gång på kvällen.
Denna koppling till Venus är religionshistoriskt betydelsefull, eftersom den utgör en brygga till de senare kärleksgudinnorna i Medelhavsområdet, till den feniciska Astarte och till den grekiska Afrodite, som också förknippades med planeten Venus.
Den mest kända sammanhängande myten om Ishtar är hennes nedstigning till underjorden. Den är överlämnad både i en äldre sumerisk version, Inannas nedstigning till underjorden, och i en kortare akkadisk version, Ishtars färd till helvetet. Gudinnan beslutar att stiga ned till de dödas rike, som styrs av hennes syster Ereshkigal.
På vägen genom underjordens sju portar måste Ishtar vid varje port lägga av ett klädesplagg eller ett smycke, ett tecken på hennes makt.
Naken och berövad sina insignier träder hon slutligen fram inför Ereshkigal och dödas där, och hennes döda kropp hängs upp. Med kärleksgudinnans död slocknar all fruktbarhet på jorden, människor och djur avlar inte längre några avkomlingar.
Efter de högre gudarnas ingripande återupplivas Ishtar och får lämna underjorden, men dödsrikets lag kräver en ersättare. I den sumeriska versionen utses hennes make Dumuzi, akkadiskt Tammuz, till detta; han måste därefter tillbringa en del av året i underjorden.
Denna myt är viktig för religionsvetenskapen på flera sätt. Den förbinder en gudinna med växlingen mellan fruktbarhet och ofruktbarhet och ger därmed ett tidigt exempel på det spridda motivet med en vegetationsgud som tillfälligt är bunden till underjorden.
Samtidigt visar det stegvisa avläggandet av insignierna vid de sju portarna en genomtänkt rituell föreställningsvärld. Den äldre tolkningen som en ren vegetationsmyt anses idag alltför snäv; forskningen betonar i högre grad teman som makt, vanmakt och gränsen mellan världarna.
Ishtar hade tempel och helgedomar i många städer i Mesopotamien. Ett gammalt centrum för hennes kult var staden Uruk, där den stora helgedomen Eanna, himlens hus, låg.
Även i Nineve och i andra assyriska städer var hon en ledande gudomlighet; de assyriska kungarna åkallade Ishtar som stridshjälpare och tillskrev henne segrar.
Till kultpraxisen hörde en mångskiftande krets av tempelanställda och kultiskt verksamma personer. Kilskriftskällorna nämner olika grupper av personer som stod i Ishtars tjänst, däribland sådana vars könsroll beskrivs som stående mellan de vanliga kategorierna. Äldre framställningar har ofta beskrivit Ishtarkulten med termen tempelprostitution.
Den nyare forskningen har blivit betydligt mer försiktig här. Den påpekar att de antika belägg för detta, framför allt ett berömt ställe hos Herodotos, kommer utifrån, kan vara missvisande och inte utan vidare stämmer med de inhemska kilskriftskällorna. Den exakta karaktären hos de sexuellt konnoterade kultelementen förblir omtvistad.
Väl belagda är däremot hymner och böner till Ishtar, som hör till de mest gripande texterna inom den mesopotamiska litteraturen. De hyllar hennes makt, skildrar hennes skönhet och hennes fasa och ber om hennes bistånd.
Vissa av dessa texter har tillskrivits traditionsbildande gestalter, till exempel den gammalakkadiska prästinnan och diktaren Enheduanna, som flera Inannahymner tillskrivs. Sådana texter visar att Ishtar inte bara var föremål för den officiella statskulten utan även för personlig gudsfruktan.
Ett känt litterärt avsnitt visar Ishtar i ett kritiskt ljus. I Gilgamesh-eposet, det mest kända verket inom den mesopotamiska litteraturen, friar gudinnan till hjälten Gilgamesh och erbjuder honom äktenskap. Gilgamesh avböjer och påminner henne om ödet för hennes tidigare älskare, som hennes kärlek fört olycka över, främst Dumuzi.
Förbittrad kräver Ishtar av sin far himmelstjuren för att straffa Gilgamesh, och orsakar därmed stor förödelse tills tjuren dödas av Gilgamesh och Enkidu.
Detta avsnitt är religionshistoriskt upplysande, eftersom det visar att den mesopotamiska diktningen kunde tillskriva sina gudar även vredgade, farliga och sårade drag. Ishtar framstår här som mäktig, passionerad och oberäknelig. Texten nedvärderar henne inte, utan åskådliggör hennes gränslösa natur.
I det kulturella minnet har Ishtar framför allt levt kvar genom två vägar. Den ena är den arkeologiska återupptäckten av Mesopotamien under 1800- och 1900-talet. Berömt är det rekonstruerade Ishtarporten i Babylon med sin blå glaserade tegelvägg, som i dag står i ett museum i Berlin och som synliggör gudinnans betydelse för den babyloniska staden.
Den andra vägen går via religionshistorien själv: förbindelsen mellan kärlek, krig och planeten Venus gör Ishtar till en nyckel för att förstå senare gudinnor i östra Medelhavsområdet. Forskningen ser henne som en av de mest inflytelserika kvinnliga gudomarna i den antika världen, vars spår kan följas från Sumer ända till den grekiska religionen.
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Ishtar (akkadiskt Ištar, sumeriskt Inanna) var Mesopotamiens viktigaste gudinna, samtidigt gudinna för kärlek, fruktbarhet och krig. Denna motsägelsefulla dubbla funktion (kärlek och krig) är typisk för hennes ambivalens.
Hennes mest kända myt är Inannas/Ishtars nedstigning till underjorden, där hon stiger ner till sin syster Ereshkigal och på vägen avkläds sina sju smycken (sju portar, vid varje lämnas ett plagg). Hon dör där nere och återvänder endast genom gudomligt ingripande, en myt om vegetativ förnyelse.
Ishtarporten var den åttonde stadsporten i den babyloniska huvudstaden Babylon, byggd omkring 575 f.Kr. under Nebukadnessar II. Det var en dubbel portbyggnad med blåglaserade tegel, prydd med reliefer av tjurar (för väderguden Adad), drakar (mušḫuššu, för Marduk) och lejon (för Ishtar).
Det var en av den antika världens mest kända byggnadsverk, troligen den som avses när de hängande trädgårdarna i Babylon nämns som ett av världens underverk. Portens rekonstruerade framsida utgör i dag huvudattraktionen på Pergamonmuseet i Berlin.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Nixe i den tyska folktron: ursprung, sagomotiv som den blöta kjolfållen och överlämnade skyddssed...

Konohanasakuya-hime, den japanska blom- och vulkangudinnan på Fuji. Ursprung, födseln i det brinn...

Lamashtu räknas till de mest utförligt dokumenterade demonerna från det gamla Mesopotamien. Till ...

Lihangin, den visayanska vindguden i skapelseberättelsen. Ursprung, Kaptan-Maguayan-cykeln och de...

Laozi är daoismens mytiska grundare och författare till Daodejing. Förgudad som en av De tre renh...

Lamiae, barnamörderskor som klass inom den romerska folktron. Det senare efterlivet av den gamla ...