Sarruma, deus da montaña hurrita-hetita e protector real

Sarruma (tamén Šarruma, Šarrumma) é o fillo dos grandes deuses hurritas Teshub e Hebat. Volkert Haas demostrou en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que orixinalmente foi deus da cidade de Kummanni en Kizzuwatna e que, ao longo dos séculos XIV e XIII a.C., ascendeu a converterse en deus protector central dos grandes reis hetitas.

Dentro da tradición hetita, é o deus protector máis destacado do reino tardío.

O seu perfil na historia das relixións é o dun ‘fillo divino’ e deus protector persoal: non ocupa o cume do panteón, pero está de forma especial próximo ao gran rei.

Tudḫaliya IV. chamouse a si mesmo ‘amado de Sarruma’ e fíxose representar na cámara B de Yazılıkaya nun xesto de abrazo protector por parte de Sarruma. Esta icónica fórmula visual é unha das imaxes protectoras máis importantes da arte do Próximo Oriente antigo.

Trevor Bryce sinalou en The Kingdom of the Hittites (2005) a importancia político-relixiosa desta relación persoal coa divindade: Sarruma representa a hurritización da teoloxía real hetita no século XIII a.C. A raíña Puduḫepa e o seu fillo Tudḫaliya IV. converteron o hurritismo en relixión de Estado en tal medida que resultou sen precedentes no reino hetita.

Unha particularidade notábel de Sarruma é a súa dobre función como divindade da montaña e como deus protector persoal do rei. Esta combinación entre o sagrado natural e a relixión cortesá é rara na historia das relixións do Próximo Oriente antigo e converte a Sarruma nunha das figuras teoloxicamente máis interesantes do panteón hurrita-hetita. A finais do século XIII a.C. o seu culto alcanzou o seu punto álxido baixo Tudḫaliya IV.

No corpus xeroglífico luvita, varias figuras reais levan o elemento onomástico teóforo ‘Šarruma’ (por exemplo, Sarruma-DEUS, Sarruma-fillo-XY), o que documenta a vitalidade do seu culto no primeiro milenio a.C.

O nome Sarruma é hurrita; unha etimoloxía plausible relaciónao co elemento šarri-, que en varias linguas do Próximo Oriente antigo significa ‘rei’ (semítico šarru, acadio šarru). Sarruma sería entón ‘o real’, ‘o que pertence á realeza’. Volkert Haas e Daniel Schwemer discutiron esta etimoloxía como probable.

Nos textos cuneiformes aparece como Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; en xeroglífico luvita como ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (o logograma TUTELARY remite á súa función de deus protector). En acadio non se identifica facilmente; o seu carácter hurrita segue sendo claramente recoñecíbel.

Unha segunda etimoloxía relaciona o nome co dun monte chamado ‘Šarruma’ en Kizzuwatna; Sarruma sería entón orixinalmente unha divindade da montaña e só de xeito secundario deus protector real.

Ambas etimoloxías son probablemente compatíbeis entre si: deus da montaña no monte Šarruma, cuxo nome remitiría entón a ‘rei’. Esta dobre connotación de ‘montaña’ e ‘rei’ é reveladora desde o punto de vista da historia das relixións e reflicte a tradición anatolia antiga das montañas sagradas como seres divinos.

Sarruma aparece na cámara A de Yazılıkaya na fila feminina xunto á súa nai Hebat, de pé sobre un leopardo. Leva un faldón curto, un tocado alto e puntiagudo e un machado de guerra.

Na cámara B aparece nunha escena única: abraza ao gran rei Tudḫaliya IV co brazo dereito, coa súa propia cara xunto á cara do rei. Esta fórmula icónica coñécese como o ‘abrazo divino’ e considérase unha incorporación visual da protección real.

O seu animal sagrado é o leopardo ou pantera, que comparte coa súa nai Hebat. Nos relevos hetitas tardíos de Karkamiš e outros xacementos aparece con frecuencia como un deus xove en marcha, con machado e bastón. Nos selos reais de Tudḫaliya, o seu logograma aparece xunto ao nome do rei, unha fórmula icónica da vinculación directa entre deus protector e rei.

Unha particularidade é a súa identificación cun monte sagrado. Os montes non eran no panteón hurrita simples moradas de deuses, senón deuses en si mesmos; Sarruma era un destes montes divinamente personificados en Kizzuwatna.

Esta tradición do deus-monte está descrita en detalle por Piotr Taracha en Religions of Second Millennium Anatolia (2009). A identidade entre monte e deus é un concepto anatolio arcaico que foi elaborado sistematicamente na teoloxía hetita.

A tradición iconográfica continúa nos estados-cidade neohetitas de Karkamiš, Maraş, Malatya e Tabal até finais do século VIII a.C.

Nos relevos destes lugares, Sarruma aparece como un deus xove en marcha, con machado e bastón, con frecuencia acompañando ao rei. Esta continuidade iconográfica máis alá do final da Idade do Bronce é sinal da persistencia da relixión hurrita-hetita nos estados-cidade neohetitas.

Sarruma apenas aparece como figura activa nos grandes épicos divinos; está presente no ‘Canto de Ullikummi‘ cando a súa nai Hebat quere salvalo do templo sitiado de Kummiya, pero non ten unha narración mitolóxica propia.

Esta contención narrativa é típica dos deuses protectores: a súa función reside no culto e na relación con quen protexen, non na narración.

Nos textos rituais aparece como deus-fillo e receptor de ofrendas específicas. As ‘fórmulas de xuramento de Sarruma’ conserváronse en tratados vasálicos; vinculan a Sarruma con Teshub e Hebat nunha tríada. No calendario festivo hurrita ten días de ofrenda propios, nos que se lle ofrecen sobre todo pan, cervexa, viño e carne de ovella.

Historicamente relixioso resulta notable a súa adopción por parte de Tudḫaliya IV. O rei tomou a Sarruma como o seu ‘deus favorito’ persoal e instaurou un culto cortesán especial, documentado nos textos como (LÚ)SANGA Šarruma (‘sacerdote de Sarruma’).

Itamar Singer tratou con detalle esta personalización do culto divino en Hittite Prayers (2002). A relación persoal entre deus e home característica do período imperial tardío é un fenómeno histórico relevante que complementaba a relixión imperial abstracta cunha piedade directa.

Unha fórmula particular de xuramento dos tratados vasálicos con Tudḫaliya IV nomea a Sarruma como terceiro membro divino dunha tríada hurrita despois de Teshub e Hebat. Quen quebrase o xuramento debía ser ‘arroxado por Sarruma aos montes’, unha drástica fórmula de castigo que vincula directamente a súa función de deus-monte.

O principal centro de culto de Sarruma foi Kummanni, en Kizzuwatna, probablemente idéntico á posterior Comana Cappadociae, preto de Şar. Ademais, había templos de Sarruma en Ḫattuša, en Šamuḫa e nunha serie de xacementos menores. O templo de Ḫattuša foi ampliado baixo Tudḫaliya IV.

No calendario festivo tiña unha posición importante como deus-fillo; nas grandes festas de primavera e outono ofrecíanselle ofrendas, con frecuencia xunto aos seus proxenitores.

Joost Hazenbos estudou a organización sacerdotal do seu culto en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV instaurou unha nova ‘festa de Sarruma’, creada especificamente para a veneración persoal do deus e que incluía instrucións rituais detalladas.

Unha particularidade é o seu estatuto como deus protector do rei nas inscricións xeroglífico-luvitas do período tardío e posthetita. En Karkamiš e Maraş aparece como deus protector real até o século VIII a.C., unha continuidade impresionante. David Hawkins documentou sistematicamente a tradición luvita de Sarruma en Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV construíu ademais a cámara rupestre B de Yazılıkaya especificamente como santuario de Sarruma. O espazo, inusualmente estreito, coa famosa escena do abrazo, foi probablemente unha cámara real de enterramento e conmemoración. Heinrich Otten e Kurt Bittel elaboraron esta función arquitectónico-ritual en varias publicacións.

Sarruma era, en especial medida, o deus protector do rei. Nos selos reais aparecen os seus símbolos; nos «abrazos divinos» dos relevos represéntase corporalmente esa protección. Esta fórmula iconográfica é unha das representacións de xesto protector máis impresionantes da arte do Próximo Oriente antigo.

Apotropaicas eran as figuriñas de Sarruma que se depositaban nos alicerces de palacios e templos; conservánse en número considerable figuras de bronce con machado e gorro puntiagudo. Nos rituais de xuramento hurritas coñecidos como itkahi invocábase regularmente o seu nome xunto co dos seus pais. Volkert Haas describiu con detalle estas prácticas domésticas de protección en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

No ámbito privado, Sarruma tiña menos presenza; era primordialmente un deus protector do rei. Desde a perspectiva científica, resulta notable a súa función de «deus de corte»: representa a personalización da relación entre deuses e humanos no nivel político máis alto. O iWell Guard considérao unha figura histórica e non un destinatario de protección na actualidade. As promesas de curación ou a eficacia espiritual moderna non forman parte desta descrición do léxico.

En selos reais hetitas do século XIII a. C. aparecen os seus símbolos, o monte e o machado, como fórmula persoal de protección do rei. As bulas do arquivo de Nişantaş, en Boğazköy, mostran esta fórmula iconográfica en numerosas variantes e testemuñan a intensa presenza de Sarruma na autorrepresentación real.

A posición de Sarruma como «deus fillo» no panteón presenta paralelos co esquema ugarítico de Aliyan-Baal, coa tradición mesopotámica de Ninurta e co esquema exipcio de Horus como deus fillo. No panteón fenicio correspóndelle Melqart na súa función de deus fillo e deus protector da cidade.

A fórmula iconográfica do «abrazo divino» tamén se atopa en Mesopotamia e en Exipto; é unha forma estándar da iconografía de protección real da Idade do Bronce final. A variante de Sarruma en Yazılıkaya destaca, con todo, pola fidelidade de detalle da representación rupestre.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Sarruma pertence á ampla familia de deuses fillos xoves que desempeñan un papel cada vez maior no culto da Idade do Ferro. Mary Bachvarova sinalou en From Hittite to Homer (2016) paralelos co grego Apolo; tamén Apolo é deus fillo e deus protector persoal cun forte aspecto animal. As coincidencias estruturais, non obstante, deben interpretarse como funcionais e non xenealóxicas.

Na relixión cartaxinesa tardía aparece con Melqart, o «rei da cidade» de Tiro, unha figura afín na función: deus protector xove dunha dinastía real, con forte carácter persoal. Sarruma insírese así nunha longa tradición mediterránea de deuses protectores reais, que se estende desde Anatolia, pasando por Fenicia, até Cartago.

A investigación sobre Sarruma forma parte da investigación sobre Yazılıkaya e dos estudos relixiosos hurrita-hetitas. Existen contribucións importantes de Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha e David Hawkins (para a tradición hetita tardía). O Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) de Hawkins é a referencia estándar para a tradición luvita de Sarruma.

Na Turquía moderna, Sarruma ten unha presenza modesta como icona de Yazılıkaya; o «abrazo divino» úsase ocasionalmente como logotipo de institucións culturais locais. Falta en boa medida unha recepción popular; non se observa unha revitalización espiritual en sentido neopagano.

Desde o punto de vista científico, Sarruma considérase hoxe un obxecto de estudo central para a teoloxía hetita do deus protector real e para a relación persoal entre deuses e humanos.

As liñas de investigación actuais céntranse no estudo da tradición tardía de Sarruma nas cidades-estado neohetitas, na fórmula iconográfica do abrazo divino e na cuestión de como explicar teolóxicamente a hurritización baixo Tudḫaliya IV. O iWell Guard rexístrao, en consecuencia, como membro histórico do panteón.

Unha liña de investigación particular estuda a conexión entre Sarruma e o concepto posterior de «deus persoal» nos textos neoasirios e neobabilónicos. A personalización da relación entre deuses e humanos na Idade do Bronce tardía é un fenómeno histórico que se presenta en paralelo en varios ámbitos culturais.

Recóllense a continuación as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Sarruma. Inclúen sínteses de historia das relixións, publicacións arqueolóxicas sobre Yazılıkaya e obras epigráficas sobre a tradición luvita. O corpus de inscricións xeroglífico-luvitas de David Hawkins é a referencia estándar para a tradición hetita tardía.