سارروما، خدای کوه هوریتی-هیتی و حامی شاه

سارروما (همچنین شارروما، شاررومَّا) پسر خدایان برتر هوریتی تشوب و هبات است. فولکرت هاس در اثر Geschichte der hethitischen Religion (1994) نشان داده که او در اصل خدای شهر کومّانی در کیزووتنا بود و در طول قرن‌های چهاردهم و سیزدهم پیش از میلاد به یکی از خدایان حامی اصلی شاهنشاهان هیتی ارتقا یافت.

در سنت هیتی، او برجسته‌ترین خدای حامی دوران امپراتوری متأخر است.

مشخصه دینی-تاریخی او، یک “پسر-خدا” و خدای حامی شخصی است: او در رأس پانتئون نیست، اما پیوندی ویژه با شاهنشاه دارد.

تودخالیا چهارم خود را “محبوب سارروما” می‌نامید و در کاربری ب یازیلیکایا اجازه داد که در هیئت آغوش محافظ خدایی به تصویر درآید. این فرمول تصویری آیکونیک، یکی از مهم‌ترین تصاویر حفاظتی هنر خاور نزدیک باستان است.

تِرِوور برایس در The Kingdom of the Hittites (2005) بر اهمیت سیاسی-دینی این رابطه شخصی با خدا تأکید کرده است: سارروما نماد هوریتی‌سازی الهیات سلطنتی هیتی در قرن سیزدهم پیش از میلاد است. ملکه پودوخِپا و پسرش تودخالیا چهارم هوریتی‌گری را به میزانی به دین رسمی دولتی تبدیل کردند که در تاریخ امپراتوری هیتی بی‌سابقه بود.

ویژگی قابل توجه سارروما، کارکرد دوگانه او به عنوان خدایی از تبار کوه و خدای حامی شخصی شاه است. این پیوند میان تقدس طبیعت و دین دربار در تاریخ ادیان خاور نزدیک باستان نادر است و او را به یکی از جالب‌ترین چهره‌های الهیاتی پانتئون هوریتی-هیتی تبدیل می‌کند. در اواخر قرن سیزدهم پیش از میلاد، آیین او در دوران تودخالیا چهارم به اوج خود رسید.

در پیکره کتیبه‌های لووی هیروگلیفی، چندین شخصیت شاهانه دارای عنصر تئوفوریک “شارروما” در نامشان هستند (مانند Sarruma-DEUS، Sarruma-پسر-XY)، که نشان‌دهنده پویایی آیین او در هزاره اول پیش از میلاد است.

نام سارروما هوریتی است؛ یک ریشه‌شناسی معتبر آن را با عنصر شارّی‌ پیوند می‌دهد که در چندین زبان خاور نزدیک باستان به معنای “شاه” است (سامی شَرّو، اکدی شَرّو). در این صورت سارروما به معنای “شاهانه” یا “آنکه به شاهی تعلق دارد” خواهد بود. فولکرت هاس و دانیل شوِمر این ریشه‌شناسی را محتمل دانسته‌اند.

در متون میخی به صورت شار-رو-ما، شار-رو-اوم-ما ظاهر می‌شود؛ در لووی هیروگلیفی به صورت “TUTELARY+ra/i-ma” (لوگوگرام TUTELARY به کارکرد خدای حامی او اشاره دارد). در اکدی به سادگی قابل تشخیص نیست؛ ماهیت هوریتی او همچنان آشکار است.

یک ریشه‌شناسی دیگر نام را با نام کوهی “شارروما” در کیزووتنا مرتبط می‌داند؛ در این صورت سارروما اصالتاً خدای کوه بوده و تنها بعداً خدای حامی شاه شده است.

هر دو ریشه‌شناسی احتمالاً با یکدیگر سازگارند: خدای کوه شارروما که نامش آنگاه به “شاه” اشاره می‌کند. این دلالت مضاعف “کوه” و “شاه” از نظر تاریخ ادیان روشنگر است و سنت دیرینه آناتولیایی کوه‌های مقدس به عنوان موجودات خدایی را بازتاب می‌دهد.

سارروما در کاربری الف یازیلیکایا در ردیف خدایان زن، در کنار مادرش هبات و ایستاده بر پلنگ ظاهر می‌شود. او شنل کوتاه، کلاه مخروطی بلند و تبر جنگی بر تن دارد.

در کاربری ب در صحنه‌ای منحصربه‌فرد ظاهر می‌شود: با بازوی راست شاهنشاه تودخالیا چهارم را در آغوش می‌گیرد و چهره خود را در کنار چهره شاه قرار می‌دهد. این فرمول تصویری به “آغوش خدایی” شهرت دارد و به عنوان تجسم بصری حمایت شاهی شناخته می‌شود.

جانور مقدس او پلنگ یا یوزپلنگ است که با مادرش هبات مشترک است. در برجسته‌کاری‌های متأخر هیتی از کارکمیش و دیگر مناطق، او اغلب به صورت خدای جوانی در حال حرکت با تبر و عصا ظاهر می‌شود. بر روی مُهرهای شاهی تودخالیا لوگوگرام او در کنار نام شاهانه قرار دارد، فرمول تصویری پیوند مستقیم با خدای حامی.

ویژگی خاص او، همسان‌انگاری با یک کوه مقدس است. کوه‌ها در پانتئون هوریتی نه تنها جایگاه خدایان، بلکه خود خدا بودند؛ سارروما یکی از این کوه‌های خدایی-شخصیت‌یافته در کیزووتنا بود.

این سنت خدای-کوه در اثر پیوتر تاراچا با عنوان Religions of Second Millennium Anatolia (2009) به تفصیل شرح داده شده است. یکی بودن کوه و خدا مفهومی آناتولیایی کهن است که در الهیات هیتی به شکلی منسجم پرداخته شده است.

سنت نگارشناختی در دولت-شهرهای متأخر هیتی کارکمیش، مَرَعَش، ملاطیه و تابال تا اواخر قرن هشتم پیش از میلاد ادامه می‌یابد.

در برجسته‌کاری‌های آن مناطق سارروما به صورت خدای جوان در حال راه رفتن با تبر و عصا، اغلب در همراهی شاه، ظاهر می‌شود. این تداوم نگارشناختی فراتر از پایان عصر برنز نشانه پایداری دین هوریتی-هیتی در دولت-شهرهای نوهیتی است.

سارروما در حماسه‌های بزرگ خدایان به ندرت به عنوان شخصیتی فعال ظاهر می‌شود؛ او در “سرود اوللیکومّی” حضور دارد، آنجا که مادرش هبات می‌خواهد او را از معبد محاصره‌شده کوممیا نجات دهد، اما روایت اسطوره‌ای مستقلی ندارد.

این خویشتن‌داری روایی برای خدایان حامی نمونه‌وار است: کارکرد آنها در آیین و در رابطه با کسی که تحت حمایتشان است نهفته، نه در روایت.

در متون آیینی به عنوان پسر-خدا و گیرنده قربانی‌های ویژه ظاهر می‌شود. “فرمول‌های سوگند سارروما” در پیمان‌های وساطتی محفوظ مانده‌اند؛ آنها او را با تشوب و هبات در یک سه‌گانه پیوند می‌دهند. در تقویم جشن هوریتی روزهای قربانی مستقلی دارد که در آنها عمدتاً نان، آبجو، شراب و گوشت گوسفند به او تقدیم می‌شود.

از نظر تاریخ ادیان، پذیرش او از سوی تودخالیا چهارم قابل توجه است. شاه سارروما را به عنوان “خدای مورد علاقه” شخصی پذیرفت و آیین دربار ویژه‌ای برپا کرد که در متون با عنوان (LÚ)SANGA Šarruma (“کاهن سارروما”) مستند شده است.

اِیتامار سینگر این شخصی‌سازی آیین خدایان را به تفصیل در Hittite Prayers (2002) بررسی کرده است. رابطه شخصی خدا-انسان در دوران متأخر امپراتوری پدیده‌ای تاریخی مهم است که دین رسمی انتزاعی را با تقوای بی‌واسطه تکمیل می‌کرد.

یک فرمول سوگند ویژه در پیمان‌های وساطتی با تودخالیا چهارم، سارروما را به عنوان سومین عضو خدایی یک سه‌گانه هوریتی پس از تشوب و هبات نام می‌برد. ناقض سوگند باید “از سوی سارروما به کوه‌ها افکنده می‌شد”، فرمول کیفری قاطعی که کارکرد خدای کوه او را مستقیماً در بر می‌گیرد.

مرکز اصلی آیین سارروما، کومّانی در کیزووتنا بود که احتمالاً با کوماناِ کاپادوکیه متأخر در نزدیکی شار یکی است. افزون بر این، معبدهایی از سارروما در خاتّوشا، در شاموخا و در شماری از مناطق کوچک‌تر وجود داشت. معبد خاتّوشا در دوران تودخالیا چهارم گسترش یافت.

در تقویم جشن، به عنوان پسر-خدا جایگاه مهمی داشت؛ در جشن‌های بزرگ بهار و پاییز قربانی‌هایی به او تقدیم می‌شد، اغلب همراه با والدینش.

یوست هازنبوس سازمان کاهنی آیین او را در The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) بررسی کرده است. تودخالیا چهارم “جشن سارروما” جدیدی برپا کرد که ویژه پرستش شخصی خدا ساخته شده بود و دستورالعمل‌های آیینی مفصلی در بر داشت.

ویژگی خاص، مقام او به عنوان خدای حامی شاه در کتیبه‌های لووی هیروگلیفی دوران متأخر و پس از هیتی است. در کارکمیش و مَرَعَش تا قرن هشتم پیش از میلاد به عنوان خدای حامی شاهانه ظاهر می‌شود، تداوم چشمگیری که دیوید هاوکینز در Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) سنت لووی سارروما را به صورت منسجم مستند کرده است.

تودخالیا چهارم همچنین کاربری ب یازیلیکایا را ویژه به عنوان حرم سارروما بنا کرد. فضای غیرمعمول باریک با صحنه معروف آغوش احتمالاً مکانی برای کفن‌ودفن و یادبود شاهانه بود. هاینریش اوتن و کورت بیتِل در چندین اثر این کارکرد معماری-آیینی را تشریح کرده‌اند.

سارروما به شکل ویژه‌ای خدای حامی شاه بود. نمادهای او بر روی مُهرهای شاهانه ظاهر می‌شوند؛ در “آغوش‌های خدایی” برجسته‌کاری‌ها به طور جسمانی نماینده حمایت است. این فرمول تصویری یکی از تأثیرگذارترین نمایش‌های ژست حمایتی در هنر خاور نزدیک باستان است.

آپوتروپائیک، مجسمه‌های سارروما در پی کاخ‌ها و معبدها نهاده می‌شدند؛ مجسمه‌های برنزی با تبر و کلاه مخروطی به تعداد قابل توجهی شناخته شده‌اند. در آیین‌های سوگند هوریتی itkahi نامش به طور منظم همراه با نام والدینش فرا خوانده می‌شد. فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) شیوه‌های حفاظت خانگی را به تفصیل شرح داده است.

در حوزه خصوصی حضور سارروما کمتر بود؛ او اصالتاً خدای حامی شاه بود. از دیدگاه علمی، کارکرد “خدای دربار” او قابل توجه است: او شخصی‌سازی رابطه خدایان-انسان را در بالاترین سطح سیاسی نمایندگی می‌کند. واژه‌نامه iWell او را شخصیتی تاریخی می‌داند و نه مرجعی فعال برای درخواست حمایت. وعده درمانی یا اثر معنوی مدرن بخشی از این توصیف واژه‌نامه‌ای نیست.

بر روی مُهرهای شاهانه هیتی قرن سیزدهم پیش از میلاد نمادهای او، کوه و تبر، به عنوان فرمول حمایتی شخصی شاه ظاهر می‌شوند. بوله‌های موجود در بایگانی نیشانتاش بوغازکوی این فرمول تصویری را در نسخه‌های متعدد نشان می‌دهند و حضور فشرده سارروما در خودنمایی شاهانه را مستند می‌کنند.

جایگاه سارروما به عنوان “پسر-خدا” در پانتئون موازات‌هایی با ساختار الیان-بعل اوگاریتی، سنت نینورتای بین‌النهرینی و طرح هوروس-پسر-خدا در مصر دارد. در پانتئون فنیقی، ملقارت در کارکرد پسر-خدا و خدای حامی شهر با او همتاست.

فرمول تصویری “آغوش خدایی” در بین‌النهرین و مصر نیز یافت می‌شود؛ این شکل استاندارد نگارشناسی حمایت شاهانه در عصر برنز متأخر است. نسخه سارروما در یازیلیکایا با دقت جزئیات نمایش صخره‌ای استثنایی است.

از نظر تاریخ ادیان، سارروما به خانواده گسترده خدایان جوان پسر تعلق دارد که در آیین عصر آهن نقشی فزاینده ایفا می‌کنند. مری باچواروا در From Hittite to Homer (2016) به موازات‌هایی با آپولون یونانی اشاره کرده است؛ آپولون نیز پسر-خداست و خدای حامی شخصی با جنبه جانوری قوی. اما شباهت‌های ساختاری کارکردی هستند، نه نسب‌شناختی.

در دین کرتاژی متأخر، ملقارت، “شاه شهر” صور، شخصیتی با کارکرد مشابه ظاهر می‌شود: خدای حامی جوان یک دودمان شاهی با شخصیتی قوی. سارروما بدین‌سان در یک سنت دیرپای مدیترانه‌ای از خدایان حامی شاهانه جای می‌گیرد که از آناتولی از راه فنیقیه تا کرتاژ امتداد دارد.

پژوهش درباره سارروما بخشی از مطالعات یازیلیکایا و دین هوریتی-هیتی است. سهم‌های مهم از کورت بیتِل، فولکرت هاس، پیوتر تاراچا و دیوید هاوکینز (برای سنت متأخر هیتی) در دسترس است. Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions هاوکینز (2000) مرجع استاندارد برای سنت لووی سارروما است.

در ترکیه مدرن سارروما به عنوان آیکون یازیلیکایا حضوری محدود دارد؛ “آغوش خدایی” گاه به عنوان لوگوی نهادهای فرهنگی محلی به کار می‌رود. بازتاب عمومی تقریباً وجود ندارد؛ احیای معنوی به سبک نوپاگانیسم مشاهده نمی‌شود.

از نظر علمی، سارروما امروزه به عنوان موضوع پژوهشی مرکزی برای الهیات خدای حامی شاه در هیتی و رابطه شخصی خدا-انسان شناخته می‌شود.

محورهای پژوهشی فعلی بر بررسی سنت سارروما در دولت-شهرهای نوهیتی، فرمول تصویری آغوش خدایی و چگونگی تبیین الهیاتی هوریتی‌سازی در دوران تودخالیا چهارم متمرکزند. واژه‌نامه iWell او را بر همین اساس به عنوان عضوی تاریخی از پانتئون ثبت می‌کند.

یک خط پژوهشی ویژه، پیوند میان سارروما و مفهوم متأخر “خدای شخصی” در متون نوآشوری و نوبابلی را دنبال می‌کند. شخصی‌سازی رابطه خدا-انسان در اواخر عصر برنز پدیده‌ای تاریخی است که در چندین حوزه فرهنگی به طور موازی رخ داده است.

آثار مرجع مهم در پژوهش سارروما در گزیده زیر گردآوری شده‌اند. آنها شامل سنتزهای تاریخ ادیان، انتشارات باستان‌شناختی درباره یازیلیکایا و آثار کتیبه‌شناختی درباره سنت لووی هستند. پیکره کتیبه‌های لووی هیروگلیفی هاوکینز مرجع استاندارد برای سنت متأخر هیتی است.