Sarruma, 후리-히타이트 산신 및 왕의 수호자

Sarruma(또는 Šarruma, Šarrumma)는 후리 최고신 테슈브와 헤바트의 아들이다. 폴케르트 하스는 Geschichte der hethitischen Religion(1994)에서 그가 원래 키주와트나의 쿠마니 시의 도시신이었으며, 기원전 14세기와 13세기에 걸쳐 히타이트 대왕들의 중심 수호신으로 부상했음을 밝혔다.

히타이트 전통 안에서 그는 후기 왕국 시대의 가장 두드러진 수호신이다.

그의 종교사적 성격은 ‘신성한 아들’이자 개인 수호신이다. 그는 판테온의 정점에 있지 않지만, 대왕과 특별히 밀접한 관계를 맺는다.

투드할리야 4세는 스스로를 ‘Sarruma의 사랑받는 자’라 칭하고, 야즐르카야 B실에서 Sarruma가 보호의 포옹 자세로 자신을 감싸는 모습을 새기도록 하였다. 이 도상 공식은 고대 오리엔트 미술에서 가장 중요한 보호 이미지 중 하나이다.

트레버 브라이스는 The Kingdom of the Hittites(2005)에서 이 개인적 신-왕 관계의 정치-종교적 의미를 지적하였다. Sarruma는 기원전 13세기 히타이트 왕권신학의 후리화를 상징한다. 왕비 푸두헤파와 그 아들 투드할리야 4세는 히타이트 왕국에서 전례 없는 규모로 후리 문화를 국가 종교로 삼았다.

Sarruma의 두드러진 특징은 산의 신성과 개인 왕 수호신이라는 이중 기능이다. 자연 성소와 궁정 종교의 이러한 결합은 고대 오리엔트 종교사에서 드문 사례로, 그를 후리-히타이트 판테온에서 신학적으로 가장 흥미로운 존재 중 하나로 만든다. 기원전 13세기 후반, 투드할리야 4세 치하에서 그의 제의는 절정에 달하였다.

히에로글리프 루비아 문자 자료에서는 여러 왕족 인물이 신명 요소 ‘Šarruma’를 포함한 이름(예: Sarruma-DEUS, Sarruma-아들-XY)을 지니고 있어, 기원전 1천년기에도 그의 제의가 살아 있었음을 보여 준다.

Sarruma라는 이름은 후리어에 기원하며, 유력한 어원은 이 이름을 여러 고대 오리엔트 언어에서 ‘왕’을 뜻하는 요소 šarri-(셈어 šarru, 아카드어 šarru)와 연결한다. 이 어원에 따르면 Sarruma는 ‘왕다운 자’ 또는 ‘왕권에 속하는 자’를 뜻한다. 폴케르트 하스와 다니엘 슈베머는 이 어원을 유력한 것으로 논의하였다.

설형문자 문헌에서는 Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma로 나타나며, 히에로글리프 루비아 문자에서는 ‘TUTELARY+ra/i-ma'(로고그램 TUTELARY는 그의 수호신 기능을 가리킨다)로 표기된다. 아카드어에서는 뚜렷한 대응이 없으며, 후리적 성격은 명확히 유지된다.

두 번째 어원은 이름을 키주와트나의 산 이름 ‘Šarruma’와 연결하며, 이에 따르면 Sarruma는 원래 산신이었다가 이차적으로 왕 수호신이 된 것이다.

두 어원은 서로 양립 가능한 것으로 보인다. 즉, Šarruma 산의 산신으로서 그 이름이 ‘왕’을 함의하게 된 것이다. ‘산’과 ‘왕’이라는 이중 함의는 종교사적으로 시사적이며, 신성한 존재로서의 산에 관한 고대 아나톨리아 전통을 반영한다.

야즐르카야 A실에서 Sarruma는 어머니 헤바트 곁의 여신 행렬 안에서 표범 위에 서 있는 모습으로 나타난다. 그는 짧은 치마, 높은 뾰족 모자, 전투 도끼를 갖추고 있다.

B실에서는 독특한 장면이 등장한다. 그가 오른팔로 대왕 투드할리야 4세를 감싸 안으며, 자신의 얼굴을 왕의 얼굴 곁에 두는 모습이다. 이 도상 공식은 ‘신의 포옹’으로 알려져 있으며, 왕의 보호를 시각적으로 체현한 것으로 간주된다.

그의 신성한 동물은 표범 또는 팬서로, 어머니 헤바트와 공유한다. 카르카미시 등 후기 히타이트 유적의 부조에서 그는 도끼와 지팡이를 든 젊은 신으로 자주 등장한다. 투드할리야의 왕인(王印)에는 그의 로고그램이 왕의 이름과 함께 나타나며, 수호신과의 직접적 결합을 보여 주는 도상 공식이다.

주목할 특징은 그의 신성한 산과의 동일시이다. 후리 판테온에서 산은 단순히 신들의 거처가 아니라 그 자체로 신이었으며, Sarruma는 키주와트나에서 신격화된 산 중 하나였다.

이 산신 전통은 피오트르 타라차의 Religions of Second Millennium Anatolia(2009)에 상세히 기술되어 있다. 산과 신의 동일시는 히타이트 신학에서 체계적으로 발전된 고대 아나톨리아의 개념이다.

도상 전통은 카르카미시, 마라슈, 말라티아, 타발 등 후기 히타이트 도시국가들에서 기원전 8세기 후반까지 이어진다.

이 유적들의 부조에서 Sarruma는 도끼와 지팡이를 든 젊은 신으로, 흔히 왕과 함께 등장한다. 청동기시대 이후까지 이어지는 이 도상적 연속성은 신히타이트 도시국가들에서 후리-히타이트 종교가 지속되었음을 보여 준다.

Sarruma는 대서사시들에서 행위 주체로 거의 등장하지 않는다. ‘울리쿰미의 노래’에서는 어머니 헤바트가 포위된 쿠미야 신전에서 그를 구하려 할 때 그의 이름이 언급되지만, 독자적인 신화 서사는 없다.

이러한 서사적 절제는 수호신의 전형적 특성이다. 수호신의 기능은 제의와 피보호자와의 관계에 있으며, 이야기에 있지 않다.

의례 문서에서 그는 아들-신이자 특정 제물의 수령자로 나타난다. ‘사rruma의 서약 공식’은 종속 조약에 보존되어 있으며, 그를 테슈브 및 헤바트와 함께 삼위일체로 결합한다. 후리 축제 달력에서 그는 독자적인 제사 날을 가지며, 주로 빵, 맥주, 포도주, 양고기를 제물로 받는다.

종교사적으로 주목할 만한 것은 투드할리야 4세에 의한 그의 채택이다. 왕은 Sarruma를 개인적인 ‘총애하는 신’으로 삼고, 문헌에서 (LÚ)SANGA Šarruma(‘Sarruma 사제’)로 확인되는 특별 궁정 제의를 도입하였다.

이타마르 싱어는 이 신앙의 개인화를 Hittite Prayers(2002)에서 상세히 다루었다. 후기 왕국 시대의 개인적 신-인간 관계는 추상적 국가 종교를 직접적인 신앙심으로 보완한 중요한 역사적 현상이다.

투드할리야 4세의 종속 조약에서 특별한 서약 공식은 테슈브와 헤바트에 이어 세 번째 신성한 구성원으로 Sarruma를 언급한다. 조약을 위반한 자는 ‘Sarruma에 의해 산으로 던져질 것’이라는 가혹한 처벌 공식이 쓰이는데, 이는 그의 산신 기능을 직접 연결한 것이다.

Sarruma의 주요 제의 중심지는 키주와트나의 쿠마니로, 후대의 샤르 근처 카파도키아의 코마나와 동일시된다. 이외에 하투샤, 샤무하 및 여러 소규모 유적에 Sarruma 신전이 있었다. 하투샤의 신전은 투드할리야 4세 치하에서 확장되었다.

축제 달력에서 그는 아들-신으로서 중요한 위치를 차지하였으며, 대규모 봄과 가을 축제 때 부모 신들과 함께 제물을 받았다.

요스트 하젠보스는 그의 제의 사제 조직을 The Organization of the Anatolian Local Cults(2003)에서 연구하였다. 투드할리야 4세는 신에 대한 개인 숭배를 위해 새로 마련된 ‘Sarruma 축제’를 도입하였으며, 여기에는 상세한 의례 지침이 포함되었다.

주목할 특징은 후기 및 후히타이트 시대 히에로글리프 루비아 비문에서 왕의 수호신으로 나타난다는 점이다. 카르카미시와 마라슈에서는 기원전 8세기까지 왕의 수호신으로 등장하여 인상적인 연속성을 보여 준다. 데이비드 호킨스는 Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions(2000)에서 루비아 Sarruma 전통을 체계적으로 정리하였다.

투드할리야 4세는 또한 야즐르카야 B실을 Sarruma 성소로 특별히 건설하였다. 유명한 포옹 장면이 새겨진 비교적 좁은 이 공간은 왕가의 묘제 및 추도 공간이었을 것으로 추정된다. 하인리히 오텐과 쿠르트 비텔은 여러 논저에서 이 건축-의례적 기능을 밝혀냈다.

Sarruma는 특별히 왕의 수호신이었다. 왕인(王印)에는 그의 상징들이 나타나며, 부조의 ‘신의 포옹’에서 그는 몸소 보호를 상징한다. 이 도상 공식은 고대 오리엔트 미술에서 가장 인상적인 보호 자세 표현 중 하나이다.

주술적 방어의 맥락에서 Sarruma 소상(小像)이 궁전과 신전 기초에 매납되었으며, 도끼와 뾰족 모자를 갖춘 청동상이 상당수 알려져 있다. 후리의 itkahi 서약 의례에서는 그의 이름이 부모 신들과 함께 정기적으로 불렸다. 폴케르트 하스는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 가정의 보호 관행을 상세히 기술하였다.

사적 영역에서 Sarruma의 존재감은 상대적으로 낮았으며, 그는 주로 왕의 수호신이었다. 학문적 관점에서 그의 ‘궁정신’ 기능은 주목할 만하다. 그는 최고 정치적 수준에서 신-인간 관계의 개인화를 대표한다. iWell Guard는 그를 역사적 존재로 기록할 뿐, 현재의 보호 대상으로 간주하지 않는다. 치료 효과의 약속이나 현대적 영적 효험은 이 사전 기술의 일부가 아니다.

기원전 13세기 히타이트 왕인에는 산과 도끼라는 그의 상징이 왕의 개인 보호 공식으로 나타난다. 보아즈쾨이의 니샨타시 문서고 출토 봉인들은 이 도상 공식의 다양한 변형을 보여 주며, 왕의 자기표현에서 Sarruma가 강렬하게 존재하였음을 입증한다.

판테온에서 ‘아들-신’으로서 Sarruma의 위치는 우가리트의 알리얀-바알 구조, 메소포타미아의 니누르타 전통, 이집트의 호루스 아들-신 도식과 유사성을 지닌다. 페니키아 판테온에서 멜카르트가 아들-신이자 도시 수호신으로서 유사한 기능을 한다.

‘신의 포옹’ 도상 공식은 메소포타미아와 이집트에도 나타나며, 청동기 후기 왕 수호 도상학의 표준 형식이다. 다만 야즐르카야에서 Sarruma의 변형은 암벽 조각의 세밀함으로 인해 각별히 탁월하다.

종교사적으로 Sarruma는 철기시대 제의에서 점차 중요해지는 젊은 아들-신 집단에 속한다. 메리 바흐바로바는 From Hittite to Homer(2016)에서 그리스의 아폴론과의 유사성을 지적하였다. 아폴론 역시 아들-신이자 강한 동물적 측면을 지닌 개인 수호신이다. 다만 이 구조적 유사성은 기능적으로 해석되어야 하며, 계보적 관련성으로 보아서는 안 된다.

후기 카르타고 종교에서 티루스의 ‘도시의 왕’ 멜카르트는 기능적으로 유사한 인물이다. 즉, 강한 개인적 성격을 지닌 왕조의 젊은 수호신이다. Sarruma는 이로써 아나톨리아에서 페니키아를 거쳐 카르타고에 이르는 오랜 지중해 왕의 수호신 전통 안에 위치한다.

Sarruma 연구는 야즐르카야 연구 및 후리-히타이트 종교 연구의 일부를 이룬다. 주요 기여는 쿠르트 비텔, 폴케르트 하스, 피오트르 타라차, 데이비드 호킨스(후기 히타이트 전통 관련)에 의해 이루어졌다. 호킨스의 Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions(2000)은 루비아 Sarruma 전통의 표준 참고 문헌이다.

현대 터키에서 Sarruma는 야즐르카야의 아이콘으로 소박하게 존재하며, ‘신의 포옹’은 때때로 지역 문화기관의 로고로 사용된다. 대중적 수용은 거의 없으며, 신이교주의적 부활도 관찰되지 않는다.

학문적으로 Sarruma는 오늘날 히타이트 왕 수호신 신학과 개인적 신-인간 관계 연구의 핵심 대상으로 간주된다.

현재 연구의 초점은 신히타이트 도시국가에서의 후기 히타이트 Sarruma 전통 고찰, 신의 포옹 도상 공식, 그리고 투드할리야 4세 치하의 후리화가 신학적으로 어떻게 설명되는지에 관한 문제에 놓여 있다. iWell Guard는 그를 그에 따라 역사적 판테온 구성원으로 기록한다.

특별한 연구 방향은 Sarruma와 신앗시리아 및 신바빌로니아 문헌의 ‘개인신’ 개념 사이의 연관성을 추적한다. 후기 청동기시대의 신-인간 관계 개인화는 여러 문화권에서 병행하여 나타나는 역사적 현상이다.

Sarruma 연구의 주요 표준 문헌이 아래 선별 목록에 정리되어 있다. 여기에는 종교사적 종합 연구, 야즐르카야 관련 고고학 출판물, 루비아 전통에 관한 명문학 저작이 포함된다. 데이비드 호킨스의 히에로글리프 루비아 비문 자료집은 후기 히타이트 전통의 표준 참고 문헌이다.