Sarruma, dieu des montagnes hourrito-hittite et protecteur royal

Sarruma (également Šarruma, Šarrumma) est le fils des divinités suprêmes hourrites Teshub et Hebat. Volkert Haas a montré dans Geschichte der hethitischen Religion (1994) qu’il était à l’origine le dieu de la ville de Kummanni en Kizzuwatna et qu’au cours des XIV^e et XIII^e siècles av. J.-C. il s’éleva au rang de dieu protecteur central des grands rois hittites.

Au sein de la tradition hittite, il est le dieu protecteur le plus éminent de la période du Nouvel Empire.

Son profil dans l’histoire des religions est celui d’un « fils divin » et d’un dieu protecteur personnel : il ne se trouve pas au sommet du panthéon, mais il entretient un lien particulièrement étroit avec le grand roi.

Tudḫaliya IV se disait « Bien-aimé de Sarruma » et se fit représenter à Yazılıkaya, chambre B, dans les bras de Sarruma en geste d’étreinte protectrice. Cette formule iconique est l’une des images de protection les plus importantes de l’art du Proche-Orient ancien.

Trevor Bryce a souligné dans The Kingdom of the Hittites (2005) la signification politico-religieuse de cette relation personnelle avec un dieu : Sarruma symbolise l’hourritisation de la théologie royale hittite au XIII^e siècle av. J.-C. La reine Puduḫepa et son fils Tudḫaliya IV firent de l’hourritisme la religion d’État à un degré sans précédent dans l’Empire hittite.

Une particularité remarquable de Sarruma est sa double fonction de divinité montagnarde et de dieu protecteur personnel du roi. Cette union du sacré naturel et de la religion de cour est rare dans l’histoire des religions du Proche-Orient ancien et fait de lui l’une des figures théologiquement les plus intéressantes du panthéon hourrito-hittite. À la fin du XIII^e siècle av. J.-C., son culte atteignit son apogée sous Tudḫaliya IV.

Dans le corpus hiéroglyphique louvite, plusieurs figures royales portent l’élément théophore « Šarruma » (par ex. Sarruma-DEUS, Sarruma-fils-XY), ce qui témoigne de la vitalité de son culte au I^er millénaire av. J.-C.

Le nom Sarruma est hourrite ; une étymologie plausible le rattache à l’élément šarri-, qui signifie « roi » dans plusieurs langues du Proche-Orient ancien (sémitique šarru, akkadien šarru). Sarruma serait alors « le royal », « celui qui appartient à la royauté ». Volkert Haas et Daniel Schwemer ont discuté cette étymologie comme probable.

Dans les textes cunéiformes, il apparaît sous les formes Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma ; en louvite hiéroglyphique sous la forme « TUTELARY+ra/i-ma » (le logogramme TUTELARY renvoie à sa fonction de dieu protecteur). En akkadien, il n’est pas facilement identifié ; son caractère hourrite reste clairement reconnaissable.

Une seconde étymologie rattache le nom à un nom de montagne « Šarruma » en Kizzuwatna ; Sarruma serait alors à l’origine une divinité montagnarde et seulement secondairement un dieu protecteur royal.

Les deux étymologies sont probablement compatibles : dieu d’une montagne nommée Šarruma, dont le nom renvoie ensuite à « roi ». Cette double connotation « montagne » et « roi » est instructive pour l’histoire des religions et reflète la tradition anatolienne ancienne des montagnes sacrées en tant que puissances divines.

Sarruma apparaît dans la chambre A de Yazılıkaya au sein du cortège féminin, aux côtés de sa mère Hebat, debout sur un léopard. Il porte une courte jupe, une haute tiare pointue et une hache de guerre.

Dans la chambre B, il apparaît dans une scène unique : il enlace le grand roi Tudḫaliya IV de son bras droit, son propre visage placé contre celui du roi. Cette formule iconographique est connue sous le nom d’« étreinte divine » et est considérée comme l’incorporation visuelle de la protection royale.

Son animal sacré est le léopard ou la panthère, qu’il partage avec sa mère Hebat. Dans les reliefs néo-hittites de Karkamiš et d’autres sites, il apparaît fréquemment comme un jeune dieu en marche, portant hache et sceptre. Sur les sceaux royaux de Tudḫaliya, son logogramme apparaît aux côtés du nom royal, formule iconographique du lien direct entre le roi et son dieu protecteur.

Une particularité est son identification à une montagne sacrée. Dans le panthéon hourrite, les montagnes n’étaient pas seulement les demeures des dieux, mais des dieux eux-mêmes ; Sarruma était l’une de ces montagnes divinisées-personnifiées en Kizzuwatna.

Cette tradition de dieu-montagne est décrite en détail par Piotr Taracha dans Religions of Second Millennium Anatolia (2009). L’identité de la montagne et du dieu est un concept anatolien archaïque qui fut systématiquement élaboré dans la théologie hittite.

La tradition iconographique se perpétue dans les cités-États néo-hittites de Karkamiš, Maraş, Malatya et Tabal jusqu’à la fin du VIII^e siècle av. J.-C.

Sur les reliefs de ces sites, Sarruma apparaît comme un jeune dieu en marche avec hache et sceptre, souvent en compagnie du roi. Cette continuité iconographique au-delà de la fin de l’âge du Bronze témoigne de la persistance de la religion hourrito-hittite dans les cités-États néo-hittites.

Sarruma apparaît rarement comme personnage actif dans les grandes épopées divines ; il est présent dans le « Chant d’Ullikummi » lorsque sa mère Hebat cherche à le sauver du temple de Kummiya assiégé, mais il ne possède pas de récit mythologique qui lui soit propre.

Cette discrétion narrative est typique des dieux protecteurs : leur fonction réside dans le culte et dans la relation avec celui qu’ils protègent, non dans la narration.

Dans les textes rituels, il apparaît comme dieu-fils et comme destinataire d’offrandes spécifiques. Les « formules de serment de Sarruma » sont conservées dans des traités de vassalité ; elles l’associent à Teshub et à Hebat en une triade. Dans le calendrier festif hourrite, il dispose de jours d’offrandes qui lui sont propres, lors desquels on lui offre principalement du pain, de la bière, du vin et de la viande d’agneau.

Sur le plan de l’histoire des religions, son adoption par Tudḫaliya IV est remarquable. Le roi fit de Sarruma son « dieu favori » personnel et instaura un culte de cour particulier, attesté dans les textes sous le nom de (LÚ)SANGA Šarruma (« prêtre de Sarruma »).

Itamar Singer a traité en détail cette personnalisation du culte divin dans Hittite Prayers (2002). La relation personnelle entre dieu et homme à la fin de l’Empire est un phénomène historique important, qui vint compléter la religion d’État abstraite par une piété immédiate.

Une formule de serment particulière des traités de vassalité conclus avec Tudḫaliya IV nomme Sarruma comme troisième membre divin d’une triade hourrite après Teshub et Hebat. Le parjure devait être « précipité dans les montagnes par Sarruma », formule punitive drastique qui intègre directement sa fonction de dieu des montagnes.

Le principal centre de culte de Sarruma était Kummanni en Kizzuwatna, vraisemblablement identique à la Comana Cappadociae tardive, près de Şar. Il existait par ailleurs des temples de Sarruma à Ḫattuša, à Šamuḫa et dans un certain nombre de sites plus petits. Le temple de Ḫattuša fut agrandi sous Tudḫaliya IV.

Dans le calendrier festif, il occupait en tant que dieu-fils une place importante ; lors des grandes fêtes du printemps et de l’automne, des offrandes lui étaient présentées, souvent en même temps qu’à ses parents.

Joost Hazenbos a étudié l’organisation sacerdotale de son culte dans The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV institua une nouvelle « fête de Sarruma », créée spécialement pour la vénération personnelle du dieu et comprenant des instructions rituelles détaillées.

Une particularité est son statut de dieu protecteur du roi dans les inscriptions hiéroglyphiques louvites de la période tardive et post-hittite. À Karkamiš et à Maraş, il apparaît comme dieu protecteur royal jusqu’au VIII^e siècle av. J.-C., ce qui témoigne d’une remarquable continuité. David Hawkins a systématiquement documenté la tradition louvite de Sarruma dans le Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV fit également construire la chambre rupestre B de Yazılıkaya spécialement comme sanctuaire de Sarruma. L’espace inhabituellement étroit avec la célèbre scène de l’étreinte était vraisemblablement une salle funéraire et commémorative royale. Heinrich Otten et Kurt Bittel ont mis en lumière cette fonction architecturale et rituelle dans plusieurs publications.

Sarruma était avant tout le dieu protecteur du roi. Ses symboles apparaissent sur les sceaux royaux ; dans les « étreintes divines » des reliefs, il incarne physiquement la protection. Cette formule iconographique est l’une des représentations de geste protecteur les plus impressionnantes de l’art du Proche-Orient ancien.

À titre apotropaïque, des figurines de Sarruma étaient déposées dans les fondations des palais et des temples ; des statuettes en bronze portant hache et tiare pointue sont connues en nombre considérable. Dans les rituels de serment hourrites itkahi, son nom était régulièrement invoqué aux côtés de ceux de ses parents. Volkert Haas a décrit en détail les pratiques de protection domestiques dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Dans la sphère privée, Sarruma était moins présent ; il était avant tout un dieu protecteur royal. D’un point de vue savant, sa fonction de « dieu de cour » est remarquable : il représente la personnalisation de la relation dieu-homme au plus haut niveau politique. L’iWell Guard le considère comme une figure historique et non comme un destinataire actuel de protection. Les promesses de guérison ou tout effet spirituel moderne ne font pas partie de la présentation de ce lexique.

Sur les sceaux royaux hittites du XIII^e siècle av. J.-C., ses symboles – la montagne et la hache – apparaissent comme formule de protection personnelle du roi. Les bulles du fonds de Nişantaş à Boğazköy présentent cette formule iconographique en de nombreuses variantes et attestent la présence intense de Sarruma dans l’auto-représentation royale.

La position de Sarruma en tant que « dieu-fils » au sein du panthéon présente des parallèles avec la construction ougaritique d’Aliyan Baal, la tradition mésopotamienne de Ninurta et le schéma égyptien du dieu-fils Horus. Dans le panthéon phénicien, Melqart lui correspond dans sa fonction de dieu-fils et de dieu protecteur de la cité.

La formule iconographique de l’« étreinte divine » se retrouve également en Mésopotamie et en Égypte ; c’est une forme standard de l’iconographie de la protection royale à l’âge du Bronze tardif. La variante de Sarruma à Yazılıkaya est toutefois exceptionnelle par la précision du relief rupestre.

Du point de vue de l’histoire des religions, Sarruma appartient à la vaste famille des jeunes dieux-fils qui jouent un rôle croissant dans le culte de l’âge du Fer. Mary Bachvarova a signalé dans From Hittite to Homer (2016) des parallèles avec l’Apollon grec ; Apollon est lui aussi un dieu-fils et un dieu protecteur personnel avec un fort aspect animal. Les similitudes structurelles sont toutefois à interpréter de manière fonctionnelle et non généalogique.

Dans la religion carthaginoise tardive apparaît, avec Melqart, le « roi de la cité » de Tyr, une figure aux fonctions apparentées : jeune dieu protecteur d’une dynastie royale, à caractère fortement personnel. Sarruma s’inscrit ainsi dans une longue tradition méditerranéenne de dieux protecteurs royaux, qui va de l’Anatolie à travers la Phénicie jusqu’à Carthage.

La recherche sur Sarruma s’inscrit dans le cadre des études sur Yazılıkaya et des études religieuses hourrito-hittites. Les contributions importantes sont dues à Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha et David Hawkins (pour la tradition néo-hittite). Le Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions de Hawkins (2000) constitue la référence standard pour la tradition louvite de Sarruma.

Dans la Turquie moderne, Sarruma est modestement présent en tant qu’icône de Yazılıkaya ; l’« étreinte divine » est parfois utilisée comme logo par des institutions culturelles locales. Une réception populaire fait largement défaut ; aucun renouveau spirituel au sens néo-païen n’est à constater.

Sur le plan savant, Sarruma est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la théologie du dieu protecteur royal hittite et pour la relation personnelle entre dieu et homme.

Les axes de recherche actuels portent sur l’étude de la tradition néo-hittite de Sarruma dans les cités-États néo-hittites, sur la formule iconographique de l’étreinte divine et sur la question de savoir comment expliquer théologiquement l’hourritisation sous Tudḫaliya IV. L’iWell Guard le répertorie en conséquence comme membre historique du panthéon.

Une ligne de recherche particulière suit le lien entre Sarruma et le concept ultérieur du « dieu personnel » dans les textes néo-assyriens et néo-babyloniens. La personnalisation de la relation dieu-homme à la fin de l’âge du Bronze est un phénomène historique qui apparaît parallèlement dans plusieurs sphères culturelles.

Les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Sarruma sont rassemblés dans la sélection suivante. Ils comprennent des synthèses d’histoire des religions, des publications archéologiques sur Yazılıkaya et des travaux épigraphiques sur la tradition louvite. Le corpus des inscriptions hiéroglyphiques louvites de David Hawkins constitue la référence standard pour la tradition néo-hittite.