सर्रुमा, हुर्रित-हित्ती पर्वत देवता र राजा रक्षक

सर्रुमा (शर्रुमा, शर्रुम्मा पनि) हुर्रित उच्च देवता तेशुब र हेबातका पुत्र हुन्। भोल्केर्ट हास्सले Geschichte der hethitischen Religion (1994) मा देखाएका छन् कि उनी मूलतः किज्जुवात्नाको कुम्मान्नी सहरका देवता थिए र ईसापूर्व १४औं र १३औं शताब्दीको क्रममा हित्ती महाराजाहरूका केन्द्रीय संरक्षक देवता बनेका थिए।

हित्ती परम्परा भित्र उनी उत्तर-साम्राज्यका सबैभन्दा प्रमुख संरक्षक देवता हुन्।

धार्मिक-इतिहासको दृष्टिले उनको स्वरूप एक ‘दैवी पुत्र’ र व्यक्तिगत संरक्षक देवताको हो: उनी पुराणकथाको शीर्षमा नभएर पनि महाराजाको विशेष रूपमा नजिक छन्।

तुधालिय चतुर्थले आफूलाई ‘सर्रुमाका प्रिय’ भनी नामांकन गरे र यज़ीलिकायाको कक्ष B मा सर्रुमाद्वारा एक संरक्षणात्मक अँगालोको मुद्रामा चित्रित गराए। यो प्रतीकात्मक चित्रण प्राचीन पूर्वी कलाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संरक्षण-चित्रहरूमध्ये एक हो।

ट्रेवर ब्राइसले The Kingdom of the Hittites (2005) मा यस व्यक्तिगत देवता-सम्बन्धको राजनीतिक-धार्मिक महत्त्वतर्फ ध्यान दिलाएका छन्: सर्रुमाले ईसापूर्व १३औं शताब्दीमा हित्ती राजतन्त्र सिद्धान्तको हुर्रितीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। रानी पुदुहेपा र तिनकी पुत्र तुधालिय चतुर्थले हुर्रितवादलाई राज्य धर्म बनाए, जो हित्ती साम्राज्यमा अभूतपूर्व थियो।

सर्रुमाको एक उल्लेखनीय विशेषता उनको दोहोरो कार्य हो: पर्वत देवताका रूपमा र व्यक्तिगत राजा-संरक्षक देवताका रूपमा। प्राकृतिक पवित्रता र दरबार धर्मको यो संयोजन प्राचीन पूर्वी धार्मिक इतिहासमा दुर्लभ छ र यसले उनलाई हुर्रित-हित्ती पुराणकथाका सैद्धान्तिक रूपमा सबैभन्दा रुचिकर पात्रहरूमध्ये एक बनाउँछ। ईसापूर्व १३औं शताब्दीको उत्तरार्धमा तुधालिय चतुर्थको समयमा उनको पूजा-परम्पराले आफ्नो उत्कर्ष पायो।

हिएरोग्लिफिक-लुवियन कोर्पसमा धेरै राजा-प्रतिमाहरूले ‘शर्रुमा’ नामको ईश्वरनामी अंश बोकेका छन् (जस्तै सर्रुमा-DEUS, सर्रुमा-पुत्र-XY), जसले ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीमा उनको पूजा-परम्पराको जीवन्तता देखाउँछ।

सर्रुमा नाम हुर्रित हो; एक विश्वसनीय व्युत्पत्तिले यसलाई šarri- तत्वसँग जोड्छ, जसको अर्थ धेरै प्राचीन पूर्वी भाषाहरूमा ‘राजा’ हुन्छ (सेमेटिक šarru, अक्काडी šarru)। यसअनुसार सर्रुमाको अर्थ ‘राजकीय’, ‘राजतन्त्रसँग सम्बन्धित’ हुनसक्छ। भोल्केर्ट हास्स र डानिएल श्वेमरले यस व्युत्पत्तिलाई सम्भाव्य रूपमा चर्चा गरेका छन्।

क्यूनिफर्म पाठहरूमा उनी Šar-ru-ma, Šar-ru-um-maका रूपमा देखा पर्छन्; हिएरोग्लिफिक-लुवियनमा ‘TUTELARY+ra/i-ma’ का रूपमा (TUTELARY लोगोग्रामले उनको संरक्षक देवताको कार्यलाई संकेत गर्छ)। अक्काडी भाषामा उनलाई सजिलै पहिचान गर्न सकिँदैन; उनको हुर्रित चरित्र स्पष्ट रूपमा पहिचान योग्य रहन्छ।

दोस्रो व्युत्पत्तिले यो नामलाई किज्जुवात्नाको एक पर्वतको नाम ‘शर्रुमा’ सँग जोड्छ; यसअनुसार सर्रुमा मूलतः पर्वत देवता थिए र पछि मात्र राजा-संरक्षक देवता बनेका थिए।

दुवै व्युत्पत्ति सम्भवतः एकअर्कासँग मेल खान्छन्: शर्रुमा पर्वतका देवता, जसको नामले पछि ‘राजा’ तर्फ संकेत गर्छ। यो दोहोरो अर्थ ‘पर्वत’ र ‘राजा’ धार्मिक इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ र यसले पवित्र पर्वतहरूलाई दैवी सत्ताको रूपमा हेर्ने प्राचीन अनातोलियाली परम्परालाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

सर्रुमा याज़िलिकाया कक्ष ए मा आफ्नी आमा हेबात को छेउमा स्त्री पंक्तिमा देखिन्छन्, एउटा चितुवामाथि उभिएका। उनले छोटो लुगा, अग्लो टुप्पिएको टोपी र युद्धकुल्हाडो धारण गरेका छन्।

कक्ष बी मा उनी एक अनौठो दृश्यमा देखिन्छन्: उनी महाराजा तुद्ख़ालिया चौथोलाई आफ्नो दायाँ हातले अँगालो हाल्छन्, आफ्नो अनुहार राजाको अनुहारको छेउमा राखेर। यो चित्रात्मक ढाँचा ‘दैवी अँगालो’ का रूपमा चिनिन्छ र राजाको संरक्षणको दृश्यात्मक अन्तर्समावेशका रूपमा मानिन्छ।

उनको पवित्र पशु चितुवा वा पैंथर हो, जो उनले आफ्नी आमा हेबातसँग साझा गर्छन्। कर्कमिश र अन्य स्थलहरूका ढिला हित्ती-कालीन शिल्पचित्रहरूमा उनी प्रायः कुल्हाडो र लठ्ठी सहित हिँड्दै गरेका युवा देवताका रूपमा देखिन्छन्। तुद्ख़ालियाका राजकीय मुद्राहरूमा उनको लोगोग्राम राजाको नामसँगै देखिन्छ, जो प्रत्यक्ष संरक्षक-देवता सम्बन्धको चित्रात्मक ढाँचा हो।

एउटा विशेषता उनको एक पवित्र पर्वतसँगको पहिचान हो। हुर्रियन पैन्थियन मा पर्वतहरू केवल देवताहरूका बासस्थान मात्र थिएनन्, तिनीहरू आफैं देवता थिए; सर्रुमा किज़्ज़ुवात्नामा त्यस्तै एक दैवी-व्यक्तित्वयुक्त पर्वत थिए।

यो पर्वत-देवता परम्परा पिओत्र तारखाले Religions of Second Millennium Anatolia (2009) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्। पर्वत र देवताको पहिचान एक प्राचीन एनातोलियाली अवधारणा हो, जो हित्ती धर्मशास्त्र मा व्यवस्थित रूपमा विस्तारित गरिएको थियो।

यो चित्रात्मक परम्परा कर्कमिश, मराश, मालात्या र ताबालका ढिला हित्ती-कालीन नगर-राज्यहरूमा ईसापूर्व आठौं शताब्दीको अन्त्यसम्म जारी रह्यो।

त्यहाँका शिल्पचित्रहरूमा सर्रुमा कुल्हाडो र लठ्ठी सहित हिँड्दै गरेका युवा देवताका रूपमा देखिन्छन्, प्रायः राजाको साथमा। काँसा युग को समाप्तिपछि पनि जारी रहेको यो चित्रात्मक निरन्तरता नवहित्ती नगर-राज्यहरूमा हुर्रियन-हित्ती धर्मको स्थायित्वको संकेत हो।

सर्रुमा ठूला देवगाथाहरूमा क्रियाशील पात्रको रूपमा विरलै देखा पर्छन्; उनी ‘उल्लिकुम्मीको गीत’ (Ullikummi) मा उपस्थित छन्, जब उनकी आमा हेबातले उनलाई घेराबन्दीमा परेको कुम्मिया मन्दिरबाट बचाउन खोज्छिन्, तर उनको आफ्नै छुट्टै पौराणिक कथा छैन।

यो कथात्मक संयम रक्षक देवताहरूको लागि विशिष्ट हो: उनीहरूको भूमिका पूजा-परम्परा र संरक्षित व्यक्तिसँगको सम्बन्धमा हुन्छ, न कि कथावाचनमा।

अनुष्ठानिक ग्रन्थहरूमा उनी पुत्र-देवताको रूपमा र विशिष्ट भेटीका प्राप्तकर्ताको रूपमा देखा पर्छन्। ‘सर्रुमाका शपथ सूत्रहरू’ सामन्त सन्धिहरूमा सुरक्षित छन्; तिनले उनलाई तेशुब (Teshub) र हेबात (Hebat) सँग एउटा त्रयीमा जोड्छन्। हुर्रित पर्व-पात्रोमा उनका आफ्नै भेटी दिनहरू छन्, जसमा मुख्यतः रोटी, बियर, वाइन र भेडाको मासु उनलाई चढाइन्छ।

धर्म-इतिहासका दृष्टिले उल्लेखनीय कुरा हो तुदाहलिय चतुर्थ (Tudḫaliya IV) द्वारा उनको दत्तक ग्रहण। राजाले सर्रुमालाई आफ्नो व्यक्तिगत ‘प्रिय देवता’को रूपमा अंगीकार गरे र एउटा विशेष दरबार-पूजा स्थापना गरे, जुन ग्रन्थहरूमा (LÚ)SANGA Šarruma (‘सर्रुमा पुजारी’) भनेर प्रमाणित छ।

इतामार सिंगरले देव-पूजाको यस व्यक्तिगतीकरणलाई आफ्नो Hittite Prayers (2002) मा विस्तृत रूपमा उपचार गरेका छन्। साम्राज्यको उत्तरार्द्धको यो व्यक्तिगत देव-मानव सम्बन्ध एक महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक परिघटना हो, जसले अमूर्त साम्राज्य-धर्मलाई प्रत्यक्ष भक्तिभावले पूरक बनायो।

तुदाहलिय चतुर्थसँगका सामन्त सन्धिहरूको एउटा विशेष शपथ सूत्रले सर्रुमालाई तेशुब र हेबातपछि हुर्रित त्रयीको तेस्रो दैवी सदस्यको रूपमा उल्लेख गर्छ। शपथ भंग गर्नेलाई ‘सर्रुमाद्वारा पहाडहरूमा फ्याँकिनु पर्छ’ भन्ने कठोर दण्ड सूत्र थियो, जसले उनको पर्वत-देवताको भूमिकालाई प्रत्यक्ष रूपमा जोड्छ।

सर्रुमाको मुख्य पूजा-स्थल किज़्ज़ुवात्नाको कुम्मान्नी थियो, जो सम्भवतः श्यारनजिकको पछिल्लो कोमाना काप्पादोसिआसँग मिल्दछ। यसका अतिरिक्त ह़त्तुशामा, शामुहामा र थुप्रै साना स्थलहरूमा सर्रुमा-मन्दिरहरू थिए। ह़त्तुशाको मन्दिर तुद्ख़ालिया चौथोको समयमा विस्तारित गरिएको थियो।

चाड पंचांगमा उनको पुत्र-देवताका रूपमा महत्त्वपूर्ण स्थान थियो; ठूला वसन्त र शरद ऋतुका चाडहरूमा उनलाई प्रायः आफ्ना अभिभावकहरूसँगै बलिदान चढाइन्थ्यो।

योस्त हाजेनबोसले उनको पूजाविधिको पुजारी संगठनको अध्ययन The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) मा गरेका छन्। तुद्ख़ालिया चौथोले एक नयाँ ‘सर्रुमा-चाड’ सुरु गरे, जो विशेष रूपमा देवताको व्यक्तिगत पूजाका लागि सिर्जना गरिएको थियो र विस्तृत अनुष्ठान निर्देशनहरू समावेश गर्दथ्यो।

एउटा विशेषता ढिला र हित्तीपछिको समयका हाइरोग्लिफिक-लुवियन शिलालेखहरूमा राजाको संरक्षक देवताका रूपमा उनको दर्जा हो। कर्कमिश र मराशमा उनी ईसापूर्व आठौं शताब्दीसम्म राजकीय संरक्षक देवताका रूपमा देखिन्छन्, जो एक प्रभावशाली निरन्तरता हो। डेविड हॉकिन्सले Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) मा लुवियन सर्रुमा परम्पराको व्यवस्थित दस्तावेजीकरण गरेका छन्।

तुद्ख़ालिया चौथोले याज़िलिकायामा शिला-कक्ष बी लाई विशेष रूपमा सर्रुमा-पवित्र स्थल का रूपमा निर्माण गरे। प्रसिद्ध अँगालो दृश्य भएको यो असामान्य रूपमा साँघुरो कक्ष सम्भवतः एक राजकीय अन्त्येष्टि र स्मृति कक्ष थियो। हाइन्रिख ओटन र कुर्त बित्तेलले धेरै प्रकाशनहरूमा यो वास्तुकला-अनुष्ठानिक कार्यलाई उल्लेख गरेका छन्।

सर्रुमा विशेष रूपमा राजाका संरक्षक देवता थिए। राजकीय मुद्राहरूमा उनका प्रतीकहरू देखा पर्छन्; भित्तिचित्रहरूको ‘दैवी अँगालो’ मा उनी शरीरगत रूपमा संरक्षणको प्रतिनिधित्व गर्छन्। यो चित्रात्मक ढाँचा प्राचीन पूर्वी कलाको सबैभन्दा प्रभावशाली संरक्षणात्मक मुद्रा-चित्रणहरूमध्ये एक हो।

अपोट्रोपाइक उद्देश्यले सर्रुमाका मूर्तिहरू दरबार र मन्दिरहरूको जगमा राखिन्थे; बन्चरो र टुप्पिएको टोपी लगाएका काँसका मूर्तिहरू ठूलो संख्यामा ज्ञात छन्। हुर्रियन इत्काही प्रतिज्ञा-अनुष्ठानहरूमा उनको नाम उनका आमाबाबुको नामसँगै नियमित रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो। भोल्केर्ट हास्ले Materia Magica et Medica Hethitica (2003) मा घरायसी संरक्षणात्मक अभ्यासहरूको विस्तृत वर्णन गरेका छन्।

निजी क्षेत्रमा सर्रुमाको उपस्थिति कम थियो; उनी मुख्यतया राजाका संरक्षक देवता थिए। वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट उनको ‘दरबारी देवता’ भूमिका उल्लेखनीय छ: उनी सबैभन्दा उच्च राजनीतिक तहमा देवता-मानव सम्बन्धको व्यक्तिगतीकरणको प्रतिनिधित्व गर्छन्। iWell Guard उनलाई ऐतिहासिक पात्रको रूपमा हेर्छ, वर्तमान संरक्षण-सम्बोधनका रूपमा होइन। यस लेक्सिकन प्रस्तुतिमा उपचारको आश्वासन वा आधुनिक आत्मिक प्रभाव समावेश छैन।

ईसापूर्व १३ औं शताब्दीका हित्ती राजकीय मुद्राहरूमा उनका प्रतीकहरू, पर्वत र बन्चरो, राजाको व्यक्तिगत संरक्षणात्मक सूत्रको रूपमा देखा पर्छन्। बोगाजकोयको निशान्ताश-अभिलेखालयका बुल्लाहरूले यो चित्रात्मक ढाँचालाई थुप्रै रूपान्तरणहरूमा देखाउँछन् र राजकीय आत्म-प्रस्तुतिमा सर्रुमाको गहिरो उपस्थितिलाई प्रमाणित गर्छन्।

पन्थियन मा सर्रुमाको ‘पुत्र-देवता’ का रूपमा रहेको स्थानको समानता उगारितिक अलियन-बाल संरचना, मेसोपोटामियाली निनुर्ता परम्परा र मिस्री होरस पुत्र-देवता ढाँचासँग पाइन्छ। फोनिशियन पन्थियन मा मेल्कार्त पुत्र-देवता र नगर-संरक्षक देवताका रूपमा उनको भूमिकासँग मिल्छन्।

‘दैवी अँगालो’ को चित्रात्मक ढाँचा मेसोपोटामिया र मिस्रमा पनि पाइन्छ; यो ढिलो कांस्य युगको राजकीय-संरक्षण प्रतीकशास्त्रको एक मानक रूप हो। तर, यज्लिकायामा सर्रुमाको संस्करण भित्तिचित्रको विस्तृत सूक्ष्मताका कारण उल्लेखनीय छ।

धार्मिक इतिहासको दृष्टिकोणबाट सर्रुमा युवा पुत्र-देवताहरूको व्यापक परिवारमा पर्छन्, जसले पूजा मा फलाम युग मा बढ्दो भूमिका खेल्थे। मेरी बाच्वारोवाले From Hittite to Homer (2016) मा ग्रीक अपोलोसँगको समानतालाई औंल्याएकी छिन्; अपोलो पनि पुत्र-देवता र बलियो पशु-पक्षसहितको व्यक्तिगत संरक्षक देवता हुन्। तर यी संरचनात्मक समानताहरूलाई कार्यात्मक रूपमा, वंशाणुगत रूपमा होइन, बुझ्नुपर्छ।

पछिल्लो कार्थेजियन धर्ममा टायरका ‘नगरका राजा’ मेल्कार्त जस्तै कार्यसम्बन्धी पात्र देखा पर्छन्: बलियो व्यक्तिगत चरित्रसहितको राजकीय वंशका युवा संरक्षक देवता। यसरी सर्रुमा एनाटोलियादेखि फोनिशियामार्फत कार्थेजसम्म फैलिएको राजकीय संरक्षक देवताहरूको लम्बो भूमध्यसागरीय परम्परामा पर्छन्।

सर्रुमा अनुसन्धान यज्लिकाया अनुसन्धान र हुर्रियन-हित्ती धार्मिक अध्ययनहरूको भाग हो। कुर्ट बित्टेल, भोल्केर्ट हास, प्योत्र तराचा र डेविड हकिन्स (पछिल्लो हित्ती परम्पराका लागि) का महत्त्वपूर्ण योगदानहरू उपलब्ध छन्। हकिन्सको Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) लुवियन सर्रुमा परम्पराका लागि मानक सन्दर्भ हो।

आधुनिक टर्कीमा सर्रुमा यज्लिकाया-प्रतीकका रूपमा सामान्य रूपमा उपस्थित छन्; ‘दैवी अँगालो’ कहिलेकाहीं स्थानीय सांस्कृतिक संस्थाहरूको लोगोका रूपमा प्रयोग गरिन्छ। लोकप्रिय स्वीकृति धेरै हदसम्म अनुपस्थित छ; नवपागान अर्थमा आत्मिक पुनर्जागरण देखिँदैन।

वैज्ञानिक रूपमा सर्रुमालाई आज हित्ती राजकीय-संरक्षक देवता धर्मशास्त्र र व्यक्तिगत देवता-मानव सम्बन्धका लागि केन्द्रीय अध्ययन विषयको रूपमा मानिन्छ।

वर्तमान अनुसन्धानका मुख्य केन्द्रबिन्दुहरूमा नियो-हित्ती नगर-राज्यहरूमा पछिल्लो हित्ती सर्रुमा परम्परा, दैवी अँगालोको चित्रात्मक ढाँचा, र तुदहालिया चतुर्थको अधीनमा हुर्रियन प्रभावलाई धार्मिक रूपमा कसरी बुझ्ने भन्ने प्रश्न पर्छन्। यसैअनुरूप iWell Guard उनलाई ऐतिहासिक पन्थियन-सदस्यको रूपमा सूचीबद्ध गर्छ।

एउटा विशेष अनुसन्धान दिशाले सर्रुमा र नवअसिरियाली तथा नवबेबिलोनियाली पाठहरूमा पछि विकसित ‘व्यक्तिगत देवता’ को अवधारणाबीचको सम्बन्धको खोज गर्छ। पछिल्लो कांस्य युग मा देवता-मानव सम्बन्धको व्यक्तिगतीकरण एक ऐतिहासिक घटना हो, जो धेरै सांस्कृतिक क्षेत्रहरूमा समानान्तर रूपमा देखा पर्छ।

सर्रुमा अनुसन्धानका महत्त्वपूर्ण मानक ग्रन्थहरू निम्न चयनमा संकलित गरिएका छन्। यसमा धार्मिक इतिहास सम्बन्धी संश्लेषणहरू, यज्लिकायासम्बन्धी पुरातात्विक प्रकाशनहरू, र लुवियन परम्परासम्बन्धी अभिलेखशास्त्रीय ग्रन्थहरू समावेश छन्। डेविड हकिन्सको हाइरोग्लिफिक-लुवियन शिलालेखहरूको कोर्पस पछिल्लो हित्ती परम्पराका लागि मानक सन्दर्भ हो।