Sarruma, déu hurrita-hitita de la muntanya i protector reial

Sarruma (també Šarruma, Šarrumma) és el fill dels grans déus hurrites Teshub i Hebat. Volkert Haas ha demostrat a Geschichte der hethitischen Religion (1994) que originàriament era déu tutelar de la ciutat de Kummanni, a Kizzuwatna, i que al llarg dels segles XIV i XIII aC va esdevenir un déu protector central dels grans reis hitites.

Dins la tradició hitita és el déu protector més destacat del període tardà del regne.

El seu perfil dins la història de la religió és el d’un ‘fill diví’ i déu protector personal: no ocupa el cim del panteó, però manté una relació de proximitat particular amb el gran rei.

Tudḫaliya IV es va anomenar ‘estimat de Sarruma’ i es va fer representar a la cambra B de Yazılıkaya en un gest d’abraçada protectora amb Sarruma. Aquesta fórmula icònica és una de les imatges de protecció més importants de l’art de l’Orient Pròxim antic.

Trevor Bryce ha assenyalat a The Kingdom of the Hittites (2005) la rellevància politicoreligiosa d’aquesta relació personal amb la divinitat: Sarruma representa la hurritització de la teologia reial hitita en el segle XIII aC. La reina Puduḫepa i el seu fill Tudḫaliya IV van convertir l’hurritisme en religió d’estat en un grau sense precedents dins l’imperi hitita.

Una particularitat notable de Sarruma és la seva doble funció com a divinitat de la muntanya i com a déu protector personal del rei. Aquesta combinació de sacralitat de la natura i religió cortesana és poc habitual en la història de la religió de l’Orient Pròxim antic i el converteix en una de les figures teològicament més interessants del panteó hurrito-hitita. A finals del segle XIII aC, el seu culte va assolir el seu punt culminant sota Tudḫaliya IV.

En el corpus jeroglífic luvita, diverses figures reials porten l’element onomàstic teofòric ‘Šarruma’ (p. ex. Sarruma-DEUS, Sarruma-fill-XY), fet que documenta la vitalitat del seu culte durant el primer mil·lenni aC.

El nom Sarruma és hurrita; una etimologia plausible el relaciona amb l’element šarri-, que en diverses llengües de l’Orient Pròxim antic significa ‘rei’ (semític šarru, accadi šarru). Sarruma seria així ‘el reial’, ‘el que pertany a la reialesa’. Volkert Haas i Daniel Schwemer han discutit aquesta etimologia com a probable.

En textos cuneïformes apareix com a Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; en jeroglífic luvita com a ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (el logograma TUTELARY remet a la seva funció de déu protector). En accadi no s’identifica fàcilment; el seu caràcter hurrita es manté clarament reconeixible.

Una segona etimologia relaciona el nom amb un topònim muntanyós ‘Šarruma’ a Kizzuwatna; Sarruma seria llavors originalment una divinitat de la muntanya i només secundàriament déu protector reial.

Ambdues etimologies són probablement compatibles entre elles: déu de la muntanya al mont Šarruma, el nom del qual remetria després a ‘rei’. Aquesta doble connotació de ‘muntanya’ i ‘rei’ és reveladora des del punt de vista de la història religiosa i reflecteix la tradició anatòlica antiga de les muntanyes sagrades com a entitats divines.

Sarruma apareix a la cambra A de Yazılıkaya, a la filera femenina, al costat de la seva mare Hebat, dret sobre un lleopard. Duu una faldilla curta, un barret alt i punxegut i una destral de guerra.

A la cambra B apareix en una escena única: abraça el gran rei Tudḫaliya IV amb el braç dret, amb el seu propi rostre al costat del rostre del rei. Aquesta fórmula visual es coneix com l’«abraçada divina» i es considera una encarnació visual de la protecció reial.

El seu animal sagrat és el lleopard o la pantera, que comparteix amb la seva mare Hebat. En relleus neohitites de Karkamiš i d’altres jaciments apareix sovint com un déu jove i caminador, amb destral i bastó. Als segells reials de Tudḫaliya, el seu logograma apareix juntament amb el nom del rei, una fórmula visual que expressa el vincle directe amb el déu protector.

Una particularitat és la seva identificació amb una muntanya sagrada. En el panteó hurrita, les muntanyes no eren només residències dels déus, sinó déus en si mateixes; Sarruma era una d’aquestes muntanyes personificades divinament a Kizzuwatna.

Aquesta tradició del déu-muntanya està detalladament descrita per Piotr Taracha a Religions of Second Millennium Anatolia (2009). La identitat entre muntanya i déu és un concepte anatoli arcaic que va ser elaborat sistemàticament en la teologia hitita.

La tradició iconogràfica continua en els estats ciutat neohitites de Karkamiš, Maraş, Malatya i Tabal fins al segle VIII aC.

En els relleus d’aquests llocs, Sarruma apareix com un déu jove caminador amb destral i bastó, sovint acompanyant el rei. Aquesta continuïtat iconogràfica més enllà de la fi de l’edat del bronze és un indici de la persistència de la religió hurrito-hitita en els estats ciutat neohitites.

Sarruma gairebé no apareix com a figura activa en els grans mites; és present en el «Cant d’Ullikummi», quan la seva mare Hebat vol salvar-lo del temple assetjat de Kummiya, però no té cap narració mitològica pròpia.

Aquesta discreció narrativa és típica dels déus protectors: la seva funció es troba en el culte i en la relació amb la persona protegida, no pas en el relat.

En els textos rituals apareix com a déu-fill i receptor d’ofrenes específiques. Les «fórmules de jurament de Sarruma» es conserven en tractats de vassallatge; l’associen amb Teshub i Hebat en una tríada. En el calendari festiu hurrita rep dies d’ofrena propis, en els quals se li ofereixen principalment pa, cervesa, vi i carn d’ovella.

Des del punt de vista de la història de les religions, resulta destacable la seva adopció per part de Tudḫaliya IV. El rei va prendre Sarruma com el seu «déu preferit» personal i va introduir un culte cortesà especial, documentat en els textos com a (LÚ)SANGA Šarruma («sacerdot de Sarruma»).

Itamar Singer ha tractat àmpliament aquesta personalització del culte diví a Hittite Prayers (2002). La relació personal entre déu i home del final del període imperial és un fenomen històric important que va complementar la religió imperial abstracta amb una pietat immediata.

Una fórmula de jurament especial dels tractats de vassallatge amb Tudḫaliya IV anomena Sarruma com el tercer membre diví d’una tríada hurrita després de Teshub i Hebat. Es deia que qui trencava el jurament seria «llançat per Sarruma a les muntanyes», una fórmula de càstig dràstica que incorpora directament la seva funció de déu-muntanya.

El principal centre de culte de Sarruma era Kummanni, a Kizzuwatna, probablement idèntic a la posterior Comana Cappadociae, prop de Şar. A més, hi havia temples de Sarruma a Ḫattuša, a Šamuḫa i en diversos altres jaciments menors. El temple de Ḫattuša va ser ampliat sota Tudḫaliya IV.

En el calendari festiu ocupava un lloc important com a déu-fill; en les grans festes de primavera i de tardor se li oferien ofrenes, sovint juntament amb els seus pares.

Joost Hazenbos ha estudiat l’organització sacerdotal del seu culte a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV va introduir una nova «festa de Sarruma», creada expressament per a la veneració personal del déu, que incloïa instruccions rituals detallades.

Una particularitat és el seu estatus de déu protector del rei en les inscripcions jeroglífiques luvites de l’època tardana i posthitita. A Karkamiš i Maraş apareix com a déu protector reial fins al segle VIII aC, una continuïtat impressionant. David Hawkins ha documentat sistemàticament la tradició luvita de Sarruma a Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV també va fer construir la cambra rupestre B de Yazılıkaya específicament com a santuari de Sarruma. Aquest espai inusualment estret, amb la famosa escena de l’abraçada, era probablement una cambra reial funerària i commemorativa. Heinrich Otten i Kurt Bittel han posat en relleu aquesta funció arquitectònica i ritual en diverses publicacions.

Sarruma era, de manera especial, el déu protector del rei. Els seus símbols apareixen als segells reials; en les ‘abraçades divines’ dels relleus, ell representa físicament aquesta protecció. Aquesta fórmula iconogràfica és una de les representacions més impressionants del gest de protecció en l’art de l’Orient Pròxim antic.

Apotropaic, es dipositaven figuretes de Sarruma als fonaments de palaus i temples; es coneixen força figures de bronze amb destral i barret punxegut. En els rituals de jurament hurrites itkahi, el seu nom era invocat regularment junt amb el dels seus pares. Volkert Haas ha descrit detalladament les pràctiques domèstiques de protecció a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En l’àmbit privat, Sarruma era menys present; era principalment el déu protector del rei. Des d’una perspectiva científica, la seva funció de ‘déu de la cort’ resulta notable: representa la personalització de la relació entre déus i humans en el nivell polític més alt. iWell Guard el considera una figura històrica i no un destinatari actual de protecció. Les promeses de curació o l’eficàcia espiritual moderna no formen part d’aquesta presentació lexicogràfica.

En els segells reials hitites del segle 13 aC apareixen els seus símbols, la muntanya i la destral, com a fórmula de protecció personal del rei. Les bul·les de l’arxiu de Nişantaş, a Boğazköy, mostren aquesta fórmula iconogràfica en nombroses variants i testimonien la intensa presència de Sarruma en l’autorepresentació reial.

La posició de Sarruma com a ‘déu fill’ dins del panteó té paral·lelismes amb el constructe ugarític d’Aliyan-Baal, amb la tradició mesopotàmica de Ninurta i amb l’esquema egipci del déu fill d’Horus. En el panteó fenici, li correspon Melqart en la seva funció de déu fill i déu protector de la ciutat.

La fórmula iconogràfica de l»abraçada divina’ es troba també a Mesopotàmia i a Egipte; és una forma estàndard de la iconografia de protecció reial del bronze final. La variant de Sarruma a Yazılıkaya és, però, extraordinària per la fidelitat de detall de la representació rupestre.

Des del punt de vista de la història de les religions, Sarruma pertany a la família molt estesa dels joves déus fills, que tenen un paper creixent en el culte de l’edat del ferro. Mary Bachvarova ha assenyalat a From Hittite to Homer (2016) paral·lelismes amb el grec Apol·lo; Apol·lo també és un déu fill i déu protector personal amb un fort aspecte animal. Les coincidències estructurals s’han d’interpretar, però, com a funcionals, no genealògiques.

En la religió cartaginesa tardana apareix, amb Melqart, el ‘rei de la ciutat’ de Tir, una figura de funció similar: jove déu protector d’una dinastia reial, amb un caràcter personal marcat. Sarruma s’insereix així en una llarga tradició mediterrània de déus protectors reials que s’estén des d’Anatòlia, passant per Fenícia, fins a Cartago.

La recerca sobre Sarruma forma part de la recerca sobre Yazılıkaya i dels estudis de religió hurrita-hitita. Hi ha aportacions importants de Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha i David Hawkins (per a la tradició hitita tardana). El Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions de Hawkins (2000) és la referència estàndard per a la tradició luvita de Sarruma.

A la Turquia moderna, Sarruma té una presència modesta com a icona de Yazılıkaya; l»abraçada divina’ s’utilitza ocasionalment com a logotip d’institucions culturals locals. Una recepció popular hi és pràcticament absent; no s’observa un renaixement espiritual en sentit neopagà.

Científicament, Sarruma es considera avui un objecte d’estudi central per a la teologia del déu protector reial hitita i per a la relació personal entre déus i humans.

Les línies de recerca actuals se centren en l’estudi de la tradició de Sarruma en la hitita tardana dels estats-ciutat neohitites, en la fórmula iconogràfica de l’abraçada divina i en la qüestió de com s’ha d’explicar teològicament la hurritització sota Tudḫaliya IV. iWell Guard el registra, en conseqüència, com a membre històric del panteó.

Una línia de recerca particular segueix la connexió entre Sarruma i el concepte posterior de ‘déu personal’ en els textos neoassiris i neobabilònics. La personalització de la relació entre déus i humans en el bronze final és un fenomen històric que apareix paral·lelament en diverses àrees culturals.

En la selecció següent es recullen obres de referència importants sobre la recerca de Sarruma. Inclouen síntesis d’història de les religions, publicacions arqueològiques sobre Yazılıkaya i obres epigràfiques sobre la tradició luvita. El corpus d’inscripcions jeroglífiques luvites de David Hawkins és la referència estàndard per a la tradició hitita tardana.