Parvati

Mite i origen

Segons la tradició hindú, Parvati és el renaixement de Sati, la primera consort de Shiva. Sati s’havia llançat al foc sacrificial del seu pare Daksha, després que aquest no hagués convidat Shiva al seu gran sacrifici.

Shiva, aclaparat pel dolor, es va retirar a la solitud. Perquè l’equilibri còsmic pogués restablir-se, Sati va renéixer com Parvati, filla d’Himavat i Mena.

Aquest renaixement es narra àmpliament al Shiva Purana, al Skanda Purana i al «Kumarasambhava», el gran poema (mahakavya) de Kalidasa (cap al segle V). L’obra de Kalidasa és una de les grans obres de la poesia sànscrita i, en set cants, tracta el naixement de Parvati, la seva ascesi per guanyar Shiva, el seu casament i la concepció del déu de la guerra Kartikeya, destinat a alliberar els déus del dimoni Taraka.

Des del punt de vista de la història de les religions, Parvati és una de les deesses el perfil de les quals només es va formar plenament en l’hinduisme postvèdic. No apareix al Rig Veda. Els primers indicis es troben al Mahabharata i als primers Puranes.

La teologia plenament elaborada de Parvati com a Shakti de Shiva es desenvolupa entre els segles V i X, amb l’auge del shivaisme. Wendy Doniger, a «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), va analitzar detalladament aquesta relació carregada de tensió entre ascesi i eros entre Shiva i Parvati.

El renaixement de Parvati com a filla d’Himavat és una de les narracions teològicament més denses de l’hinduisme. Sati, la primera consort de Shiva, s’havia llançat, indignada per l’ofensa al seu marit, al foc sacrificial del seu pare Daksha.

Shiva, en profund dol, va portar el seu cos per tots els mons i va ballar la dansa de destrucció Tandava. Per salvar el món, Vishnu va esquarterar el cos de Sati amb el seu disc. Els fragments que van caure es van convertir en els Shakti Pithas, els 51 llocs de poder de l’Índia, que encara avui són llocs de pelegrinatge.

El renaixement de Sati com a Parvati no és, doncs, una simple variant, sinó una necessitat teològica: sense Shakti, Shiva no pot funcionar; sense Parvati, Kartikeya no pot néixer; sense Kartikeya, el dimoni Taraka no pot ser vençut; sense aquesta victòria, el món estaria perdut.

Wendy Doniger, a «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), va analitzar aquesta cadena cosmològica com l’estructura narrativa central de la mitologia de Shiva. Parvati no és una elecció, sinó una necessitat.

Símbols i atributs

Parvati sol representar-se amb dos o quatre braços. A les mans porta flors de lotus, un mirall, un disc o fa gestos de benedicció. La seva vestimenta és normalment vermella o daurada, porta joies abundants i una mitja lluna als cabells (compartida amb Shiva).

El seu animal muntat és el lleó o el tigre, especialment en la seva forma guerrera com Durga. En la forma més serena, sovint seu al costat de Shiva sobre el toro Nandi. La relació entre Parvati i el lleó, i entre Durga i el lleó, mostra els límits fluids entre les diferents manifestacions.

Sovint es representa juntament amb Shiva, en la forma d’Ardhanarishvara (mig home, mig dona, units en una sola persona). Aquesta forma iconogràfica és una de les afirmacions més fortes de la teologia hindú sobre la inseparabilitat de Shiva i la seva Shakti.

La meitat dreta és Shiva, la meitat esquerra Parvati. Aquesta forma està ben documentada especialment en l’art del bronze de les dinasties Pallava i Chola, al sud de l’Índia.

Els seus símbols distintius en el context familiar són els seus fills: Ganesha amb el cap d’elefant i Kartikeya amb el paó. Les imatges familiars de Shiva, Parvati i els seus dos fills han estat molt apreciades iconogràficament des de l’edat mitjana i es consideren un símbol de la vida familiar hindú.

Culte i veneració

Parvati no té un únic temple principal, ja que és venerada en innombrables manifestacions locals i formes de nom. Entre els temples importants hi ha el temple de Meenakshi a Madurai (Tamil Nadu), on Parvati és venerada com a Meenakshi juntament amb Shiva (Sundareshwara), i el temple d’Annapurna a Varanasi, on apareix com a donadora d’aliment.

La festivitat més important dedicada a Parvati és Teej, que se celebra sobretot al nord de l’Índia (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) i al Nepal. Les dones dejunen, canten cançons dedicades a Parvati i preguen per la felicitat conjugal. Els dies de festa commemoren l’ascesi de Parvati, el seu casament amb Shiva i la felicitat matrimonial. Al sud de l’Índia se celebra la festa de Karthikai Deepam (novembre-desembre) en honor de Parvati i Kartikeya.

En el shaktisme, un dels tres corrents principals de l’hinduisme juntament amb el vixnuisme i el xaivisme, la deessa n’és el centre. Les tradicions shakta veneren Parvati en moltes formes: com a Kali, com a Durga, com a Lalita, com a Tripurasundari.

El Devi Bhagavata Purana i el Devi Mahatmya (part del Markandeya Purana, segles V-VI) són els textos més importants d’aquesta tradició. Klaus Klostermaier, a «A Survey of Hinduism» (3a ed., 2007), va descriure el shaktisme com una corrent principal pròpia de l’hinduisme.

En el culte domèstic diari de moltes famílies hinduistes, Parvati és venerada juntament amb Shiva i Ganesha. Abans de tancar acords comercials, casaments i esdeveniments familiars importants, es reciten mantres dedicats a Parvati. El Lalita Sahasranama (els mil noms de Lalita-Parvati) és una obra litúrgica molt estesa al sud de l’Índia.

Mites importants

El mite principal és l’ascesi de Parvati i el seu casament amb Shiva. Després de la mort de Sati, Shiva s’havia retirat a l’Himàlaia i havia trencat tot contacte amb el món. Parvati, nascuda com a filla d’Himavat, volia guanyar-se Shiva com a marit.

Va pujar a les muntanyes i es va sotmetre a l’ascesi més dura. Dejunava, mantenia postures durant llargues estones, suportava calor i fred. Els déus van enviar el déu de l’amor, Kama, per despertar els sentits de Shiva, però aquest el va cremar amb el foc del seu tercer ull.

Parvati va continuar la seva ascesi. Finalment, Shiva se li va aparèixer sota la forma d’un brahman que lloava Shiva i intentava posar a prova l’elecció de Parvati. Parvati es va mantenir ferma.

Shiva es va revelar i tots dos es van casar. El casament al mont Kailash és una de les narracions més esplèndides de la mitologia hindú. El «Kumarasambhava» de Kalidasa desenvolupa aquesta escena amb un gran esforç poètic.

El segon mite central és la creació de Ganesha. Segons el Skanda Purana i el Shiva Purana, Parvati va modelar un noi amb la brutícia i l’ungüent del seu cos i li va donar vida.

El va posar a fer guàrdia davant l’entrada del seu bany. Shiva, que no sabia res del nen recentment creat, va tornar i Ganesha li va impedir l’entrada.

Enfurismat, Shiva va tallar el cap al noi. Parvati, fora de si de dolor i ira, va amenaçar de destruir el món. Shiva, per calmar la situació, va enviar els seus servents a portar el cap del primer ésser vivent que trobessin.

Van portar el cap d’un elefant. Amb ell, Ganesha va ser tornat a la vida amb el cap d’elefant. Aquest relat explica la forma iconogràfica de Ganesha i és el centre de moltes festes populars.

El tercer mite és la creació del déu de la guerra Kartikeya per destruir el dimoni Taraka. El Kumarasambhava i molts puranes expliquen que Taraka només podia ser mort per un fill de Shiva i Parvati.

Per això, el casament d’ambdós era una necessitat còsmica. De la llavor de Shiva, que va caure al Ganges, va néixer Kartikeya, que més tard derrota el dimoni. Aquest relat mític uneix eros i cosmos: la unió conjugal de dos déus és condició per al manteniment del món.

El casament de Shiva i Parvati és desenvolupat amb gran atenció en la tradició hindú. Es considera el model mític de tots els casaments hindús.

A «Kumarasambhava», Kalidasa descriu els preparatius amb precisió poètica: l’engalanament de la núvia, l’arribada de Shiva amb el seu extraordinari seguici de bhutas i pretas (esperits i dimonis), la cerimònia nupcial davant el foc sagrat, la nit de noces. Aquest relat va ser elaborat per Kalidasa al segle V i des de llavors ha estat model de nombroses obres literàries i iconogràfiques.

El mite de la creació de Ganesha per Parvati és especialment interessant des del punt de vista científic, ja que tracta la tensió entre l’amor matern i la lleialtat conjugal. Parvati crea Ganesha sense el coneixement de Shiva, Ganesha defensa la seva mare contra el seu propi pare, Shiva el mata i després li dona el cap d’elefant.

Aquest relat es llegeix en l’antropologia de la família com una il·lustració mítica dels conflictes edípics. Robert Goldberg, Stanley Kurtz i Wendy Doniger van analitzar àmpliament aquest material durant les dècades de 1980 i 1990. Així, la família hindú es converteix en un escenari teològic on es representen míticament conflictes i reconciliacions.

Relacions dins el panteó

La relació principal de Parvati és la que manté amb Shiva. Tots dos són concebuts com un únic ésser (Ardhanarishvara). En el mite i en la teologia, Shiva i Parvati són inseparables. Shiva sense Shakti és sava (cadàver), Shakti sense Shiva és moviment sense consciència. Aquesta doctrina es desenvolupa filosòficament en el tantrisme, sobretot a l’escola Kashmir-Shaiva (segles X-XI, Abhinavagupta).

Els seus fills són Ganesha i Kartikeya. Tots dos figuren entre els déus més venerats de l’hinduisme, especialment Ganesha. La família Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya és una de les famílies divines més importants de l’Índia i sovint es representa com a símbol de la vida familiar ideal.

Parvati és germana de Ganga, la deessa del riu. Totes dues són filles d’Himavat. En el mite del descens de Ganga hi ha tensions entre les germanes, ja que Shiva rep Ganga en la seva cabellera, fet que provoca la gelosia de Parvati.

Les manifestacions de Parvati com Durga i Kali (en les tradicions shakta) mostren la seva altra cara. En el Devi Mahatmya, Durga lluita contra el dimoni búfal Mahishasura. En el Mahabhagavata Purana, Parvati fa sortir Kali del seu front per destruir els dimonis Shumbha i Nishumbha. Aquestes manifestacions guerreres són expressió de la mateixa divinitat, en una forma més fosca.

Recepció i influència

Parvati és una de les deesses centrals de la poesia sànscrita clàssica. El «Kumarasambhava» de Kalidasa (segle V) és l’obra més destacada. També Banabhatta, en el «Harshacharita» (segle VII), li dedica estrofes. En la literatura bhakti tàmil dels Nayanars (segles VI-IX), Parvati és inseparable de Shiva i sovint és cantada com Uma o Ambika.

En les arts plàstiques de l’Índia, Parvati és, des de l’època Gupta (segles IV-VI), una de les representacions divines més freqüents. Els bronzes chola del sud de l’Índia (segles X-XIII) produeixen figures clàssiques de Parvati, entre elles el famós tipus de bronze de Parvati com a deessa dreta i serena. Aquestes escultures s’exhibeixen en molts museus occidentals, com el British Museum de Londres i el Metropolitan Museum de Nova York.

En l’àmbit popular, Parvati és omnipresent. En tot temple de Shiva hi és present com a esposa. En molts pobles de l’Índia hi ha temples locals dedicats a Parvati amb noms propis de la zona (Bhagavati a Kerala, Amma a Andhra Pradesh, Chandi a Bengala).

Aquestes manifestacions locals estan descrites en l’antropologia de l’Índia, especialment en els treballs de Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) i Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

A Occident, Parvati es va donar a conèixer a través de la indologia del segle XIX. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch i Wendy Doniger l’han apropat a un públic internacional en les seves obres. En la cultura moderna del ioga i l’espiritualitat a nivell mundial, Parvati sovint s’interpreta com a símbol de la força creadora femenina.

Classificació dins la ciència de la religió

David Kinsley, a «Hindu Goddesses» (1986), va situar Parvati com a encarnació central de la concepció hindú de la Deessa com a Shakti, és a dir, com a força creadora i sustentadora de la divinitat masculina. Aquesta classificació està establerta en la investigació.

En el tantrisme, sobretot en l’escola Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, segles X-XI), Parvati es concep com a Vimarsha (autoconsciència, pulsació) de Shiva. Shiva és Prakasha (llum pura), Parvati és l’autoexperiència d’aquesta llum. Aquesta teologia altament abstracta va ser estudiada científicament per Klaus Klostermaier i Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Des de l’antropologia de la religió, Parvati és un exemple de la tensió entre els aspectes suaus i guerrers de les deesses en l’hinduisme. Wendy Doniger, a «The Hindus: An Alternative History» (2009), ha llegit aquesta doble natura com a reflex d’una complexa tensió entre la tradició bramànica-ortodoxa i la tradició no bramànica-tàntrica. Parvati encarna totes dues: la deessa domèstica ortodoxa i l’energia tàntrica.

En el shaktisme, el tercer gran corrent de l’hinduisme clàssic al costat del vishnuisme i el shaivisme, la Deessa ocupa el centre de la teologia. Aquí Parvati no és una figura auxiliar d’un déu masculí, sinó ella mateixa la realitat suprema (Mahadevi).

El Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, aproximadament segles V-VI) és el text fonamental d’aquesta tradició. En les 700 estrofes se celebra la Gran Deessa en les seves manifestacions (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), quan derrota successivament els dimonis Madhu-Kaitabha, Mahishasura i Shumbha-Nishumbha.

La teologia shakta fa de Parvati la causa primera. Shiva és la base de la consciència (chit), Parvati és el moviment creador (kriya). Sense moviment, la consciència és inerta.

Aquesta teologia va ser elaborada filosòficament en el shivisme de Kashmir (Vasugupta, Abhinavagupta, segles IX-XI) i és un dels sistemes metafísics més exigents de la filosofia índia. Andre Padoux, Mark Dyczkowski i Paul Muller-Ortega han consolidat aquesta tradició en la investigació occidental.

Des d’una perspectiva mitològica comparada, Parvati presenta paral·lelismes amb l’Hera grega (esposa del déu principal), Afrodita (deessa de l’amor conjugal), Demèter (deessa mare) i Atena (guerrera en la forma de Durga). Però cap d’aquests paral·lelismes capta l’especificitat teològica de Parvati com a esposa dolça i alhora energia còsmica. Aquesta naturalesa dual és una de les característiques més notables de la teologia de les deesses hindús.

Parvati, deessa hindú i consort de Shiva

Índex