Diana

Mite i origen

Des del punt de vista de la història de la llengua, el nom de Diana es fa remuntar a una arrel indoeuropea amb el significat de «lluent» o «clar com el cel». D’aquí sorgeix la seva estreta relació amb la lluna i la llum del dia. En les capes més antigues de la religió itàlica, Diana era una deessa de la natura salvatge, de les fonts i de la maduresa femenina.

Només amb la reforma religiosa duta a terme sota Servi Tul·li va ser incorporada a la religió urbana, quan es va erigir a l’Aventí un temple de Diana, que havia de ser alhora santuari federal de les ciutats llatines. Aquesta funció política era un gest deliberat d’afirmació de la preeminència romana davant les altres comunitats llatines.

Tanmateix, el centre de culte romà més antic es trobava a Nemi, un llac de cràter volcànic als monts Albans. Allà els llatins veneraven Diana Nemorensis, la senyora del bosc.

Ja Cató parla de la importància d’aquest santuari, i Estrabó descriu el ritual sacerdotal insòlit segons el qual el sacerdot en exercici, el Rex Nemorensis, podia ser desafiat per un esclau fugitiu i substituït en un combat singular.

Aquesta pràctica arcaica conservava traces de ritus d’iniciació més antics i, més tard, va fascinar la investigació en història de les religions, especialment James George Frazer, que va començar la seva obra «The Golden Bough» precisament amb el bosc sagrat de Nemi. La qüestió de si el Rex Nemorensis va existir realment o si es tracta d’una construcció literària continua ocupant la investigació avui dia.

Virgili anomena Diana repetidament com a patrona dels fidels rurals. Ovidi li dedica, a les «Metamorfosis», la cèlebre episodi d’Acteó, que veu la deessa banyant-se i, com a càstig, és transformat en cérvol.

La tradició romana va incorporar aquest tipus de relats sobretot seguint models grecs, però els va vincular més estretament a realitats cultuals del Laci. Catul li dedica un himne propi, el Carmen 34, que descriu la deessa com a portadora de llum i protectora de les noies joves.

En la religió popular itàlica, Diana va seguir present durant molt temps com a senyora dels animals i dels paisatges no conreats. Inscripcions de l’interior del Laci la mostren com a divinitat de les fonts, protectora dels ramats i ajudant en els parts.

Aquests components rurals van quedar vinculats al culte públic de l’Aventí, però en la tradició literària sovint van passar a un segon pla en favor de les imatges d’Artemis amb tints hel·lenístics.

Símbols i atributs

L’arc i les fletxes són el senyal d’identificació central de Diana i remeten al seu paper com a caçadora. En la tradició iconogràfica se la representa sobretot amb la túnica recollida i sandàlies, sovint acompanyada d’un gos o d’un cérvol.

La lluna, visible com una mitja lluna sobre el front o entre els cabells, la caracteritza també com a deessa de la llum. Aquesta simbologia combinada d’arma de caça i signe lunar apareix en nombroses monedes de finals de la República i de l’època imperial.

Un altre atribut és la torxa. Destaca especialment en els contextos en què Diana apareix com a deessa de la il·luminació nocturna i dels camins pels boscos foscos. En el culte de Nemi, els pelegrins portaven torxes al voltant del llac, les aigües del qual es consideraven un mirall de la lluna.

Aquesta relació entre la llum de la lluna i la claror de les torxes marca la tradició iconogràfica posterior fins al Renaixement, on Diana apareix gairebé sempre com una figura nocturna, envoltada de llum.

Diana sol anar acompanyada de gossos, cérvols, cabirols i, més rarament, ossos. Aquests animals marquen el seu domini sobre el bosc. En els relleus de l’Aventí hi apareixen també serps, que indiquen el seu vessant ctònic i la seva relació amb les fonts curatives.

Les dones que li demanaven ajuda durant el part solien oferir com a exvot una corona de branca d’olivera silvestre. També les figuretes votives de fang de dones embarassades, trobades en gran nombre a Nemi i a altres santuaris, formen part dels rastres materials del seu culte del part.

A les províncies, sovint es va sincretitzar amb la deessa de la natura local, com Diana Abnoba a la Selva Negra, Diana Arduinna a les Ardenes o Diana Nemetona a la regió del Danubi. Aquestes formes locals presenten sovint atributs propis, com branques de pi, copes de font o animals salvatges regionals. La iconografia provincial mostra de manera notable la capacitat de la religió romana d’aplegar cultes locals de la natura sota una única divinitat tutelar.

Culte i veneració

El santuari de Nemi era el culte rural més influent de la deessa. Milers d’exvots de terracota, recuperats arqueològicament, mostren dones amb infants, figurines de dones embarassades i animals.

Aquestes troballes demostren que Diana, a més del seu paper com a deessa de la caça, era invocada sobretot com a auxiliadora en els parts i la criança. Les campanyes arqueològiques des del segle XIX han posat de manifest que el santuari era un centre de pelegrinatge rural de rellevància per a tota la península itàlica, amb amplis edificis, sales i recintes de temples.

A Roma mateix hi havia el temple a l’Aventí. Segons Livi, va ser fundat sota Servi Tul·li i era considerat lloc de reunió dels plebeus i dels esclaus. Davant d’aquest temple se celebrava el 13 d’agost la festa principal, el Servatorius o dies natalis.

Aquell dia els esclaus no podien ser obligats a treballar, i s’organitzava una processó de llums que anava de Roma fins a Nemi al llarg de tota la nit. Aquesta unió del culte urbà i del culte rural mitjançant un camí processional il·luminat és una forma festiva insòlita i especialment intensa dins la religió romana.

A Càpua i en altres indrets itàlics es venerava Diana Tifatina, amb el seu propi bosc sagrat i font. A les províncies, sobretot a la Gàl·lia i a Germània, apareix sovint en sincretismes locals.

A Britània, Hispània i la costa nord-africana està documentada epigràficament com a caçadora i deessa de la natura. A Efes hi havia el santuari de Diana Efèsia, identificada amb la gran deessa mare oriental, que té un paper destacat en el relat dels Fets dels Apòstols del Nou Testament.

També en la religiositat popular Diana va romandre viva durant molt de temps. El Concili d’Ancira del segle IV i sínodes posteriors prohibeixen a les dones «cavalcar de nit amb Diana».

Aquest passatge és un testimoni important de la persistència de les creences dianianes més enllà de la fi dels cultes pagans i es troba a l’origen de posteriors creences sobre bruixeria. En l’anomenat Canon Episcopi del segle IX, el vol nocturn amb Diana és condemnat com a superstició, la qual cosa mostra la tenacitat d’aquesta veneració popular.

Les vestals, que servien Vesta, portaven ofrenes al temple de Diana en els seus dies festius. Aquesta connexió cultual entre Vesta i Diana reflecteix l’estreta relació entre puresa, virginitat i deessa de la llum. També Juno era invocada conjuntament en els dies festius de Diana a Lavinium i Tusculum, cosa que subratlla la funció d’ambdues deesses com a auxiliadores del part.

Mites importants

El relat d’Acteó és l’episodi més conegut de la mitologia dianesa. Ovidi narra a les «Metamorfosis» com el jove caçador Acteó, mentre passejava, es troba per casualitat amb Diana banyant-se. Indignada per la violació de la seva puresa, ella el converteix en cérvol, que és esquinçat pels seus propis gossos.

El relat conté un antic tabú de la divinitat, la prohibició de la mirada no autoritzada, i a l’Edat Mitjana va ser al·legoritzat cristianament com una advertència contra la curiositat impúdica. Titià i pintors posteriors van captar l’instant de la transformació en cèlebres quadres que condensen visualment el motiu del llindar sagrat.

Un segon episodi fa referència a Ifigènia. Segons una tradició referida per Servi, Diana va salvar la filla d’Agamèmnon en l’últim instant de la mort sacrificial a Àulide i la va traslladar a Tàurida, on va esdevenir sacerdotessa seva.

En la lectura romana, el relat es vincula amb el culte de Nemi, ja que el sacrifici humà típic de Tàurida és aturat per la mateixa Diana, i la deessa esdevé garant d’una pràctica sacrificial justa i moderada.

L’adaptació d’aquest mite feta per Eurípides a «Ifigènia a Tàurida» va ser representada sovint en època romana i va influir en la comprensió de Diana com a deessa que salva les persones en lloc de sacrificar-les.

Un tercer relat parla del cérvol de Diana a l’Aventí. Segons Livi, un pagès romà d’origen sabí va criar un cérvol especialment gran, del qual un oracle deia que el poble que el sacrifiqués obtindria el domini sobre Itàlia.

El sabí va portar el cérvol al temple de l’Aventí, però una astúcia romana el va enganyar per fer-lo sacrificar. Així Roma va obtenir la posició hegemònica profetitzada. El relat vincula el símbol rural del cérvol amb el significat polític de Diana com a patrona protectora de Roma.

Una quarta memòria mítica es refereix a Hipòlit. El jove fill de Teseu, que només venerava Diana i menyspreava Venus, va ser mort per un dimoni amb forma de toro, i Diana el va fer ressuscitar mitjançant Esculapi i el va traslladar a Aricia, a la vall de Nemi.

Allà se diu que va actuar com a heroi amb el nom de Virbi. El relat vincula el culte de l’Aventí amb el bosc sagrat de Nemi i presenta Diana com una deessa que porta els seus seguidors més enllà de la mort.

Relacions dins el panteó

Diana va ser entesa des d’antic com a germana d’Apol·lo, en un paral·lelisme exacte amb Àrtemis i Apol·lo en el sistema grec. Ambdós es consideren fills de Júpiter i Latona. Apol·lo encarna el vessant lluminós del dia i del sol, mentre que Diana representa el vessant de la lluna i de la nit.

En llocs de culte com Delos i en sincretismes romans, els dos germans apareixen sovint junts. La política religiosa augustal va utilitzar deliberadament aquesta parella de germans, ja que el mateix August es considerava protegit per Apol·lo.

Amb Trivia, la deessa dels encreuaments de camins, Diana es troba estretament fusionada. En aquesta funció esdevé una deessa ctònica de la nit, de la màgia i dels llindars. Catul, Virgili i Horaci utilitzen l’epítet Trivia com a variant poètica.

La sèrie Diana, Luna, Hècate, Trivia sovint es fon en una única figura multiforme, molt popular en època imperial. En aquest sentit resulta també il·lustrativa la invocació d’August al «Carmen Saeculare» d’Horaci, que aplega la tríada de deesses sota el nom de Diana.

En relació amb Venus, Diana apareix com a defensora de la castedat. Ambdues deesses són invocades de manera contrastada en qüestions d’amor i matrimoni. Amb Juno, Diana comparteix l’aspecte de l’ajuda en el part, motiu pel qual ambdues eren invocades conjuntament en demanar protecció durant els alumbraments. Aquests aspectes mostren que Diana, dins el panteó romà, no estava aïllada, sinó inserida en una xarxa de funcions femenines.

Recepció i influència

El Renaixement va redescobrir Diana com a encarnació de la gràcia i de la llunyania respecte a la civilització. Tiziano la va pintar repetidament, sobretot a «Diana i Acteó» i «Diana i Calisto», totes dues avui a Edimburg.

Al segle XVI es va convertir en la deessa preferida de la cultura cortesana francesa, especialment sota Enric II i Diane de Poitiers, que es va situar deliberadament en el paper de Diana. El castell d’Anet es va convertir en un refugi dianic amb nombrosos programes iconogràfics, inclosa la famosa estàtua Diane chasseresse, que avui es troba al Louvre.

Durant el Barroc, Diana apareix a l’òpera cortesana francesa, per exemple en Lully, i en les pintures de Domenichino i Rubens.

Al segle XVIII ocupa un espai menys iconogràfic i més paisatgístic, ja que creix l’interès pels boscos salvatges i les escenes de clar de lluna. El romanticisme del segle XIX aprofundeix aquesta imatge i converteix Diana en símbol de la natura indomable i preciviltzada.

En la història de les religions dels segles XIX i XX, Diana es va convertir en una figura clau. Frazer va obrir la seva obra «The Golden Bough» amb la pregunta sobre el sacerdot de Nemi i a partir d’aquí va desenvolupar una teoria àmplia sobre la reialesa màgica.

Margaret Murray i els seus seguidors van fer de Diana la deessa eponímica d’una suposada religió subterrània europea, una construcció que la investigació actual considera històricament insostenible, però que ha marcat profundament els corrents neopagans moderns. La Stregheria, un moviment de bruixeria italoamericà del segle XX, invoca Diana com a divinitat suprema, prova de la vigència duradora de la figura antiga.

Classificació dins la ciència de la religió

Robert Schilling descriu Diana com una deessa itàlica amb dos eixos principals, el culte rural del bosc sagrat i la funció estatal i urbana a l’Aventí. Els dos pols estan separats des del punt de vista social, però units cultualment. Kurt Latte interpreta l’antiga Diana com a deessa principal llatina i veu en el culte de Nemi un lloc de jurament federal de les ciutats llatines abans de l’hegemonia romana.

Mary Beard, John North i Simon Price subratllen el component social. El temple de l’Aventí era lloc de reunió dels plebeus i esclaus, mentre que el culte rural s’adreçava a dones, pastors i viatgers. La deessa reflecteix així capes fora del nucli senatorial, la qual cosa explica la seva llarga pervivència en la religió popular.

Jörg Rüpke destaca el caràcter intermedial de Diana, que unia elements urbans i rurals, hel·lenístics i itàlics, públics i privats.

La continuïtat en la història de les religions fins a l’edat mitjana està àmpliament documentada. Carlo Ginzburg, a «Storia notturna», ha resseguit les traces de les concepcions dianiques en pràctiques màgiques populars de l’Itàlia septentrional, i ha mostrat que les creences en la bruixeria de l’inici de l’edat moderna van sorgir d’una xarxa d’aquestes tradicions. També Norman Cohn, a «Europe’s Inner Demons», analitza com la diabolització eclesiàstica va recobrir aquestes concepcions rurals.

La investigació arqueològica dels segles XX i XXI ha permès explorar, mitjançant grans excavacions, el santuari de Nemi, Aricia i l’Aventí. Les troballes, especialment inscripcions i ofrenes votives, documenten una continuïtat durant segles i mostren que el culte es va mantenir fins a l’antiguitat tardana cristiana.

Fonts i bibliografia complementària

Fonts de l’Antiguitat: Virgili «Eneida», Ovidi «Metamorfosis» i «Fasti», Livi «Ab urbe condita», Catul «Carmina» 34, Horaci «Carmen Saeculare», Estrabó «Geographika», comentari de Servi, Pausànies «Periegesi», Plini «Naturalis historia».

Bibliografia de recerca: James George Frazer, «The Golden Bough», Londres 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Munic 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Torí 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Munic 1960.

Diana, deessa romana de la caça i de la lluna

Índex