Diana

Mit i podrijetlo

Ime Diana jezikoslovno se izvodi iz indoeuropskog korijena u značenju „svjetleća” ili „nebeski svijetla”. Otuda proizlazi bliska veza s Mjesecom i dnevnom svjetlošću. U najstarijem italskom sloju Diana je bila božica divlje prirode, izvora i ženske zrelosti.

Tek je vjerskom reformom pod Servijem Tulijem uvedena u gradsku religiju, kada je na Aventinu podignut Dijanin hram, koji je ujedno trebao biti savezno svetište latinskih gradova. Ta politička funkcija bila je svjestan gest rimskog nastojanja za prevlašću nad ostalim latinskim zajednicama.

Najstarije rimsko kultno središte nalazilo se, međutim, u Nemiju, jezeru u vulkanskom krateru u Albanskim brdima. Ovdje su Latini štovali Dianu Nemorensis, gospodaricu gaja.

Već Katon izvještava o važnosti tog svetišta, a Strabon opisuje neobičan svećenički ritual u kojem je aktualnog svećenika, Rex Nemorensisa, mogao izazvati odbjegli rob i naslijediti ga u dvoboju.

Ta arhaična praksa sačuvala je tragove starijih inicijacijskih obreda i kasnije je zaokupila religijsko-povijesna istraživanja, ponajprije Jamesa Georgea Frazera, koji je svoje djelo „The Golden Bough” započeo upravo Nemijskim gajem. Pitanje je li Rex Nemorensis doista postojao ili je bio književna konstrukcija zaokuplja istraživače i danas.

Vergilije Dianu opetovano naziva zaštitnicom pobožnih seljaka. Ovidije joj u „Metamorfozama” posvećuje poznatu epizodu o Akteonu, koji ugleda božicu dok se kupa i zbog toga biva pretvoren u jelena.

Rimska je tradicija takve priče uglavnom preuzimala u bliskom nastavku na grčke uzore, no čvršće ih je povezivala s kultnim posebnostima Lacija. Katul joj posvećuje vlastitu himnu, Carmen 34, koja božicu opisuje kao donositeljicu svjetlosti i zaštitnicu mladih djevojaka.

U italskoj pučkoj religiji Diana je dugo ostala prisutna kao gospodarica životinja i neosvojenih krajolika. Natpisi iz zaleđa Lacija prikazuju je kao božicu izvora, zaštitnicu stočnih krda i pomoćnicu pri porodima.

Te su seoske sastavnice ostale vezane uz javni aventinski kult, dok su u književnoj tradiciji često potiskivane u drugi plan zbog helenistički obojenih slika Artemide.

Simboli i atributi

Luk i strijele glavni su prepoznatljivi obilježje Diane i upućuju na njezinu ulogu lovkinje. U likovnoj tradiciji najčešće je prikazana u skraćenoj odjeći i sandalama, često u pratnji psa ili jelena.

Mjesec, vidljiv kao polumjesec na čelu ili u kosi, istovremeno je obilježava kao božicu svjetlosti. Ta kombinirana simbolika lovačkog oružja i mjesečevog znaka nalazi se na brojnim novčićima kasne Republike i carskog doba.

Još je jedno obilježje zublja. Ona se posebno ističe tamo gdje se Diana javlja kao božica noćne rasvjete i putova kroz tamne šume. U kultu u Nemiju hodočasnici nosili su zublje oko jezera, čija je voda smatrana ogledalom mjeseca.

Povezanost mjesečeve svjetlosti i sjaja zublje obilježava kasniju ikonografsku tradiciju sve do renesanse, u kojoj se Diana gotovo uvijek prikazuje kao noćna lutalica praćena svjetlom.

Dianu često prate psi, jeleni, srne i rjeđe medvjedi. Te životinje označavaju njezinu vlast nad šumom. Na aventinskim reljefima uz to se javljaju i zmije, koje upućuju na njezinu ktonsku stranu i povezanost s ljekovitim izvorima.

Žene koje su tražile njezinu potporu pri porođaju često su prinosile vijenac od divlje maslinove grančice kao zavjetni dar. Posvećene glinene figurice trudnica, pronađene u velikom broju u Nemiju i drugim svetištima, također su dio materijalnih tragova njezina kulta porođaja.

U provincijama je često bila sinkretizirana s lokalnom božicom prirode, primjerice kao Diana Abnoba u Schwarzwaldu, Diana Arduinna u Ardenima ili Diana Nemetona u podunavskom prostoru. Te lokalne forme često nose vlastita obilježja, poput borovih grančica, posuda za izvorsku vodu ili regionalnih divljih životinja. Provincijalna ikonografija dojmljivo pokazuje sposobnost rimske religije da lokalne kultove prirode ujedini pod jednim krovnim božanstvom.

Kult i štovanje

Svetište u Nemiju bilo je najutjecajniji ruralni kult te božice. Tisuće glinenih zavjetnih darova, arheološki pronađenih na tom mjestu, prikazuju žene s djecom, trudne figure i životinje.

Ti nalazi potvrđuju da je Diana, uz svoju ulogu božice lova, prije svega bila zazivana kao zaštitnica pri porođajima i podizanju djece. Arheološka istraživanja od 19. stoljeća otkrila su da je to svetište bilo ruralno hodočasničko središte općeitalskog značaja, s opsežnim građevinama, dvoranama i hramskim kompleksima.

U samom Rimu hram se nalazio na Aventinu. Prema Liviju, osnovan je za vrijeme Servija Tulija i smatran je mjestom okupljanja plebejaca i robova. Pred tim hramom se 13. kolovoza slavila najvažnija svetkovina, Servatorius ili dies natalis.

Tog dana robovi nisu mogli biti prisiljeni na rad, a od Rima do Nemija kretala se svjetlosna procesija koja je trajala cijelu noć. Ta povezanost gradskog i ruralnog kulta putem procesijske svjetlosne ceste neobičan je i u rimskoj religiji izuzetno upečatljiv oblik svetkovine.

U Kapui i drugim italskim mjestima štovana je Diana Tifatina, sa svojim gajem i izvorom. U provincijama, posebno u Galiji i Germaniji, često se javlja u lokalnim sinkretizmima.

U Britaniji, Hispaniji i na sjevernoafričkoj obali potvrđena je epigrafski kao lovkinja i božica prirode. U Efezu se nalazilo svetište Diane Efeške, koja je izjednačavana s velikom orijentalnom majčinskom božicom i koja ima istaknutu ulogu u novozavjetnom izvještaju o apostolima.

I u narodnoj religiji Diana je dugo ostala živa. Sabor u Ankyri u 4. stoljeću i kasniji sinodi zabranjuju ženama da “noću jašu s Dianom”.

To mjesto važan je dokaz opstojnosti dijanskih predstava i nakon kraja poganskih kultova, te stoji na izvoru kasnijih predodžbi o vjerovanju u vještice. U tzv. Canon Episcopi iz 9. stoljeća noćna jahanja s Dianom osuđuju se kao praznovjerje, što pokazuje koliko je bilo postojano narodno štovanje.

Vestalke, koje su služile Vesti, na Dianine svetkovine donosile su žrtvene darove u njezin hram. Ta kultna povezanost Veste i Diane odražava blisku srodnost čistoće, djevičanstva i svjetlosnog božanstva. I Iuno je bila zajednički zazivana na Dianine svetkovine u Laviniju i Tuskulu, što naglašava porodničku funkciju obiju božica.

Važni mitovi

Priča o Aktaeonu najpoznatija je epizoda dijanske mitologije. Ovidije u «Metamorfozama» opisuje kako mladi lovac Aktaeon slučajno naiđe na Dijanu koja se kupa. Ogorčena povredom svoje čistoće, ona ga pretvara u jelena kojeg razderu njegovi vlastiti psi.

Priča sadrži staro tabu božanskog, zabranu neovlaštenog pogleda, a u srednjem vijeku bila je kršćanski alegorizirana kao opomena protiv neputene znatiželje. Tizian i kasniji slikari zabilježili su trenutak pretvorbe u poznatim slikama koje slikovno sažimaju motiv svetog praga.

Druga epizoda odnosi se na Ifigeniju. Prema predaji koju prenosi Servije, Dijana je u posljednji trenutak spasila kćer Agamemnonovu od žrtvene smrti u Auliji i odnijela je u Tauridu, gdje je postala njezina svećenica.

U rimskom tumačenju ova priča povezuje se s nemijskim kultom, jer je ljudsku žrtvu tipičnu za Tauridu sama Dijana okončala, a božica se razvija u čuvaricu pravedne, umjerene žrtvene prakse.

Euripidova obrada tog mita u drami «Ifigenija na Tauridi» često je izvođena u rimsko doba i utjecala je na shvaćanje Dijane kao božice koja spašava ljude umjesto da ih žrtvuje.

Treća priča govori o jelenu Dijane na Aventinu. Prema Liviju, rimski zemljoradnik iz Sabinske zemlje othranio je iznimno velikog jelena, o kojem je proročište objavilo da će narod koji ga žrtvuje zavladati Italijom.

Sabinjanin je doveo jelena do hrama na Aventinu, ali su ga Rimljani prevarom nadmudrili i žrtvovali životinju. Time je Rim stekao proreknuti prevlast. Priča povezuje seoski simbol jelena s političkim značenjem Dijane kao zaštitnice Rima.

Četvrto mitsko sjećanje vezano je za Hipolita. Mladi sin Tezejev, koji je štovao samo Dijanu a prezirao Veneru, poginuo je od bikovskog demona, a Dijana ga je preko Eskulapa vratila u život i odnijela u Ariciju, u dolinu Nemi.

Tamo je, prema predaji, djelovao pod imenom Virbije kao heroj. Priča povezuje aventinski kult s nemijskim svetim šumarkom i prikazuje Dijanu kao božicu koja svoje sljedbenike nosi i preko granice smrti.

Odnosi u panteonu

Dijana je od ranih vremena shvaćana kao sestra Apolonova, u točnoj paralelnosti s Artemidom i Apolonom u grčkom sustavu. Oboje se smatraju djecom Jupitera i Latone. Apolon utjelovljuje sjajnu, dnevnu i sunčanu stranu, a Dijana mjesečevu i noćnu.

U kultnim mjestima kao što je Del i u rimskim sinkretizmima ovo dvoje bogova često se javljaju zajedno. Augustovska religijska politika svjesno je iskoristila taj bratsko-sestrinski par, jer se sam Augustus smatrao štićenikom Apolona.

S Trivijom, božicom raskrižja, Dijana je tijesno srasla. U toj funkciji postaje htonska božica noći, magije i pragova. Katul, Vergilije i Horacije koriste nadimak Trivija kao pjesničku varijantu.

Niz Dijana, Luna, Hekata, Trivija često se preklapa u jedinstvenu, mnogoliku figuru koja je bila omiljena u carsko doba. Poučno je i zazivanje Augusta u Horacijevoj «Carmen Saeculare», koja objedinjuje trojicu božica pod imenom Dijana.

U odnosu prema Veneri, Dijana se javlja kao branitelj čistoće. Obje se božice zazivaju kontrastno u pitanjima ljubavi i braka. S Junonom Dijana deli aspekt pomoći pri porođaju, zbog čega su se obje zazivale za zaštitu tijekom rođenja. Ovi aspekti pokazuju da Dijana u rimskom panteonu nije bila izolirana, nego smještena u mreži ženskih funkcija.

Recepcija i utjecaj

Renesansa je Dianu iznova otkrila kao ideal gracioznosti i udaljenosti od civilizacije. Tizian ju je slikao u više navrata, najpoznatije u djelima «Diana i Aktaeon» i «Diana i Kaliso», koja se danas oba nalaze u Edinburghu.

U 16. stoljeću postala je omiljena boginja francuske dvorske kulture, posebice pod Henrikom II. i Diane de Poitiers, koja se svjesno postavila u dijansku ulogu. Dvorac Anet postao je dijansko utočište s brojnim slikovnim programima, uključujući poznatu statuu Diane chasseresse, koja se danas nalazi u Louvreu.

U barokno doba Diana se pojavljuje u francuskoj dvorskoj operi, na primjer kod Lullyja, te na slikama Domenichina i Rubensa.

U 18. stoljeću zauzima manje ikonografski, a više krajolikarski prostor, jer raste interes za divlje šumarke i prizore obasjane mjesečinom. Romantizam 19. stoljeća produbljuje tu sliku i pretvara Dianu u simbol neukroćene, predcivilizacijske prirode.

U povijesti religije 19. i 20. stoljeća Diana je postala ključna figura. Frazer je svoje djelo «The Golden Bough» otvorio pitanjem o svećeniku iz Nemija i iz toga razvio opsežnu teoriju magijskih kraljevstava.

Margaret Murray i njezini sljedbenici učinili su Dianu imenskom boginjom navodne europske podzemne religije, konstrukta koji se u današnjoj znanosti smatra povijesno neodrživim, ali koji je duboko obilježio moderne neopoganske pokrete. Stregheria, italoamerički vještičji pokret 20. stoljeća, pozivа se na Dianu kao vrhovno božanstvo i dokazuje trajnu snagu privlačnosti ove antičke figure.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Robert Schilling opisuje Dianu kao italsku boginju s dva težišta, seoskim kultom u gaju i državno-gradskom funkcijom na Aventinu. Oba pola su društveno-povijesno odvojena, ali kultno povezana. Kurt Latte tumači staru Dianu kao vrhovnu latinsku boginju i u Nemijskom kultu vidi mjesto zajedničke zakletve latinskih gradova prije rimske hegemonije.

Mary Beard, John North i Simon Price ističu društvenu komponentu. Hram na Aventinu bio je mjesto okupljanja plebejaca i robova, dok se seoski kult obraćao ženama, pastirima i putnicima. Boginja tako odražava slojeve izvan senatorske jezgre, čime se objašnjava njezina duga živost u narodnoj religiji.

Jörg Rüpke ističe intermedijalni karakter Diane, koja je povezivala gradske i seoske, helenističke i italske, javne i privatne elemente.

Religijsko-povijesni kontinuitet do srednjeg vijeka dobro je dokumentiran. Carlo Ginzburg je u djelu «Storia notturna» pratio tragove dijanskih predstava u pučkim magijskim praksama sjeverne Italije i pokazao da su ranonovovjekovna vjerovanja o vješticama proizašla iz mreže takvih tradicija. I Norman Cohn u djelu «Europe’s Inner Demons» analizira kako je crkvena demonizacija prekrila te seoske predstave.

Arheološka istraživanja 20. i 21. stoljeća otkrila su u Nemiju, Ariciji i na Aventinu svetište putem velikih iskopavanja. Nalazi, posebice natpisi i zavjetni darovi, dokumentiraju kontinuitet kroz stoljeća i pokazuju da se kult nastavio sve do kršćanske kasne antike.

Izvori i dodatna literatura

Antika izvori: Vergilije «Eneida», Ovidije «Metamorfoze» i «Fasti», Livije «Ab urbe condita», Katul «Carmina» 34, Horacije «Carmen Saeculare», Strabon «Geografija», Servijev komentar, Pausanija «Periegeza», Plinije «Naturalis historia».

Znanstvena literatura: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Pariz 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Torino 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, rimska božica lova i mjeseca

Sadržaj