Diana

Mit i pochodzenie

Imię Diana wywodzi się etymologicznie z indoeuropejskiego rdzenia oznaczającego 'jaśniejący’ lub 'niebiańsko jasny’. Stąd pochodzi ścisły związek bogini z księżycem i światłem dziennym. W najstarszej warstwie italskiej Diana była boginią dzikiej przyrody, źródeł i kobiecego dojrzewania.

Dopiero dzięki reformie religijnej za Serwiusza Tulliusza włączona została do religii miejskiej, gdy na Awentynie wzniesiono świątynię Diany –świątynię, która miała zarazem pełnić rolę sanktuarium związkowego miast latyńskich. Ta polityczna funkcja była świadomym gestem kształtowania rzymskiej supremacji wobec pozostałych wspólnot latyńskich.

Najstarsze rzymskie centrum kultowe znajdowało się jednak w Nemi – jeziorze w kraterze wulkanicznym w górach Albańskich. Tu Latynowie czcili Dianę Nemorensis, panią gaju.

Już Katon wspomina o znaczeniu tego sanktuarium, a Strabon opisuje niezwykły rytuał kapłański, w którym urzędujący kapłan – Rex Nemorensis – mógł zostać wyzwany przez zbiegłego niewolnika i zastąpiony w pojedynku.

Ta archaiczna praktyka zachowała ślady dawnych rytuałów inicjacyjnych i fascynowała późniejszych badaczy historii religii, zwłaszcza Jamesa George’a Frazera, który swoje dzieło «The Golden Bough» zaczął od opisu gaju w Nemi –gaju. Pytanie, czy Rex Nemorensis rzeczywiście istniał, czy też był literacką konstrukcją, pozostaje przedmiotem badań do dziś.

Wergiliusz wielokrotnie wymienia Dianę jako opiekunkę pobożnych mieszkańców wsi. Owidiusz poświęca jej w «Metamorfozach» słynny epizod o Akteonie, który przypadkowo ujrzał kąpiącą się boginię i w karze został zamieniony w jelenia.

Tradycja rzymska przejęła takie opowieści w ścisłym nawiązaniu do wzorców greckich, łącząc je jednak silniej z realiami kultowymi Lacjum. Katullus poświęca jej odrębny hymn – Carmen 34 – opisując boginię jako przynoszącą światło i opiekunkę młodych dziewcząt.

W italskiej religii ludowej Diana długo pozostawała obecna jako pani zwierząt i nietkniętych krajobrazów. Inskrypcje z głębi Lacjum ukazują ją jako bóstwo źródeł, opiekunkę stad zwierząt i pomocnicę przy porodach.

Te wiejskie elementy pozostawały przypisane publicznemu kultowi awentyńskiemu i w tradycji literackiej często schodziły na dalszy plan na rzecz obrazów Artemidy zabarwionych hellenizmem.

Symbole i atrybuty

Łuk i strzały są centralnym znakiem rozpoznawczym Diany i wskazują na jej rolę łowczyni. W tradycji obrazowej przedstawiana jest zazwyczaj z podkasaną szatą i sandałami, często w towarzystwie psa lub jelenia.

Księżyc, widoczny jako sierp nad czołem lub we włosach, czyni ją zarazem boginią światła. Połączona symbolika broni myśliwskiej i znaku księżyca pojawia się na licznych monetach późnej republiki i okresu cesarstwa.

Kolejnym atrybutem jest pochodnia. Szczególnie wyraźna jest tam, gdzie Diana ukazuje się jako bogini nocnego oświetlenia i dróg przez ciemne lasy. W kulcie w Nemi –kulcie – pielgrzymi nieśli pochodnie wokół jeziora, którego wody uchodziły za zwierciadło księżyca.

Połączenie światła księżyca i blasku pochodni kształtuje późniejszą tradycję ikonograficzną aż po renesans, w którym Diana niemal zawsze pojawia się jako postać błądząca nocą, otoczona poświatą.

Dianie towarzyszą zazwyczaj psy, jelenie, sarny, a rzadziej niedźwiedzie. Zwierzęta te zaznaczają jej władztwo nad lasem. Na reliefach awentyńskich pojawiają się obok nich węże, wskazujące na jej chtoniczny aspekt i związek ze źródłami leczniczymi.

Kobiety proszące o pomoc podczas porodu składały w darze wotywnym wieniec z gałązek dzikiej oliwki. Do materialnych śladów jej kultu narodzin należą również wotywne figurki gliniane przedstawiające kobiety ciężarne, znajdowane w dużej liczbie w Nemi i innych sanktuariach.

W prowincjach Diana była często utożsamiana z lokalną boginią przyrody, na przykład jako Diana Abnoba w Schwarzwaldzie, Diana Arduinna w Ardenach czy Diana Nemetona w dorzeczu Dunaju. Te lokalne formy noszą często własne atrybuty, takie jak gałązki sosny, misy źródlane czy regionalne zwierzęta leśne. Prowincjonalna ikonografia obrazowo ukazuje zdolność religii rzymskiej do łączenia lokalnych kultów przyrody pod jedną nadrzędną boginią.

Kult i cześć

Sanktuariumsanktuarium w Nemi było najbardziej wpływowym wiejskim kultem bogini. Tysiące glinianych darów wotywnych wydobytych podczas badań archeologicznych przedstawiają kobiety z dziećmi, figurki ciężarnych oraz zwierzęta.

Znaleziska te dowodzą, że Diana – obok roli bogini łowów – była wzywana przede wszystkim jako opiekunka podczas porodu i wychowania dzieci. Kampanie archeologiczne od XIX wieku odsłoniły to sanktuarium jako wiejskie centrum pielgrzymkowe o ogólnoitalskim znaczeniu, z rozległymi budowlami, salami i okręgami świątynnymi.

W samym Rzymie stała świątynia na Awentynie. Według Liwiusza założona została za Serwiusza Tulliusza i służyła jako miejsce zgromadzeń plebejuszy i niewolników. Przed tą świątynią 13 sierpnia obchodzono najważniejsze święto – Servatorius lub dies natalis.

W tym dniu niewolnicy nie mogli być zmuszani do pracy, a z Rzymu do Nemi ruszał pochód ze świecami, trwający całą noc. To połączenie kultu miejskiego i wiejskiego przez procesjonalną drogę świetlną jest niezwykłą i szczególnie wymowną formą świętowania w religii rzymskiej.

W Kapui i innych miejscach italskich czczona była Diana Tifatina, z własnym gajem i źródłem. W prowincjach, zwłaszcza w Galii i Germanii, pojawia się często w lokalnych synkretyzmach.

W Brytanii, Hiszpanii i na wybrzeżu Afryki Północnej poświadczona jest epigraficznie jako łowczyni i bogini przyrody. W Efezie znajdowało się sanktuarium Diany Efeskiej, która uchodziła za utożsamienie z wielką orientalną boginią-matką i odgrywała znaczącą rolę w opisie Apostołów w Nowym Testamencie.

Diana długo pozostawała żywa również w religii ludowej. Synod w Ankarze w IV wieku oraz późniejsze synody zabraniały kobietom 'jeżdżenia nocą z Dianą’.

Fragment ten stanowi ważne świadectwo trwałości wyobrażeń związanych z Dianą poza końcem pogańskich kultów i leży u podstaw późniejszych wyobrażeń o czarownicach. W tak zwanym Canon Episcopi z IX wieku nocna jazda z Dianą potępiana jest jako zabobon, co pokazuje, jak wytrwale przetrwało ludowe nabożeństwo.

Westalki służące Weście składały w dni świąt Diany ofiary w jej świątyni. To kultowe powiązanie Westy i Diany odzwierciedla bliskie pokrewieństwo czystości, dziewictwa i bóstwa światła. Również Junona była wzywana razem z Dianą podczas jej świąt w Lawinium i Tuskulum, co podkreśla funkcję obu bogiń jako pomocnic przy porodach.

Ważne mity

Opowieść o Akteonie jest najbardziej znanym epizodem dianycznej mitologii. Owidiusz opisuje w «Metamorfozach», jak młody myśliwy Akteon przypadkowo napotyka kąpiącą się Dianę. Oburzona naruszeniem swej czystości zamienia go w jelenia, który zostaje rozszarpany przez własne psy.

Opowieść zawiera stare tabu boskości – zakaz nieuprawionego spojrzenia – i w średniowieczu była alegorycznie interpretowana po chrześcijańsku jako przestroga przed rozwiązłą ciekawością. Tycjan i późniejsi malarze uwiecznili moment przemiany na słynnych obrazach, które plastycznie zagęszczają motyw świętego progu.

Drugi epizod dotyczy Ifigenii. Według tradycji przytaczanej przez Serwisa Diana w ostatniej chwili uratowała córkę Agamemnona od śmierci ofiarnej w Aulis i przeniosła ją do Taurydy, gdzie Ifigenia została jej kapłanką.

W interpretacji rzymskiej opowieść łączona jest z kultem w Nemi –kultem – ponieważ typowe dla Taurydy ofiary z ludzi zostają zakończone przez samą Dianę, a bogini staje się strażniczką sprawiedliwej i umiarkowanej praktyki ofiarniczej.

Opracowanie tego mitu przez Eurypidesa w «Ifigenii w Taurydzie» było często wystawiane w czasach rzymskich i wpłynęło na rozumienie Diany jako bogini, która ratuje ludzi, zamiast ich ofiarowywać.

Trzecia opowieść dotyczy jelenia Diany na Awentynie. Według Liwiusza pewien rzymski rolnik z Krainy Sabinów wyhodował wyjątkowo dużego jelenia, o którym pewne wyrocznia głosiła, że lud, któremu zwierzę zostanie złożone w ofierze, zdobędzie władzę nad Italią.

Sabinianin przyprowadził jelenia do świątyni na Awentynie, lecz został podstępem nakłoniony przez Rzymian do złożenia ofiary. Tym samym Rzym zdobył przepowiedziane pierwszeństwo. Opowieść łączy wiejski symbol jelenia z politycznym znaczeniem Diany jako opiekunki Rzymu.

Czwarte mityczne wspomnienie nawiązuje do Hippolytosa. Młody syn Tezeusza, który czcił tylko Dianę i gardził Wenus, został zabity przez byka-demona i przez Dianę za pośrednictwem Eskulapa wskrzeszony oraz przeniesiony do Arycji, do doliny Nemi.

Tam miał działać jako heros pod imieniem Virbius. Opowieść łączy kult awentyński z gajem w Nemi –gajem – i przedstawia Dianę jako boginię, która niesie swoich wyznawców poza śmierć.

Relacje w panteonie

Diana była wcześnie rozumiana jako siostra Apollina, w ścisłej analogii do Artemidy i Apollona w systemie greckim. Oboje uchodzą za dzieci Jowisza i Latony. Apollo uosabia jaśniejący, dzienny i słoneczny aspekt, Diana zaś aspekt księżycowy i nocny.

W miejscach kultu, takich jak Delos, oraz w synkretyzmach rzymskich oboje rodzeństwa często występują razem. Polityka religijna Augusta świadomie wykorzystywała tę parę rodzeństwa, gdyż sam August uważał się za podopiecznego Apollina.

Z Trivią, boginią skrzyżowań dróg, Diana jest ściśle połączona. W tej funkcji staje się chtoniczną boginią nocy, magii i progów. Katullus, Wergiliusz i Horacy używają przydomka Trivia jako poetyckiej warianty.

Szereg Diana, Luna, Hekate, Trivia często zlewa się w jedną wielopostaciową figurę, popularną w epoce cesarstwa. Pouczające jest tu również wezwanie Augusta w «Carmen Saeculare» Horacego, które zbiera triadę bogiń pod imieniem Diana.

W relacji do Wenus Diana występuje jako obrończyni czystości. Obie boginie są kontrastowo wzywane w sprawach miłości i małżeństwa. Z Junoną Diana dzieli aspekt pomocy przy porodach, dlatego obie były wspólnie wzywane o ochronę podczas rozwiązania. Aspekty te pokazują, że Diana w rzymskim panteonie nie była odosobniona, lecz osadzona w sieci żeńskich funkcji.

Recepcja i oddziaływanie

Renesans odkrył Dianę na nowo jako uosobienie wdzięku i oddalenia od natury. Tycjan malował ją wielokrotnie, najsłynniej w «Dianie i Akteonie» oraz «Dianie i Kallisto» – oba obrazy znajdują się dziś w Edynburgu.

W XVI wieku stała się ulubioną boginią kultury dworu francuskiego, zwłaszcza za panowania Henryka II i Diane de Poitiers, która świadomie wpisywała się w dianiczny wzorzec roli. Zamek Anet stał się dianijskim azylem z licznymi programami obrazowymi, w tym słynną statuą Diane chasseresse, znajdującą się dziś w Luwrze.

W epoce baroku Diana pojawia się we francuskiej operze dworskiej, między innymi u Lully’ego, oraz na obrazach Domenichina i Rubensa.

W XVIII wieku zajmuje mniej miejsca ikonograficznego, za to mocniej wkracza w malarstwo pejzażowe, gdyż rośnie zainteresowanie dzikimi gajami i scenami w świetle księżyca. Romantyzm XIX wieku pogłębia ten obraz i czyni z Diany symbol nieokiełznanej, przedcywilizacyjnej natury.

W historii religii XIX i XX wieku Diana stała się postacią kluczową. Frazer otworzył swoje dzieło «The Golden Bough» pytaniem o kapłana z Nemi i rozwinął z niego całościową teorię magicznych królestw.

Margaret Murray i jej następcy uczynili z Diany boginię eponymiczną rzekomej europejskiej religii podziemnej – konstrukcji uznawanej dziś przez badaczy za historycznie nie do obronienia, która jednak głęboko naznaczyła współczesne nurty neopogańskie. Stregheria – italoamerykański ruch czarownic XX wieku – powołuje się na Dianę jako najwyższe bóstwo i dowodzi trwałej siły promieniowania antycznej postaci.

Klasyfikacja religioznawcza

Robert Schilling opisuje Dianę jako italską boginię o dwóch biegunach – wiejskim kulcie gajowym oraz funkcji państwowo-miejskiej na Awentynie. Oba bieguny są rozdzielone społecznie, lecz połączone kultowo. Kurt Latte interpretuje dawną Dianę jako główną boginię latyńską i w kulcie w Nemi –kulcie – dostrzega miejsce przysięgi związkowej miast latyńskich przed hegemonią rzymską.

Mary Beard, John North i Simon Price podkreślają komponent społeczny. Świątynia na Awentynie –świątynia – była miejscem zgromadzeń plebejuszy i niewolników, wiejski kult przemawiał do kobiet, pasterzy i wędrowców. Bogini odzwierciedla tym samym warstwy pozostające poza senatorskim centrum, co wyjaśnia jej długotrwałą żywotność w religii ludowej.

Jörg Rüpke podkreśla intermedialny charakter Diany, który łączył elementy miejskie i wiejskie, hellenistyczne i italskie, publiczne i prywatne.

Ciągłość religijno-historyczna aż po średniowiecze jest szeroko udokumentowana. Carlo Ginzburg w «Storia notturna» prześledzył ślady wyobrażeń dianicznych w praktykach ludowo-magicznych Górnych Włoch i wykazał, że wyobrażenia o czarownicach we wczesnej nowożytności wyrosły z sieci takich tradycji. Również Norman Cohn w «Europe’s Inner Demons» analizuje, w jaki sposób kościelna diabolizacja nakładała się na te wiejskie wyobrażenia.

Archeologiczne badania XX i XXI wieku odsłoniły w Nemi, Arycji i na Awentynie sanktuarium dzięki rozległym wykopaliskom. Znaleziska – zwłaszcza inskrypcje i dary wotywne – dokumentują ciągłość trwającą przez wieki i pokazują, że kult był kontynuowany aż do chrześcijańskiej późnej starożytności.

Źródła i literatura uzupełniająca

Starożytne źródła: Wergiliusz «Eneida», Owidiusz «Metamorfozy» i «Fasti», Liwiusz «Ab urbe condita», Katullus «Carmina» 34, Horacy «Carmen Saeculare», Strabon «Geographika», komentarz Serwisa, Pauzaniasz «Periegesis», Pliniusz «Naturalis historia».

Literatura naukowa: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890–1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, rzymska bogini łowów i księżyca

Spis treści