Дијана

Мит и порекло

Име Дијана се етимолошки изводи из индоевропског корена у значењу „светла” или „небеско сјајна”. Отуда њена блиска веза са месецом и дневном светлошћу. У најстаријем италском слоју Дијана је била богиња дивље природе, извора и женске зрелости.

Тек кроз религиозну реформу под Сервијем Тулијем ушла је у градску религију, када је на Авентину подигнут Дијанин храм, који је истовремено требало да буде савезно светилиште латинских градова. Ова политичка функција била је свесна геста римског успостављања превласти над другим латинским заједницама.

Најстарији римски центар култа, међутим, налазио се у Немију, вулканском кратерском језеру у Албанским брдима. Ту су Латини обожавали Дијану Неморенсис, господарку гаја.

Већ Катон говори о значају овог светилишта, а Страбон описује неуобичајени свештенички ритуал у коме је актуелног свештеника, Rex Nemorensis, могао изазвати одбегли роб и заменити га у двоборoju.

Ова архаична пракса чувала је трагове старијих обреда иницијације и касније је фасцинирала истраживаче историје религије, посебно Џејмса Џорџа Фрејзера, који је своје дело „The Golden Bough” започео управо Немијским гajem. Питање да ли је Rex Nemorensis стварно постојао или је био књижевна конструкција, до данас окупира истраживаче.

Вергилије Дијану више пута назива заштитницом побожних сеоских становника. Овидије јој у „Метаморфозама” посвећује чувену епизоду о Актеону, који угледа богињу док се купа и због тога бива кажњен претварањем у јелена.

Римска традиција је такве приче углавном преузимала уз тесно ослањање на грчке узоре, али их је чвршће повезивала са култним стварностима из Лација. Катул јој посвећује засебну химну, Carmen 34, која богињу описује као доносиоца светлости и заштитницу младих девојака.

У италској народној религији Дијана је још дуго била присутна као господарка животиња и неосвојених пејзажа. Натписи из унутрашњости Лација приказују је као божанство извора, заштитницу стада и помагачицу при порођају.

Ове сеоске компоненте остале су везане за јавни авентински култ и у књижевној традицији су често потискиване у корист хеленистички обојених представа Артемиде.

Симболи и атрибути

Лук и стреле су главни препознатљив знак Дијане и упућују на њену улогу ловкиње. У сликовној традицији обично је приказана у прегрнутој хаљини и сандалама, често у пратњи пса или јелена.

Месец, приказан као полумесец над челом или у коси, истовремено је обележава као богињу светлости. Комбинована симболика ловачког оружја и месечевог знака среће се на бројним новцима из позне републике и царског доба.

Још један атрибут је бакља. Она се посебно истиче тамо где Дијана наступа као богиња ноћног осветљења и путева кроз тамне шуме. У Немијском култу ходочасници су носили бакље око језера, чија је вода важила за одраз месеца.

Веза месечеве светлости и сјаја бакље обликовала је каснију иконографску традицију до ренесансе, у којој се Дијана готово увек приказује као ноћна лутачица праћена светлошћу.

Дијану често прате пси, јелени, срне, а ређе и медведи. Ове животиње означавају њену власт над шумом. На авентинским рељефима се, поред тога, појављују и змије, које указују на њену хтонску страну и везу са лековитим изворима.

Жене које су на порођају тражиле њену помоћ обично су приносиле венац од дивље маслине као завет. Такође, посвећене теракота фигурице трудних жена, пронађене у великом броју у Немију и другим светилиштима, спадају у материјалне трагове њеног култа порођаја.

У провинцијама је често синкретизована с локалним божанствима природе, на пример као Diana Abnoba у Шварцвалду, Diana Arduinna у Арденима или Diana Nemetona у Подунавlju. Ови локални облици често носе сопствене атрибуте, попут борових грана, посуда за извор или регионалних дивљих животиња. Провинцијска иконографија impresivno показује способност римске религије да локалне култове природе обједини под једним божанством-покровитeljem.

Kult i obožavanje

Светилиште у Немију било је најутицајнији сеоски култ ове богиње. Хиљаде глинених завета, откривених археолошким ископавањима, приказују жене са децом, трудне фигурице и животиње.

Ови налази потврђују да је Дијана, поред своје улоге богиње лова, првенствено била призивана као заштитница порођаја и подизања деце. Археолошке кампање од 19. века надаље открила су да је светилиште било сеоски ходочаснички центар од свеиталијанског значаја, са опсежним грађевинама, дворанама и храмовним комплексима.

У самом Риму храм се налазио на Авентину. Према Ливију, основан је под Сервијем Тулијем и сматран је местом окупљања плебејаца и робова. Пред тим храмом се 13. августа славио најважнији празник, Serваториус или dies natalis.

Тог дана робови нису смели бити принуђени на рад, а поворка светла кретала се од Рима до Немија, током целе ноћи. Ово повезивање градског и сеоског култа кроз процесионалну светлосну стазу представља необичан и у римској религији посебно упечатљив облик прославе.

У Капуи и на другим италским местима поштована је Дијана Тифатина, са сопственим гајем и извором. У провинцијама, посебно у Галији и Германији, она се често јавља у локалним синкретизмима.

У Британији, Шпанији и на северноафричкој обали посведочена је епиграфски као ловкиња и богиња природе. У Ефесу се налазило светилиште Дијане Ефешке, која је сматрана поистовећеном са великом оријенталном богињом мајком и која има истакнуту улогу у извештају о Апостолима у Новом завету.

И у народној религији Дијана је дуго остала жива. Концил у Анкири у 4. веку и каснији сабори забрањују женама да „ноћу јашу са Дијаном”.

Ово место представља важан доказ упорности дијанских представа и након краја паганских култова, и стоји на почетку каснијих представа о вештичарству. У такозваном Canon Episcopi из 9. века ноћна јахања с Дијаном осуђују се као празноверје, што показује колико је упорно било народно поштовање ове богиње.

Весталке, које су служиле Вести, доносиле су на Дијанине празничне дане приносе у њен храм. Ово култско преплитање Весте и Дијане одражава блиску повезаност чистоте, девичанства и светлосног божанства. И Јунона је на Дијанине празничне дане у Лавинијуму и Тускулуму заједно призивана, што наглашава функцију обе богиње као заштитница порођаја.

Важни митови

Priča o Aktеonu je najpoznatija epizoda dijanske mitologije. Ovidije u „Metamorfozama“ opisuje kako mladi lovac Aktеon na svom putu slučajno naiđe na Dijanu koja se kupa. Ogorčena povredom svoje čistote, ona ga pretvara u jelena kojeg razdiraju njegovi sopstveni psi.

Priča sadrži staru tabu-zabranu koja se odnosi na božansko, zabranu neovlašćenog pogleda, i u srednjem veku je hrišćanski alegorizovana kao opomena protiv nedolične radoznalosti. Ticijan i kasniji slikari su trenutak pretvaranja ovekovečili na poznatim slikama koje slikovito sažimaju motiv svetog praga.

Druga epizoda odnosi se na Ifigeniju. Prema predanju koje navodi Servije, Dijana je u posljednjem trenutku spasila Agamemnonovu ćerku od žrtvene smrti u Aulidi i odvela je u Tauridu, gde je postala njena sveštenica.

U rimskom tumačenju ova priča se povezuje sa kultom u Nemiju, jer ljudsku žrtvu karakterističnu za Tauridu okončava sama Dijana, a boginja se razvija u čuvarku pravedne i umerene žrtvene prakse.

Euripidova obrada ovog mita u drami „Ifigenija na Tauridi“ često je izvođena u rimsko doba i uticala je na razumevanje Dijane kao boginje koja spasava ljude umesto da ih žrtvuje.

Treća priča govori o Dijaninom jelenu na Aventinu. Prema Liviju, rimski zemljoradnik iz sabinske zemlje odgajio je izuzetno velikog jelena, o kome je proročište reklo da će narod koji tu životinju žrtvuje steći vlast nad Italijom.

Sabinac je doveo jelena do hrama na Aventinu, ali je rimskom prevarom nadmudren i žrtvovanje je izvršio Rimljanin. Tako je Rim stekao predviđenu prevlast. Priča povezuje seosku simboliku jelena s političkim značajem Dijane kao zaštitnice Rima.

Četvrto mitsko sećanje vezano je za Hipolita. Mladi sin Tezejev, koji je poštovao samo Dijanu a prezirao Veneru, ubijen je od bikolikog demona, a Dijana ga je, uz pomoć Eskulapa, oživela i odvela u Ariciju, u dolinu Nemi.

Tamo je, prema predanju, delovao pod imenom Virbije kao heroj. Priča povezuje aventinski kult s nemijskim svetim gajem i prikazuje Dijanu kao boginju koja svoje sledbenike vodi i preko smrti.

Односи у пантеону

Dijana je od najranijih vremena shvatana kao sestra Apolona, u tačnoj paralelnosti s Artemidom i Apolonom u grčkom sistemu. Oboje se smatraju decom Jupitera i Latone. Apolon vaploćuje sjajnu, dnevnu i sunčanu stranu, a Dijana mesečevu i noćnu stranu.

U kultnim mestima kao što je Delos, kao i u rimskim sinkretizmima, oboje boginje se često javljaju zajedno. Augustovska religijska politika je svesno koristila ovaj sestrinski par, jer je Avgust sebe smatrao štićenikom Apolona.

Sa Trivijom, boginjom raskrsnica, Dijana je tesno spojena. U toj funkciji ona postaje htonska boginja noći, magije i pragova. Katul, Vergilije i Horacije koriste nadimak Trivija kao poetsku varijantu.

Niz Dijana, Luna, Hekata, Trivija često se preplitao u jednu jedinstvenu, višeobličnu figuru, popularnu u carskom periodu. Poučan je i primer priziva Avgusta u Horacijevoj „Carmen Saeculare“, koja objedinjuje trojstvo boginja pod imenom Dijana.

U odnosu na Veneru, Dijana se javlja kao branitelj čednosti. Obe boginje se prizivaju kontrastno u pitanjima ljubavi i braka. Sa Junonom Dijana deli aspekt pomoći pri porođaju, zbog čega su obe zajedno bile molene za zaštitu prilikom rođenja. Ovi aspekti pokazuju da Dijana u rimskom panteonu nije bila izolovana, već ukorenjena u mreži ženskih funkcija.

Пријем и утицај

Ренесанса је поново открила Диjану као оличење грациозности и оностраности природе. Тициан ју је сликао више пута, најпознатије у делима „Дијана и Актеон“ и „Дијана и Калисто“, оба данас у Единбургу.

У 16. веку постала је омиљена богиња француске дворске културе, посебно у доба Хенрика II и Дијане од Поатјеа, која се свесно поставила у дијанску улогу. Замак Ане (Anet) постао је дијанско светилиште са бројним ликовним програмима, укључујући и чувену статуу Diane chasseresse, која се данас налази у Лувру.

У доба барока Дијана се појављује у француској дворској опери, на пример код Лулија, и на сликама Доменикина и Рубенса.

У 18. веку она заузима мање иконографски, а више пејзажно-сликарски простор, јер расте интересовање за дивље шумарке и сцене под месечином. Романтизам 19. века још више продубљује ту слику и чини Дијану симболом неукроћене, предцивилизацијске природе.

У историји религије 19. и 20. века Дијана је постала кључна фигура. Фрејзер је своје дело „The Golden Bough“ отворио питањем о свештенику из Немија и на основу тога развио свеобухватну теорију магијских краљевства.

Маргарет Мари и њени следбеници учинили су Дијану богињом по којој је наводно названа европска подземна религија, конструкт који се данас у науци сматра историјски неодрживим, али који је дубоко обликовао модерне неопаганске покрете. Стрегерија, италоамеричка вештичарска покрет 20. века, позива се на Дијану као врховно божанство, чиме показује трајну снагу ове античке фигуре.

Religиознонаучна класификация

Роберт Шилинг описује Дијану као италску богињу с два тежишта, сеоским култом шумарака и државно-градском функцијом на Авентину. Оба пола су друштвено-историјски одвојена, али култски међусобно повезана. Курт Лате тумачи стару Дијану као главну латинску богињу и у култу из Немија види место савезничке заклетве латинских градова пре римске хегемоније.

Мери Бирд, Џон Норт и Сајмон Прајс наглашавају друштвену компоненту. Храм на Авентину био је окупљалиште плебејаца и робова, а сеоски култ привлачио је жене, пастире и путнике. Богиња тако одражава слојеве изван сенаторског језгра, што објашњава њену дугу живост у народној религији.

Јорг Рипке наглашава интермедијалну природу Дијане, која је спајала градске и сеоске, хеленистичке и италске, јавне и приватне елементе.

Историјско-религијски континуитет до средњег века добро је документован. Карло Гинзбург је у делу „Storia notturna“ пратио трагове дијанских представа у народним магијским праксама северне Италије и показао да су ране новоековне представе о вештицама настале из мреже таквих традиција. И Норман Кон у „Europe’s Inner Demons“ анализира како је црквена демонизација прекрила ове сеоске представе.

Археолошка истраживања 20. и 21. века у Немију, Аричи и на Авентину открила су светилиште путем великих ископавања. Налази, посебно натписи и заветни дарови, документују континуитет кроз векове и показују да се култ одржао све до хришћанске позне антике.

Извори и додатна литература

Антички извори: Вергилије „Aeneis“, Овидије „Metamorphoses“ и „Fasti“, Ливије „Ab urbe condita“, Катул „Carmina“ 34, Хорације „Carmen Saeculare“, Страбон „Geographika“, Сервијев коментар, Паусанија „Periegesis“, Плиније „Naturalis historia“.

Стручна литература: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Дијана, римска богиња лова и месеца

Садржај