Дијана

Мит и потекло

Името Дијана се изведува историски-јазично од индоевропски корен со значење „светла“ или „небесно светла“. Оттука произлегува тесната врска со месечината и дневната светлина. Во најстарата италска слоевитост Дијана била божица на дивата природа, изворите и женската зрелост.

Дури со религиозната реформа под Сервиј Тулиј таа била примена во градската религија, кога на Авентин бил изграден храм на Дијана, кој истовремено требало да биде сојузничко светилиште на латинските градови. Оваа политичка функција била свесен гест на римското градење на превласт над другите латински заедници.

Најстарото римско култно средиште сепак се наоѓало во Неми, вулкански кратерско езеро во Албанските ридови. Тука латинците ја почитувале Дијана Неморенсис, господарката на гајот.

Веќе Катон известува за значењето на ова светилиште, а Страбон опишува неверојатниот свештенички ритуал, во кој актуелниот свештеник, Рекс Неморенсис, можел да биде предизван од избегнат роб и заменет во двобој.

Оваа архаична практика зачувала траги од постари обреди на посветување и подоцна фасцинирала религиско-историската наука, особено Џејмс Џорџ Фрејзер, кој своето дело „Златната гранка“ (The Golden Bough) го започнал со свештениот гај во Неми. Прашањето дали Рекс Неморенсис навистина постоел или бил книжевна конструкција, ја окупира науката до денес.

Вергилиј повеќепати ја нарекува Дијана заштитничка на селските верници. Овидиј во „Метаморфози“ ѝ посветува познатата епизода за Актеон, кој ја гледа божицата додека се капе и за казна е претворен во елен.

Римската традиција вакви приказни најчесто ги преземала во тесна врска со грчките предлошки, но со посилна поврзаност со култните реалии од Латиум. Катул ѝ посветува посебна химна, Кармен 34, во која божицата е прикажана како донесувачка на светлина и заштитничка на младите девојки.

Во италската народна религија Дијана долго останала присутна како господарка на животните и на неосвоените предели. Натписи од внатрешноста на Латиум ја покажуваат како божица на изворите, заштитничка на стадата животни и помагачка при раѓање.

Овие селски компоненти останале поврзани со јавниот авентински култ, но во книжевната традиција честo биле потиснати во втор план во корист на хеленистички обоените слики на Артемида.

Симболи и атрибути

Лакот и стрелите се главното обележје на Дијана и укажуваат на нејзината улога на ловџика. Во сликовната традиција најчесто е прикажана со подигнута облека и сандали, често во придружба на куче или елен.

Месечината, видлива како полумесец над челото или во косата, истовремено ја одбележува како божица на светлината. Комбинираната симболика од ловечко оружје и месечински знак се среќава на многу монети од late-република и царското доба.

Друг атрибут е бакљата. Тој особено се среќава кога Дијана се јавува како божица на ноќното осветлување и на патиштата низ темните шуми. Во култот во Неми поклоници носеле бакли околу езерото, чијашто вода се сметала за одраз на месечината.

Врската меѓу месечинската светлина и бакленото сјаење ја обележува подоцнешната иконографска традиција сè до реновацијата, во која Дијана речиси секогаш се јавува како ноќна фигура придружена со светлина.

Дијана често е придружувана од кучиња, елени, срни и поретко мечки. Овие животни ја обележуваат нејзината власт над шумата. На релјефи од Авентин, покрај тоа, се јавуваат и змии, кои укажуваат на нејзината хтонска страна и врската со лековитите извори.

Кај жените кои молеле за помош при раѓање, венец од дива маслинова гранка бил вообичаен приложен дар. Исто така, посветени глинени фигурки на бремени жени, пронајдени во голем број во Неми и на други светилишта, се дел од материјалните траги на нејзиниот култ на раѓање.

Во провинциите таа често била синкретизирана со локалната природна божица, на пример како Дијана Абноба во Шварцвалд, Дијана Ардуина во Арден или Дијана Неметона во регионот на Дунав. Овие локални форми често носат свои сопствени атрибути, како гранки од бор, чаши со вода од извор или регионални диви животни. Провинциjaлната иконографија импресивно покажува способноста на римската религија да обединува локални природни култови под една заедничка божица.

Култ и почитување

Светилиштето во Неми беше најзначајниот селски култ на богинката. Илјадници теракотни завети, ископани археолошки, прикажуваат жени со деца, бремени фигурини и животни.

Овие наоди докажуваат дека Диjaна, покрај улогата на богинка на лова, била посебно призивана како покровителка при породувања и одгледување на потомство. Археолошките кампањи од 19 век наваму го откриле светилиштето како селски поклоничи центар од сеиталијанско значење, со обемни градби, сали и храмски комплекси.

Во самиот Рим, храмот се наоѓал на Авентин. Според Ливиј, бил основан под Сервиј Тулиј и се сметал за собирно место за плебејците и робовите. Пред овој храм на 13 август се одржувал најважниот празник, Serваториус или dies natalis.

На овој ден робовите не можеле да бидат принудувани на работа, а од Рим до Неми се движела процесија со светла, во текот на целата ноќ. Ова поврзување на градскиот и селскиот култ преку процесиона улица со светла е неубоичен и особено впечатлив облик на празнување во римската религија.

Во Капуа и на други италски места се почитувала Диjaна Тифатина, со свој свет гај и извор. Во провинциите, особено во Галија и Германија, таа често се појавува во локални синкретизми.

Во Британија, Шпанија и на северноафриканскиот брег е документирана епиграфски како ловка и божица на природата. Во Ефес се наоѓало светилиштето на Диjaна Ефеска, која се сметала за идентификација со големата ориентална мајка-божица и која игра истакната улога во извештајот за апостолите во Новиот завет.

Диjaна останала долго жива и во народната религија. Соборот во Анкира во 4 век и подоцнежните синоди им забранувале на жените да јаваат «ноќе со Диjaна».

Овој извор е важен доказ за упорноста на диjaнските верувања и по крајот на паганските култови, и стои во основата на подоцнежните верувања за вештерство. Во таканаречениот Canon Episcopi од 9 век, ноќното јавање со Диjaна се осудува како празноверие, што покажува колку упорна била народната побожност.

Веста́лките, кои служеле на Веста, на празничните дни на Диjaна носеле принесени дарови во нејзиниот храм. Ова култно преплетување на Веста и Диjaна одразува тесната сродност помеѓу чистотата, девствеништвото и божицата на светлината. Исто така, Јуно се призивала заедно со Диjaна на нејзините празнични дни во Лавиниум и Тускулум, што ја нагласува породилната функција на двете богинки.

Важни митови

Приказната за Актеон е најпознатата епизода од дијанската митологија. Овидиј во «Метаморфози» раскажува како младиот ловец Актеон случајно наишол на Дијана додека се капела. Разгневена од повредата на својата чистота, таа го претворила во елен, кого сопствените кучиња го растргнале.

Приказната содржи едно старо табу на божественото, забраната за неовластен поглед, и во средниот век била христијански алегоризирана како опомена против нечедна љубопитност. Тициан и подоцнежните сликари го овековечиле мигот на преобразбата во славни слики, кои сликовито го згуснуваат мотивот на светиот праг.

Втора епизода се однесува на Ифигенија. Според традицијата пренесена од Сервиј, Дијана во последен момент ја спасила ќерката на Агамемнон од жртвена смрт во Авлида и ја пренела во Таурида, каде станала нејзина свештеничка.

Во римската интерпретација приказната е поврзана со култот на Неми, бидејќи човечката жртва типична за Таурида ја прекинува самата Дијана, а божицата се развива во покровителка на праведната и умерена жртвена практика.

Обработката на овој мит од Еврипид во «Ифигенија во Таурида» често се изведувала во римско време и влијаела на разбирањето на Дијана како божица што спасува луѓе наместо да ги жртвува.

Трета приказна раскажува за еленот на Дијана на Авентин. Според Ливиј, еден римски земјоделец од сабинска земја одгледал особено голем елен, за кого едно пророчиште рекло дека народот кој ќе го жртвува тоа животно ќе го добие владеењето над Италија.

Сабинецот го однел еленот до храмот на Авентин, но со римска лукавост бил измамен да го жртвува животното. На тој начин Рим ја стекнал предвидената надмоќ. Приказната го поврзува селското симболот на еленот со политичкото значење на Дијана како покровителка на Рим.

Четврто митско сеќавање се врзува за Хиполит. Младиот син на Тезеј, кој ја почитувал единствено Дијана, а ја презирал Венера, бил убиен од бик-демон, а Дијана преку Ескулап го вратила во живот и го пренела во Арисија, во долината Неми.

Таму, под името Вирбиј, се верува дека дејствувал како херој. Приказната го поврзува култот на Авентин со светиот гај на Неми и ја прикажува Дијана како божица што ги носи своите следбеници отаде смртта.

Односи во пантеонот

Дијана уште одамна е сфаќана како сестра на Аполон, во точна паралела со Артемида и Аполон во грчкиот систем. Двата се сметаат за деца на Јупитер и Латона. Аполон ја претставува зрачечката дневна и сончева страна, а Дијана месечинската и ноќната страна.

Во култните места како Делос, а и во римските синкретизми, двата брат и сестра често се јавуваат заедно. Августовската религиозна политика свесно го користела ова братско-сестринско парче, бидејќи самиот Август себеси се сметал за штитеник на Аполон.

Со Тривија, божицата на распетниците, Дијана е тесно споена. Во таа функција таа станува хтонска божица на ноќта, на магијата и на прагови. Катул, Вергилиј и Хораций го користат прекарот Тривија како поетска варијанта.

Низата Дијана, Луна, Хеката, Тривија честопати се спојува во една единствена, многуслојна фигура, која била популарна во царското доба. Овде е поучен и призивот на Август во Хорациевата «Carmen Saeculare», која ги обединува божиците-тројка под името Дијана.

Во однос на Венера, Дијана се јавува како заштитничка на чедноста. Двете божици биле призивани во контраст во прашања на љубов и брак. Со Јунона, Дијана го дели аспектот на помош при породувањето, поради што двете биле заедно молени за заштита при раѓања. Овие аспекти покажуваат дека Дијана во римскиот пантеон не била изолирана, туку смештена во мрежа на женски функции.

Прием и влијание

Ренесансот повторно ја откри Диана како олицетворение на елеганцијата и оддалеченоста од природата. Тициан ја насликал повеќе пати, најпознато во „Диана и Актеон“ и „Диана и Калисто“, обете денес во Единбург.

Во 16 век таа станала омилена божица на францускиот дворски живот, особено под Хенри II и Диана де Поатие, која свесно се поставила во дијанска улога. Дворецот Ане станал дијанско засолниште со бројни сликовни програми, вклучувајќи ја и познатата статуа Diane chasseresse, која денес се наоѓа во Лувр.

Во бароковото време Диана се појавува во францускaта дворска опера, на пример кај Лили, и во сликите на Доменикино и Рубенс.

Во 18 век таа заземa помалку иконографски, а повеќе пејсажен простор, бидејќи интересот за диви шумарки и сцени под месечина расте. Романтизмот на 19 век го задлабочува ова претставување и Диана ја прави симбол на неукротена, предцивилизациска природа.

Во историјата на религијата во 19 и 20 век Диана станала клучна фигура. Фрејзер го отворил своето дело „The Golden Bough“ со прашањето за свештеникот во Неми и врз тоа развил обемна теорија за магиските кралства.

Маргарет Мари и нејзините следбеници ја направиле Диана именодавна божица на наводна европска подземна религија, конструкт кој денес науката го смета за историски неодржлив, но кој длабоко влијаел врз современите неопагански движења. Стрегерија, италијанско-американско движење на вештерство од 20 век, се повикува на Диана како врховна божество и потврдува трајната сила на античкиот лик.

Религиолошко толкување

Роберт Шилинг ја опишува Диана како италска божица со два тежишта, руралниот шумски култ и државно-градската функција на Авентин. Обете страни се социоисториски одделени, но култно поврзани. Курт Лате ја толкува старата Диана како главна латинска божица и во немискиот култ гледа место на сојузничка заклетва на латинските градови пред римската хегемонија.

Мери Бирд, Џон Норт и Сајмон Прајс ја нагласуваат социјалната компонента. Храмот на Авентин бил собирно место на плебејците и робовите, а руралниот култ се обраќал кон жени, овчари и патници. Божицата така ги отсликува слоевите надвор од сенаторското јадро, што ја објаснува нејзината долготрајна виталност во народната религија.

Јорг Рипке нагласува интермедијалниот карактер на Диана, која поврзувала градски и рурални, хеленистички и италски, јавни и приватни елементи.

Религиозно-историскиот континуитет до средниот век е широко потврден. Карло Гинзбург во „Storia notturna“ ги прикажал траговите на дијанските претстави во народно-магиските практики на Северна Италија и покажал дека верувањата за вештерство од раниот нов век произлегле од мрежа на такви традиции. Норман Кон во „Europe’s Inner Demons“ исто така анализира како црковната демонизација ги превидела овие рурални претстави.

Археолошките истражувања на 20 и 21 век во Неми, Ариција и на Авентин го открија светилиштето преку големи ископувања. Наодите, конкретно натписи и заветни дарови, документираат континуитет низ вековите и покажуваат дека култот се пренесувал сè до христијанската доцна антика.

Извори и дополнителна литература

Антика извори: Вергилиј „Aeneis“, Овидиј „Metamorphoses“ и „Fasti“, Ливиј „Ab urbe condita“, Катул „Carmina“ 34, Хорациј „Carmen Saeculare“, Страбон „Geographika“, коментар на Сервиј, Павзаниј „Periegesis“, Плиниј „Naturalis historia“.

Истражувачка литература: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turin 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Дијана, римска божица на лова и месечината

Содржина