Diana

Goðsögn og uppruni

Nafnið Diana er sögulega rakið til indóevrópskrar rótar sem þýðir „skínandi“ eða „himneskt bjart“. Þaðan má rekja náin tengsl hennar við mánann og dagsljósið. Á elsta ítalska skeiði var Diana gyðja hins villta náttúrufars, lindanna og kvenlegs þroska.

Það var ekki fyrr en með trúarumbótum Serviusar Tulliusar að hún var tekin upp í borgartrúna, þegar Diana-musteri var reist á Aventín-hæðinni, sem einnig átti að vera bandalagshelgistaður latínsku borganna. Þessi pólitíska hlutverk var vísvitandi tákn um forystu Rómar gagnvart öðrum latínskum samfélögum.

Elsta rómverska dýrkunarmiðstöðin var þó í Nemi, vatni í eldfjallagígi í Albanófjöllum. Hér dýrkuðu Latínar Diana Nemorensis, herra lundarins.

Kató segir þegar frá mikilvægi þessa helgistaðar, og Strabó lýsir hinu sérkennilega prestaritúali þar sem starfandi prestur, Rex Nemorensis, gat verið ögraður af flóttaþræli og felldur í einvígi.

Þessi fornlega venja varðveitti spor eldri vígsluathafna og hafði síðar mikil áhrif á trúarbragðafræðirannsóknir, sérstaklega hjá James George Frazer, sem hóf verk sitt „The Golden Bough“ á Nemi-lundinum. Spurningin um hvort Rex Nemorensis hafi raunverulega verið til eða verið bókmenntaleg smíð er enn til rannsóknar í dag.

Virgill nefnir Díönu ítrekað sem verndargyðju sveitatrúaðra. Óvíð tileinkar henni í „Metamorphoses“ hina fræga sögu um Aktæon, sem sér gyðjuna baðandi sig og er í hefndarskyni breytt í hjört.

Rómverska hefðin hefur oftast tekið upp slíkar sagnir í nánum tengslum við grískar fyrirmyndir, en tengt þær sterkar við dýrkunarveruleika Latíums. Katúllus tileinkar henni sérstakan lofsöng, Carmen 34, sem lýsir gyðjunni sem ljósbera og verndara unglingsmeyja.

Í ítalskri þjóðtrú var Diana lengi vel viðstödd sem herra dýranna og hinna ónumdu landsvæða. Áletranir úr innlandi Latíums sýna hana sem lindagyðju, verndargyðju hjarða og hjálparhellu við fæðingar.

Þessir sveitalegu þættir héldust tengdir opinberri Aventín-dýrkun en hurfu oft í skuggann í bókmenntahefðinni fyrir hinum grísk-mótuðu Artemis-myndum.

Tákn og einkenni

Bogi og örvar eru hið helsta einkennistákn Díönu og vísa til hlutverks hennar sem veiðikonu. Í myndrænni hefð er hún oftast sýnd í uppfestum kyrtli og sandölum, oft í fylgd hunds eða hjartar.

Mánann, sýnilegan sem hálfmána yfir enni eða í hári, ber hún einnig sem ljósgyðja. Þessa samtvinnuðu táknmynd veiðivopns og mánamerkis má finna á fjölda mynta frá lokum lýðveldistímans og keisaratímanum.

Annað einkenni hennar er blysið. Það kemur sérstaklega fram þar sem Diana birtist sem gyðja næturlýsingar og vega gegnum dimma skóga. Í Nemi-dýrkuninni báru pílagrímar blys um vatnið, sem talið var spegill mánans.

Tengingin milli mánaljóss og blysljóss einkennir síðari myndhefð allt til endurreisnartímans, þar sem Diana birtist nær alltaf sem nátthimin, ljósfylgd vera.

Diönu fylgja oft hundar, hjartar, rádýr og sjaldnar birnir. Þessi dýr merkja yfirráð hennar yfir skóginum. Á Aventín-lágmyndum koma auk þess fram slöngur, sem sýna hina jarðbundnu hlið hennar og tengsl við heilsulindir.

Meðal kvenna sem báðu um hjálp við fæðingu var krans úr villtri ólífugrein algeng heitgjöf. Einnig helgaðar leirmyndir af þunguðum konum, sem fundist hafa í miklu magni í Nemi og öðrum helgistöðum, eru meðal áþreifanlegra minja fæðingardýrkunar hennar.

Í héruðum var hún oft samsömuð staðbundinni náttúrugyðju, svo sem Diana Abnoba í Svartaskógi, Diana Arduinna í Ardennafjöllum eða Diana Nemetona við Dóná. Þessar staðbundnu myndir bera oft eigin einkenni, svo sem furugreinar, lindaskálar eða staðbundin villidýr. Héraðsbundin táknfræði sýnir á glæsilegan hátt getu rómverskra trúarbragða til að sameina staðbundnar náttúrudýrkanir undir eina yfirgyðju.

Dýrkun og tilbeiðsla

Helgistaðurinn í Nemi var áhrifamesta sveitahelgi dýrkun gyðjunnar. Þúsundir leirvéfanga, sem grafnar hafa verið upp, sýna konur með börn, þungaðar styttur og dýr.

Þessir fornleifafundir sýna að Díana var ekki aðeins veiðigyðja heldur var einnig ákölluð sem stuðningsaðili við fæðingar og barnauppeldi. Fornleifarannsóknir frá 19. öld hafa afhjúpað helgistaðinn sem sveitapílagrímsstöð af almennri þýðingu fyrir Ítalíu, með umfangsmiklum byggingum, sölum og hofsvæðum.

Í Róm sjálfri stóð hofið á Aventín-hæð. Samkvæmt Livíusi var það stofnað í tíð Servíusar Túllíusar og var talið samkomustaður alþýðumanna (plebeja) og þræla. Fyrir framan þetta hof var mikilvægasta hátíðin haldin 13. ágúst, Servatorius eða dies natalis.

Á þeim degi máttu þrælar ekki neyðast til vinnu og ljósferð fór frá Róm til Nemi, alla nóttina. Þessi tengsl borgar- og sveitadýrkunar með ljósagöngu er óvenjuleg og einkar áhrifamikil hátíðarform innan rómverskrar trúariðkunar.

Í Capua og öðrum ítölskum stöðum var Díana Tifatína dýrkuð, með eigin lundi og lind. Í héruðunum, sérstaklega í Gallíu og Germaníu, kemur hún oft fram í staðbundinni samlögun (synkretisma).

Í Bretlandi, Spáni og á norðurströnd Afríku er hún þekkt af áletrunum sem veiðigyðja og náttúrugyðja. Í Efesos stóð helgistaður Díönu Efesíu, sem talin var samsvara hinni miklu austurlensku móðurgyðju og gegnir mikilvægu hlutverki í frásögn Nýja testamentisins af postulunum.

Í alþýðutrú lifði Díana lengi áfram. Kirkjuþingið í Ankyra á 4. öld og síðari kirkjuþing banna konum að «ríða með Díönu á nóttunni».

Þessi tilvísun er mikilvæg vitnisburður um seiglu díönskra hugmynda löngu eftir að heiðnar dýrkanir liðu undir lok, og er upphafspunktur síðari galdratrúarhugmynda. Í hinum svokallaða Canon Episcopi frá 9. öld er náttúlegt ferðalag með Díönu fordæmt sem hégiljur, sem sýnir hversu lífseig alþýðudýrkunin var.

Vestumeyjarnar, sem þjónuðu Vestu, færðu Díönu fórnargjafir í hofi hennar á hátíðisdögum hennar. Þessi trúarlega samtvinnun Vestu og Díönu endurspeglar náin tengsl hreinleika, meydóms og ljósguðdóms. Júnó var einnig ákölluð samhliða Díönu á hátíðisdögum hennar í Lavinium og Tusculum, sem undirstrikar fæðingarhjálpandi hlutverk báðum gyðjunum.

Mikilvægar goðsagnir

Sagan af Aktaeon er þekktasti þátturinn í díönskri goðafræði. Óvidíus lýsir í «Ummyndunum» hvernig hinn ungi veiðimaður Aktaeon rekst óvart á Díönu þar sem hún er að baða sig. Reið yfir að hreinleiki hennar hafi verið saurgaður breytir hún honum í hjört sem hundar hans síðan rífa í sig.

Sagan felur í sér forna heilagleikabannhelgi, banni gegn óheimilu augnaráði, og var á miðöldum kristnuð sem viðvörun gegn siðlausri forvitni. Títían og síðari málarar hafa fest augnablik ummyndunarinnar í fræga málverk sem draga saman myndrænt stef hinnar heilögu þröskuldar.

Annar þáttur snýst um Ifigeníu. Samkvæmt hefð sem Servíus vísar til bjargaði Díana dóttur Agamemnons á síðustu stundu frá fórnardauða í Aulis og flutti hana á burt til Táris, þar sem hún varð prestynja hennar.

Í rómverskri túlkun er sagan tengd Nemi-dýrkuninni, því að manntafórnin sem einkenndi Táris er sjálf stöðvuð af Díönu og gyðjan verður verndari réttlátrar og hófstilltrar fórnarframkvæmdar.

Úrvinnsla Evrípídesar á þessari goðsögn í «Ifigeníu í Táris» var oft leikin á rómverskum tíma og hafði áhrif á skilninginn á Díönu sem gyðju er bjargar fólki í stað þess að fórna því.

Þriðja sagan fjallar um hjört Díönu á Aventínhæð. Samkvæmt Livíusi ólst óvenju stór hjörtur upp hjá rómverskum bónda af sabínskum uppruna, og um dýrið sagði véfrétt að þjóðin sem fórnaði dýrinu myndi ná yfirráðum yfir Ítalíu.

Sabíninn kom með hjörtinn til hofsins á Aventínhæð, en var svikinn af rómverskri kænsku til að láta dýrið verða fórnað þar. Þannig hlaut Róm hina fyrirheitnu forystustöðu. Sagan tengir saman hið sveitalega tákn hjartarins og hina pólitísku þýðingu Díönu sem verndargyðju Rómar.

Fjórða goðsagnaminningin tengist Hippólýtosi. Hinn unga son Þeseifs, sem tilbað aðeins Díönu og fyrirlítti Venus, var veginn af nauts-dæmoni og var síðan lífgaður af Díönu með hjálp Æskúlaps og flutt burt til Aríkíu í Nemi-dalinn.

Þar er sagt að hann hafi starfað sem hetja undir nafninu Virbíus. Sagan tengir Aventín-dýrkunina við Nemi-lundinn og sýnir Díönu sem gyðju er ber fylgjendur sína handan dauðans.

Tengsl innan goðaheimsins

Díana var frá fornu fari skilin sem systir Apollós, í nákvæmri hliðstæðu við Artemis og Apollon í gríska guðakerfinu. Bæði eru talin börn Júpíters og Latónu. Apolló er ímynd hinnar skínandi dags- og sólarhliðar, Díana hliðar mánans og næturins.

Á dýrkunarstöðum eins og Delos og í rómverskri samruna trúarbragða koma systkinin oft fram saman. Trúarstefna Ágústusar nýtti þetta systkinapar með ráðnum hug, enda skildi Ágústus sig sjálfur sem skjólstæðing Apollós.

Með Trívíu, gyðju vegamóta, er Díana náið samsömuð. Í þessu hlutverki verður hún að neðanjarðarlegri gyðju náttar, galdurs og þröskulda. Katúllus, Vergill og Hóratíus nota nafnbótina Trívía sem skáldlegt tilbrigði.

Röðin Díana, Lúna, Hekata, Trívía fléttast oft saman í eina fjölmyndaða veru, sem var vinsæl á keisaratímanum. Athyglisvert er einnig ákallið til Ágústusar í «Carmen Saeculare» Hóratíusar, sem tekur saman gyðjuþrenninguna undir nafninu Díana.

Gagnvart Venus kemur Díana fram sem verjandi skírlífisins. Báðar gyðjurnar eru ákallaðar með andstæðum hætti í ástar- og hjónabandsmálum. Með Júnó deilir Díana hlutverki fæðingarhjálpar, og því var báðum ákallað saman um verndun við barnsburð. Þessir þættir sýna að Díana var ekki einangruð í rómverska goðaveldinu, heldur sett í samhengi flókins nets kvenlegra hlutverka.

Móttaka og áhrif

Endurreisnin (Renaissance) endurfann Díönu sem ímynd yndisþokka og fjarlægðar frá menningu manna. Titian málaði hana ítrekað, þekktastar eru myndirnar «Diana og Aktaeon» og «Diana og Callisto», sem báðar eru nú í Edinborg.

Á 16. öld varð hún ástsælasta gyðja franskrar hirðmenningar, sérstaklega á tímum Hinriks II. og Diane de Poitiers, sem sviðsetti sig markvisst í hlutverki Díönu. Kastalinn Anet varð griðastaður tileinkaður Díönu með fjölda myndrænna verka, þar á meðal hina þekktu styttu Diane chasseresse, sem nú er varðveitt í Louvre-safninu.

Á barokktímanum kemur Díana fram í franskri hirðópera, meðal annars hjá Lully, og í málverkum Domenichinos og Rubens.

Á 18. öld gegnir hún minna hlutverki sem táknmynd en meira í landslagsmálverkum, enda vex áhugi á villtum lundum og senum í mánaskini. Rómantíkin á 19. öld dýpkar þessa mynd og gerir Díönu að táknmynd ótamdrar, frummóðurlegrar náttúru.

Í trúarbragðasögu 19. og 20. aldar varð Díana að lykilpersónu. Frazer opnaði verk sitt «The Golden Bough» með spurningunni um prestinn í Nemi og þróaði út frá henni víðtæka kenningu um töfrakennt konungsvald.

Margaret Murray og eftirmenn hennar gerðu Díönu að nafngjafa meintra evrópskra neðanjarðartrúarbragða, hugsmíð sem fræðimenn telja í dag óverjandi út frá sögulegu sjónarmiði, en sem hefur haft djúp áhrif á nútíma nýheiðnar hreyfingar. Stregheria, ítalsk-amerísk galdrahreyfing 20. aldar, vísar til Díönu sem æðstu guðveru og staðfestir þannig varanlegan sess þessarar fornu persónu.

Trúarfræðileg staðsetning

Robert Schilling lýsir Díönu sem ítalskri gyðju með tvær megináherslur, hinni sveitalegu lundardýrkun og hinni ríkis- og borgarlegu virkni á Aventín-hæð. Þessi tvö svið eru aðgreind félagssögulega en tengd trúarlega. Kurt Latte túlkar hina fornu Díönu sem helstu gyðju Latverja og telur Nemi-helgisiðina hafa verið stað bandalagseiðs latverskra borga fyrir tíma rómverskra yfirráða.

Mary Beard, John North og Simon Price leggja áherslu á félagslega þáttinn. Musterið á Aventín-hæð var samkomustaður alþýðu (plebeja) og þræla, en hin sveitalega dýrkun höfðaði til kvenna, hirða og ferðamanna. Gyðjan endurspeglar þannig hópa utan hins senatorska kjarna, sem skýrir hve lengi hún lifði í alþýðutrú.

Jörg Rüpke leggur áherslu á hinn margþætta karakter Díönu, sem tengdi saman borgarlega og sveitalega, hellenska og ítalska, opinbera og einkalega þætti.

Trúarsöguleg samfella fram á miðaldir er vel skjalfest. Carlo Ginzburg hefur í «Storia notturna» rakið spor díönskra hugmynda í alþýðugöldrum Norður-Ítalíu og sýnt fram á að galdratrú síðmiðalda og árnýaldar spratt úr neti slíkra hefða. Norman Cohn greinir einnig í «Europe’s Inner Demons» hvernig djöfulvæðing kirkjunnar lagðist yfir þessar sveitalegu hugmyndir.

Fornleifarannsóknir 20. og 21. aldar hafa með umfangsmiklum uppgreftri í Nemi, Aricia og á Aventín-hæð varpað ljósi á helgistaðinn. Fundirnir, einkum áletranir og fórnargjafir, sýna samfellu í aldaraðir og að dýrkunin hélt áfram fram á síðfornöld kristninnar.

Heimildir og frekari lesning

Fornöldarheimildir: Virgill «Aeneis», Óvíð «Metamorphoses» og «Fasti», Livíus «Ab urbe condita», Catúllus «Carmina» 34, Hóratíus «Carmen Saeculare», Strabon «Geographika», Servíus-skýringarrit, Pásanías «Periegesis», Plinius «Naturalis historia».

Fræðirit: James George Frazer, «The Golden Bough», London 1890-1915.
Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.
Carlo Ginzburg, «Storia notturna», Turín 1989.
Christopher Smith, «The Roman Clan», Cambridge 2006.
Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960.

Diana, rómversk gyðja veiðanna og mánans

Efnisyfirlit