Tangaroa - Déu maori del mar, dels peixos i de l'ordre marítim

Tangaroa figura entre els atua més elevats en pràcticament totes les mitologies polinèsies. A Tahití apareix fins i tot com a Ta’aroa, déu suprem i creador, que forma el món a partir del seu propi cos; en la tradició maori d’Aotearoa és fill de Ranginui i Papatuanuku, al mateix nivell que Tane Mahuta, Tu Matauenga i Rongo.

Margaret Orbell assenyala en la seva enciclopèdia aquesta jerarquització diferent com una observació clau: des del punt de vista de la història de les religions, es constata que la tradició mítica polinèsia disposa d’un fons comú de figures i motius, a partir del qual les teologies regionals van compondre panteons diferents. A Aotearoa, Tangaroa és sobretot senyor del mar; a Tahití, és el creador del món.

Aquesta tensió és fonamental per entendre la història religiosa polinèsia, tal com la reconstrueix Patrick Kirch a On the Road of the Winds (2000) a partir de dades arqueològiques i lingüístiques. Una segona observació: en algunes tradicions tribals maori, Tangaroa és menys un ‘germà’ que un ‘pare d’un llinatge’, una variant de whakapapa freqüent entre els iwi de la costa oriental.

El nom Tangaroa es correspon en les llengües polinèsies amb Ta’aroa (Tahití), Kanaloa (Hawaii), Tagaloa (Samoa) i Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs deriva l’arrel comuna protopolinèsia *Ta(n)galoa. No s’ha reconstruït un significat etimològic segur; les propostes van des de ‘el que assoleix’ o ‘l’estès’ fins a ‘el que roman dret’.

La diversitat de grafies està documentada lingüísticament: on en maori sorgeix la ‘k’ forta a partir del proto-polinesi *k, en hawaià hi ha un canvi fonètic cap a l»oclusiva glotal (‘). Aquesta estreta parentela fa de Tangaroa una de les divinitats panpolinèsies més ben documentades.

El seu homòleg Kanaloa a Hawaii n’és, lingüísticament i mitològicament, un germà proper, encara que Kanaloa, com un dels quatre déus suprems del sistema hawaià, ocupa una posició més institucionalitzada.

Els epítets de Tangaroa en la tradició maori inclouen Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, el que atura la marea’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa amb ulls grans’) i Tangaroa-i-te-rupetu (referit al mar tempestuós). Fins i tot el nom Tangaroa porta en alguns iwi l’epítet ‘whaiao’, que el caracteritza com a portador de llum del mar.

En la tradició maori, Tangaroa es representa visualment amb escates de peix, pell de rèptil i símbols marítims. Els gravats a les canoes (waka), a la proa i a la popa, mostren sovint el seu domini zoològic: peixos, taurons, balenes, calamars, sargantanes. Com que a Aotearoa els rèptils, com el tuatara i les sargantanes, són molt rars i estan marcats amb tapu, es consideren manifestacions especials de Tangaroa.

A Tahití, una figura tallada famosa (avui al British Museum) mostra Tangaroa com a ‘creador’, amb petits déus i humans que emergeixen del seu propi cos. Aquesta iconografia no es troba documentada a Aotearoa. Roger Neich analitza aquesta diferència com un contrast regional dins la religió. La variant maori es manté simbòlica i abstracta, i evita l’estatuària hiperrealista pròpia del món insular polinesi oriental.

El mar mateix és la manifestació visible més immediata de Tangaroa. Cada onada, cada corrent, es considera expressió del seu mana. En particular, la costa atlàntica d’Aotearoa i l’estret de Cook, amb els seus corrents forts, es consideren llocs on el seu ésser es fa directament perceptible.

També la roca de Whakaari (White Island), un volcà actiu, és interpretada per alguns iwi com una manifestació de Tangaroa en la seva vessant destructiva.

Un dels relats més coneguts tracta del conflicte permanent entre Tangaroa i Tane Mahuta. Després de la separació del cel i la terra, alguns fills de Tangaroa, entre ells els rèptils, van fugir cap als boscos en lloc d’anar amb ell al mar. Tane els va acollir.

Des d’aleshores, com a venjança, Tangaroa fa que el mar corrosioni la fusta de les canoes i erosioni les costes. Tane respon fabricant amb els seus arbres embarcacions, xarxes i llances amb les quals els humans capturen els fills de Tangaroa.

Aquest relat és rellevant des del punt de vista de la ciència de la religió perquè utilitza conflictes còsmics per explicar fenòmens naturals quotidians. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) el situa dins la mitologia polinèsia típica dels conflictes fraternals. A més, estructura la consciència ecològica: el bosc i el mar interactuen, l’ésser humà en gaudeix però ha d’honrar-los tots dos.

Un segon relat explica com Tangaroa és inicialment aliat del seu germà Tawhirimatea (déu de les tempestes), però es retira quan les tempestes esdevenen massa destructives. Aquestes fractures en el cosmos formen, dins la teologia maori, una xarxa de relacions que no és estàtica sinó dinàmica.

Margaret Orbell assenyala que aquests relats no només expliquen fenòmens naturals, sinó que també contenen una indicació sobre la manera correcta de viure. Qui respecta els dos regnes, el bosc i el mar, no pot resoldre el conflicte permanent entre els atua, però sí mitigar-ne les conseqüències. Aquest element ètic és un tret constant de la teologia maori.

Pescar és, en el món maori, una activitat profundament religiosa. Tangaroa és considerat l’avantpassat de tots els pescadors. Abans de fer sortir una embarcació, se li recitaven karakia, certes zones del mar es consideraven tapu, i el pescador havia de mantenir la puresa. Elsdon Best descriu detalladament aquestes normes rituals a Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Qui capturava el primer peix del dia sovint el retornava al mar com a ofrena de primícies (mata-ika) o el col·locava sobre un tuahu (altar). Alguns iwi encara practiquen avui aquestes devolucions de primícies. També la neteja de les xarxes forma part de la relació amb Tangaroa. Des del punt de vista científic, aquest comportament correspon al principi universal de l’ofrena de primícies com a reconeixement de la divinitat.

Anne Salmond mostra a The Trial of the Cannibal Dog (2003), a partir de les primeres trobades entre maoris i europeus, com les referències a Tangaroa eren també actives al segle XVIII en rituals de contacte intercultural: s’intercanviava peix com a símbol de pau i hospitalitat, amb el reconeixement implícit de Tangaroa com a donador.

El concepte de la devolució mata-ika correspon, des de la fenomenologia de la religió, a l’ofrena de primícies pròpia de moltes religions agràries. Marca el límit entre la pretensió humana i el do diví. Sense aquest reconeixement, l’ésser humà no pot obtenir de manera legítima res del regne de Tangaroa. Aquesta lògica és vigent sense necessitat de teologitzar-la de forma explícita.

A diferència del sistema de marae tahitià, Aotearoa no tenia grans temples de pedra permanents dedicats a Tangaroa. Els llocs de culte eren principalment tuahu propers a la costa, sovint agrupacions de pedres o roques concretes. Avui, la karakia dedicada a Tangaroa forma part de molts actes públics, per exemple quan es posa a l’aigua una canoa nova o quan un grup de natació entra al mar.

Entre nedadors, surfistes i bussejadors maoris no és estrany fer una karakia a Tangaroa abans de l’activitat. Aquesta pràctica ha estat documentada per Hirini Mead i el ministeri Te Puni Kokiri. En l’àmbit educatiu existeixen itineraris pedagògics en què els alumnes aprenen sobre Tangaroa i el coneixement marítim.

L’establiment de rahui (zones de protecció temporal) al mar es fa sovint en nom de Tangaroa. Quan les poblacions de peixos estan amenaçades, l’hapu corresponent pot declarar un rahui i posar el mar d’aquella zona sota tapu durant un període determinat. Aquesta pràctica està reconeguda jurídicament dins el marc del Tractat de Waitangi i s’aplica en col·laboració amb el Department of Conservation.

El calendari lunar també té un paper central: certes fases de la lluna s’associen a Tangaroa i es considera que en aquests moments la pesca és especialment abundant. El renaixement del maramataka en les darreres dècades ha tornat a portar aquestes referències a la consciència col·lectiva. Hapu com Ngati Awa i Ngati Porou organitzen cursos de maramataka que transmeten sistemàticament aquestes relacions amb Tangaroa.

Les pràctiques de protecció relacionades amb Tangaroa se centren en la puresa a l’hora d’entrar al mar, en gestos de devolució i en la fabricació d’objectes de protecció (taonga) fets de materials marítims.

Els penjolls de pounamu en forma d’ham de peix (hei matau) són avui coneguts arreu del món; es consideren protecció per als viatgers, especialment sobre l’aigua. Mead descriu aquests objectes com una condensació cultural de la relació amb Tangaroa, no com a amulets en sentit màgic.

En cas d’accidents al mar, com ara un ofegament o una col·lisió d’embarcacions, la tradició maori recorre al tangihanga (cerimònies fúnebres) en les quals s’invoca explícitament Tangaroa perquè guiï el difunt de tornada. Aquesta pràctica encara és viva avui. També en la recerca de persones ofegades, en la qual les famílies maoris sovint actuen de manera molt autònoma buscant indicis mitjançant pregàries de whakapapa, Tangaroa és un punt de referència.

La pràctica de protecció per als viatgers que creuen el mar inclou també portar certes plomes o penjolls de pounamu. Recitar una karakia abans de pujar a un avió o a una embarcació és habitual en algunes famílies. Des del punt de vista científic, es tracta d’una modernització de la pràctica que manté el principi bàsic: el reconeixement ritual de Tangaroa abans d’entrar en el seu domini.

En una comparativa de religions, Tangaroa es pot comparar amb Posidó de la tradició grega, Neptú de la romana, Njörd de la nòrdica o Varuna de la vèdica. Totes aquestes figures personifiquen el mar com a poder ambivalent: font de vida i, alhora, de terror.

Cal tenir en compte, però, una diferència important: Tangaroa no és principalment un ‘déu de la tempesta’, sinó el senyor dels peixos i dels éssers marins. La tempesta i el vent, en la teologia maori, són atribuïts a Tawhirimatea, un altre germà.

Dins de la Polinèsia, els paral·lelismes són especialment estrets. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) exposa detalladament les correspondències amb Kanaloa. A Samoa, Tagaloa és considerat déu suprem i creador del món, una teologia que coincideix en alguns punts amb la tahitiana. Aquesta diversitat mostra l’autonomia creativa de cada cultura insular dins d’una herència mítica compartida.

La fenomenologia del déu de l’aigua com a poder ambivalent entre l’aliment i la mort és universal. Eliade descriu aquest tipus a Patterns in Comparative Religion (1958). Dins d’aquestes estructures universals, cada cultura desenvolupa la seva pròpia expressió narrativa i ritual. L’expressió polinèsia s’ha diferenciat de manera especialment intensa a causa de la geografia marítima i de segles de cultura navegant.

L’emmarcament ètic de la guerra, tal com es manifesta en el complex de Tu, constitueix una aportació important a la filosofia de la religió a escala global. Mostra que la guerra no ha d’anar necessàriament lligada a una brutalitat no ètica, sinó que pot articular-se de forma ritualitzada i controlada col·lectivament.

Avui dia, Tangaroa continua sent una figura molt viva dins la cultura maori. La Setmana de la Llengua Maori el tracta regularment. En el calendari lunar tradicional (maramataka) hi ha tres nits consecutives conegudes com les nits de Tangaroa: Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto i Tangaroa-kiokio. Durant aquestes nits es considera que la pesca és especialment abundant.

En el discurs públic d’Aotearoa, Tangaroa té un paper en els debats ecològics sobre la sobrepesca, la contaminació per plàstics i el canvi climàtic. Organitzacions com Te Ohu Kaimoana vinculen la política pesquera amb referents culturals i religiosos. Una anàlisi més aprofundida de la religió polinèsia-maori en conjunt mostra com Tangaroa actua com a punt de referència cosmològic entre religió, dret i ecologia.

També en la literatura maori contemporània (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa és una figura de referència recurrent. La coneguda novel·la The Whale Rider (1987) narra una història relacionada amb Tangaroa, en la qual una noia d’una tradició iwi, com a genet de balena, encarna el vincle amb el déu del mar.

Tangaroa també és present en la percepció internacional gràcies a iniciatives de navegació pel Pacífic com Hokule’a (Hawai’i) i Te Aurere (Aotearoa), que revifen la navegació tradicional i integren els karakia dedicats a Tangaroa en la seva pràctica.

El Maori Battalion té un lloc de memòria especial a El Alamein, Creta i a Itàlia; cada any es pronuncien tu-karakia durant les cerimònies commemoratives. També en debats polítics recents sobre el litoral i el llit marí (Foreshore and Seabed), l’Acord Transpacífic de Cooperació Econòmica i els drets derivats de tractats, Tu és present com a símbol de la defensa ferma.

Les fonts principals sobre Tangaroa són els escrits de Te Rangikaheke (segle XIX), la col·lecció de Sir George Grey, les obres etnogràfiques d’Elsdon Best (dècades de 1900-1930), l’enciclopèdia de Margaret Orbell i els treballs crítics d’Anne Salmond.

Des d’una perspectiva arqueològica, Patrick Kirch n’ofereix una anàlisi important. Una reflexió crítica sobre les distorsions colonials de les fonts primerenques es troba en els treballs de Judith Binney i James Belich.

La recerca científica es troba en diàleg amb les tradicions de coneixement internes maori, que avui es transmeten a través de wananga, universitats i hapu-trusts. Aquesta doble perspectiva, acadèmica i interna a la tradició, és un estàndard metodològic en aquest camp. Les investigacions de Tipene O’Regan (Ngai Tahu) i de Pou Temara combinen la tradició de coneixement maori amb el rigor acadèmic.

Una aportació recent important és Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), de Hirini Mead i Neil Grove, que posa a disposició proverbis i karakia transmesos oralment en una edició bilingüe, oferint suport tant a la recerca com a l’ús intern de la tradició.

Tangaroa continua sent una figura de referència central entre diversos camps disciplinaris: Maori Studies, ciències de la religió, antropologia, lingüística, ecologia i dret. Aquesta interdisciplinarietat és metodològicament exigent, però impulsa nous enfocaments de recerca que volen abastar el sistema religiós polinesi en la seva totalitat, sense recaure en simplificacions colonials. Les iniciatives de recerca maori més recents, com Te Tumu Herenga, hi aporten impulsos importants.

La recerca actual combina cada cop més la profunditat etnogràfica amb la connexió interdisciplinària a la psicologia de la religió, els estudis sobre el trauma i els performance studies. Tu Matauenga és així un referent viu de la recerca científica maori del segle XXI.

Una altra dimensió de Tu és la seva relació amb la pràctica del coneixement. Com que Matauenga significa ‘coneixement’, Tu és també patró de l’aprenentatge, que s’adquireix mitjançant un esforç concentrat i constant.

En algunes tradicions maori es pronuncia un tu-karakia abans d’exàmens importants o de sessions d’aprenentatge. Això mostra que la separació entre déu de la guerra i déu del coneixement, tal com existeix en la teologia occidental, no existeix en la tradició maori: totes dues coses són expressions de la mateixa energia de Tu, la de l’autoafirmació concentrada.