Tangaroa – dios maorí del mar, los peces y el orden marítimo

Tangaroa pertenece a los Atua más elevados en casi todas las mitologías polinesicas. En Tahití aparece como Ta’aroa incluso como dios supremo y creador, que forma el mundo a partir de su propio cuerpo; en la tradición Maori de Aotearoa es hijo de Ranginui y Papatuanuku, en igualdad de rango con Tane Mahuta, Tu Matauenga y Rongo.

Margaret Orbell señala en su enciclopedia esta diferente jerarquización como observación clave: desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, se pone de manifiesto que la tradición mitológica polinesia posee un depósito común de figuras y motivos, a partir del cual las teologías regionales compusieron distintos panteones. En Aotearoa, Tangaroa es primordialmente señor del mar; en Tahití es creador del mundo.

Esta tensión es central para la comprensión de la historia religiosa polinesia, tal como la reconstruye Patrick Kirch en On the Road of the Winds (2000) a partir de datos arqueológicos y lingüísticos. Un segundo hallazgo: en algunas tradiciones tribales Maori, Tangaroa es menos ‘hermano’ que ‘padre de un linaje’ – una variante de whakapapa frecuente en los Iwi de la costa oriental.

El nombre Tangaroa se reproduce en las lenguas polinesicas como Ta’aroa (Tahití), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs deriva el proto-polinesio *Ta(n)galoa como raíz común. No se ha podido reconstruir con certeza un significado etimológico; las propuestas van desde ‘el que alcanza’, ‘el extendido’ hasta ‘el que está de pie’.

La diversidad de grafías está documentada lingüísticamente: donde en maori la oclusiva velar sorda del proto-polinesio *k se mantiene, en hawaiano se produce un cambio fonético a ‘. El estrecho parentesco convierte a Tangaroa en una de las deidades panpolinesicas mejor documentadas.

Su equivalente Kanaloa en Hawai’i es un hermano lingüístico y mitológico muy próximo, aunque Kanaloa ocupa una posición más institucionalizada como uno de los cuatro dioses supremos en el sistema hawaiano.

Los epítetos de Tangaroa en la tradición Maori son Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, el que detiene la marea’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa de grandes ojos’) y Tangaroa-i-te-rupetu (en referencia al mar embravecido). El propio nombre Tangaroa lleva en algunos Iwi el epíteto ‘whaiao’, que lo identifica como portador de luz del mar.

En la tradición Maori, Tangaroa se asocia visualmente con escamas de pez, piel de reptil y símbolos marítimos. Las tallas en canoas (waka), en proas y postes de popa muestran a menudo su dominio zoológico: peces, tiburones, ballenas, pulpos, lagartijas. Dado que los reptiles en Aotearoa – tuatara y lagartijas – son muy escasos y están asociados al tapu, se consideran manifestaciones particulares de Tangaroa.

En Tahití, una famosa figura tallada (hoy en el British Museum) muestra a Tangaroa como ‘creador’ del que emergen pequeños dioses y seres humanos. Esta iconografía no está documentada en Aotearoa. Roger Neich analiza la diferencia como contraste religioso-regional. La variante Maori permanece simbólico-abstracta y evita la estatuaria hiperreal del mundo insular polinesio oriental.

El mar mismo es la manifestación visible más inmediata de Tangaroa. Cada ola, cada corriente se considera expresión de su mana. En particular, la costa atlántica de Aotearoa y el estrecho de Cook, con sus fuertes corrientes, se consideran lugares donde su ser se experimenta de forma directa.

También el volcán activo Whakaari (White Island) es interpretado en algunos Iwi como manifestación del lado destructivo de Tangaroa.

Uno de los relatos más conocidos trata del conflicto permanente de Tangaroa con Tane Mahuta. Tras la separación del cielo y la tierra, algunos hijos de Tangaroa, entre ellos los reptiles, huyeron a los bosques en lugar de acompañarle al mar. Tane los acogió.

Como venganza, desde entonces Tangaroa hace que el mar destruya la madera de las canoas y erosione las costas. Tane responde fabricando con sus árboles botes, redes y lanzas con los que los seres humanos capturan a los hijos de Tangaroa.

Este relato resulta esclarecedor desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, pues utiliza conflictos cósmicos para explicar fenómenos naturales cotidianos. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) lo encuadra en la típica mitología polinesia del conflicto entre hermanos. Además, estructura la conciencia ecológica: bosque y mar interactúan, el ser humano se sirve de ambos, pero debe honrar a los dos.

Un segundo relato cuenta cómo Tangaroa se alía inicialmente con su hermano Tawhirimatea (dios de las tormentas), pero luego se retira cuando las tempestades se vuelven demasiado destructivas. Estas fracturas en el cosmos forman en la teología Maori una red de relaciones que no es estática, sino dinámica.

Margaret Orbell señala que tales relatos no solo explican fenómenos naturales, sino que también contienen una instrucción para la manera correcta de vivir. Quien respeta ambos reinos – bosque y mar – no puede resolver el conflicto permanente de los Atua, pero sí atenuar sus consecuencias. Este elemento ético es un rasgo constante de la teología.

La pesca es, en el mundo Maori, una actividad profundamente religiosa. Tangaroa es considerado ancestro de todos los pescadores. Antes de zarpar, se dirigían Karakia a él; ciertas zonas del mar se consideraban tapu, y debía mantenerse la pureza del pescador. Elsdon Best describe en detalle las prescripciones rituales en Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Quien capturaba el primer pez del día solía devolverlo al mar como ofrenda de primicias (mata-ika) o lo depositaba sobre un tuahu (altar). Algunos Iwi practican hasta hoy tales devoluciones de primicias. También la limpieza de las redes forma parte de la relación con Tangaroa. Desde el punto de vista académico, esta conducta corresponde al principio, extendido globalmente, de la ofrenda de primicias como reconocimiento de lo divino.

Anne Salmond muestra en The Trial of the Cannibal Dog (2003), a través de los primeros encuentros entre Maori y europeos, cómo las referencias a Tangaroa operaban también en los rituales de contacto intercultural del siglo XVIII: el pez se intercambiaba como símbolo de paz y hospitalidad, siempre con el reconocimiento implícito de Tangaroa como dador.

El concepto de la devolución mata-ika corresponde fenomenológicamente a la ofrenda de primicias en muchas religiones agrarias. Marca la frontera entre la pretensión humana y el don divino. Sin este reconocimiento, el ser humano no puede extraer legítimamente del reino de Tangaroa. Esta lógica está en vigor sin necesidad de ser explícitamente teologizada.

A diferencia del sistema de marae tahitiano, Aotearoa no conocía grandes templos de piedra permanentes dedicados a Tangaroa. Los lugares de culto eran principalmente tuahu costeros, a menudo agrupaciones de piedras o rocas específicas. Hoy en día, la Karakia a Tangaroa forma parte de muchas ocasiones públicas, por ejemplo cuando se bota al agua una nueva canoa o cuando un grupo de nadadores entra al mar.

Entre los nadadores, surfistas y buceadores Maori, una Karakia previa al evento dirigida a Tangaroa no es infrecuente. Esta práctica fue documentada por Hirini Mead y el ministerio Te Puni Kokiri. En el ámbito educativo existen itinerarios didácticos en los que los alumnos aprenden sobre Tangaroa y el conocimiento marítimo.

El establecimiento de rahui (zonas de protección temporales) en el mar se realiza a menudo en nombre de Tangaroa. Cuando las poblaciones de peces se ven amenazadas, el hapu correspondiente puede proclamar un rahui y declarar el mar en esa zona bajo tapu durante un período determinado. Esta práctica está reconocida legalmente en el marco del Tratado de Waitangi y se lleva a cabo en colaboración con el Department of Conservation.

También el calendario lunar desempeña un papel central: determinadas fases lunares se atribuyen a Tangaroa, durante las cuales se considera que la pesca es especialmente fructífera. El renacimiento del maramataka en las últimas décadas ha vuelto a poner en el primer plano estas referencias. Hapu como Ngati Awa y Ngati Porou organizan cursos de maramataka que transmiten sistemáticamente estas relaciones con Tangaroa.

Las prácticas de protección en el ámbito de Tangaroa se concentran en la pureza al entrar al mar, en los gestos de devolución y en la elaboración de objetos de protección (taonga) con materiales marítimos.

Los colgantes de pounamu con forma de anzuelo (hei matau) son hoy conocidos en todo el mundo; se consideran una protección para los viajeros, especialmente sobre el agua. Mead describe estos objetos como condensación cultural de la relación con Tangaroa, no como amuletos en sentido mágico.

Ante los accidentes en el mar – ahogamientos, colisiones de embarcaciones – la tradición Maori recurre a los tangihanga (ceremonias de duelo), en los que Tangaroa es invocado expresamente para conducir al difunto a su hogar. Esta práctica sigue viva hasta hoy. También en la búsqueda de personas ahogadas, en la que las familias Maori actúan a menudo de manera muy autónoma mediante oraciones whakapapa para encontrar pistas sobre el lugar, Tangaroa es el punto de referencia.

La práctica protectora para los viajeros sobre el mar incluye también portar determinadas plumas o colgantes de pounamu. Una Karakia antes de embarcar en un avión o en un bote es habitual en algunas familias. Desde el punto de vista académico, esto constituye una modernización de la práctica que conserva el principio fundamental – el reconocimiento ritual de Tangaroa antes de entrar en su dominio.

Desde una perspectiva comparativa de las religiones, Tangaroa puede compararse con Poseidón en la tradición griega, Neptuno en la romana, Njörd en la nórdica o Varuna en la védica. Todas estas figuras personifican el mar como poder ambivalente: fuente de vida y, al mismo tiempo, del terror.

Sin embargo, es importante señalar la diferencia: Tangaroa no es primordialmente ‘dios de las tormentas’, sino señor de los peces y los seres marítimos. Las tormentas y los vientos están asignados en la teología Maori a Tawhirimatea, otro hermano.

Dentro de Polinesia, los paralelismos son especialmente estrechos. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) expone detalladamente las correspondencias con Kanaloa. En Samoa, Tagaloa es considerado dios supremo y creador del mundo, una teología que en algunos puntos coincide con la tahitiana. Esta diversidad muestra la creatividad autónoma de cada cultura insular a partir de un patrimonio mítico común.

La fenomenología del dios de las aguas como poder ambivalente entre el alimento y la muerte es universal. Eliade describe este tipo en Patterns in Comparative Religion (1958). Dentro de tales estructuras universales, cada cultura tiene su propia expresión narrativa y ritual. La expresión polinesia está especialmente diferenciada, gracias a la geografía marítima y a siglos de cultura navegante.

El marco ético de la guerra, tal como se aprecia en el complejo de Tu, es una contribución importante a la filosofía religiosa global. Muestra que la guerra no tiene que ir necesariamente acompañada de brutalidad no ética, sino que puede articularse de forma ritualizada y controlada colectivamente.

Tangaroa es en la cultura Maori actual una figura muy viva. La semana de la lengua Maori lo aborda con regularidad. En el calendario lunar tradicional (maramataka), tres noches consecutivas son conocidas como noches de Tangaroa – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto y Tangaroa-kiokio. En esas noches, la pesca se considera especialmente productiva.

En el discurso público de Aotearoa, Tangaroa desempeña un papel en los debates ecológicos sobre la sobreexplotación pesquera, la contaminación por plásticos y el cambio climático. Organizaciones como Te Ohu Kaimoana vinculan la política pesquera con referencias culturales y religiosas. Una clasificación más profunda en la religión polinesia-maori en su conjunto muestra cómo Tangaroa actúa como punto de referencia cosmológico entre religión, derecho y ecología.

También en la literatura Maori contemporánea (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa es una figura de referencia recurrente. La conocida novela The Whale Rider (1987) narra una historia relacionada con Tangaroa, en la que una joven de una tradición Iwi lleva como Whale Rider el vínculo con el dios del mar.

Tangaroa también está presente en el ámbito internacional: a través de iniciativas de navegación pacífica como Hokule’a (Hawai’i) y Te Aurere (Aotearoa), que reviven la navegación tradicional e integran las Karakia a Tangaroa en su práctica.

El Batallón Maori tiene un lugar de memoria especial en El Alamein, Creta e Italia; las Tu-Karakia se recitan anualmente en las ceremonias conmemorativas. También en recientes debates políticos sobre Foreshore and Seabed, la Trans-Pacific Partnership y los derechos del Tratado, Tu está presente como símbolo de la defensa firme.

Las fuentes más importantes sobre Tangaroa son los registros de Te Rangikaheke (siglo XIX), la colección de Sir George Grey, las obras etnográficas de Elsdon Best (décadas de 1900-1930), la enciclopedia de Margaret Orbell y los trabajos críticos de Anne Salmond.

Desde la perspectiva arqueológica, Patrick Kirch ofrece una clasificación importante. Una reflexión crítica sobre las distorsiones coloniales de las fuentes tempranas se encuentra en Judith Binney y James Belich.

La investigación académica mantiene un diálogo con las tradiciones de conocimiento internas Maori, que hoy se transmiten a través de wananga, universidades y Hapu-Trusts. Esta doble perspectiva – académica e interna a la tradición – es el estándar metodológico en el campo. Las investigaciones de Tipene O’Regan (Ngai Tahu) y Pou Temara combinan la tradición de conocimiento Maori con el rigor académico.

Una contribución reciente importante es Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), de Hirini Mead y Neil Grove, que pone a disposición proverbios y Karakia transmitidos en edición bilingüe, apoyando así tanto la investigación como el uso interno de la tradición.

Tangaroa sigue siendo una figura de referencia central entre los campos disciplinarios: Maori Studies, ciencia de las religiones, antropología, lingüística, ecología y derecho. Esta interdisciplinariedad es metodológicamente exigente, pero impulsa nuevos enfoques de investigación que buscan abarcar el sistema religioso polinesio en su totalidad sin caer en simplificaciones coloniales. Las recientes iniciativas de investigación Maori, como Te Tumu Herenga, aportan impulsos importantes en este sentido.

La investigación actual combina cada vez más la profundidad etnográfica con vínculos interdisciplinarios con la psicología de la religión, la investigación sobre el trauma y los Performance Studies. Tu Matauenga es así un punto de referencia vivo en la investigación académica Maori del siglo XXI.

Otra dimensión de Tu es su relación con la práctica del conocimiento. Dado que Matauenga significa ‘conocimiento’, Tu es también patrón del aprendizaje adquirido mediante el esfuerzo concentrado y perseverante.

En algunas tradiciones Maori se recita una Tu-Karakia antes de exámenes importantes o de secuencias de aprendizaje. Esto muestra que la separación entre dios de la guerra y dios del conocimiento propia de la teología occidental no existe en la tradición Maori: ambos son expresiones de la misma energía Tu de la autoafirmación concentrada.