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Mami Wata, la señora serpiente de las desembocaduras de los ríos

Mami Wata es diosa de la tradición del África Occidental.

La extranjera con serpiente y espejo, que recompensa la fidelidad con riqueza.

DiosaÁfrica Occidental

Índice

Mami Wata, diosa de la tradición del África Occidental
Mami Wata

Mami Wata es la figura de espíritu del agua más conocida de África: una hermosa extranjera con serpiente, espejo y peine, que concede riqueza y curación a cambio de fidelidad. Su culto surgió de tradiciones del África Occidental y de imágenes de la modernidad atlántica.

En resumen: Mami Wata

Tipo: diosa espíritu del agua con serpiente y espejo
Origen: tradiciones del África Occidental
Textos: Drewal, Wendl
Periodo: oral, cromolitografía hacia 1885
Apariencia: mujer de piel clara, serpiente sobre los hombros

Ámbito de origen y fuentes

Periodo de los textos

Tradición oral con tradición iconográfica desde el siglo XV, marcada por la cromolitografía de 1885.

Área de difusión

África Occidental y Central, además del Caribe, Brasil y Estados Unidos.

Situación de las fuentes

Buena: etnografía e historia del arte de Drewal, Wendl y Frank.

Nombre y variantes

Pidgin inglés: Mami Wata significa ‘madre agua’ y nombra su función como señora del agua.

Forma y actuación

Apariencia

Mujer de piel clara con serpiente sobre los hombros, espejo y peine.

Efecto

Atrae bajo el agua a los elegidos, que regresan con conocimientos de curación; a quien rompe la fidelidad le amenazan la enfermedad o el ahogamiento.

Perfil: Mami Wata

La diosa espíritu del agua de un vistazo.

Tradición

Tradiciones del África Occidental, fusionadas con imágenes de la modernidad atlántica.

Competente para

Riqueza y curación por fidelidad, enfermedad y empobrecimiento si se rompe.

Representación

Mujer de piel clara con serpiente, espejo y peine.

Función

Vincula la prosperidad a la fidelidad, ambivalente entre sanadora y poder punitivo.

Culto

Sacerdotisas y sacerdotes dirigen votos y rituales de posesión desde Togo hasta Nigeria.

Relacionados

La Sirène, su manifestación haitiana, y Sirena.

De la desembocadura del río a la cromolitografía

El nombre proviene del pidgin inglés del África Occidental para ‘madre agua’, con raíces en los cultos de máscaras de las desembocaduras del delta del Níger.

Decisiva fue la cromolitografía impresa en Hamburgo en 1885, llegada al África Occidental a través de marineros (Wendl, Drewal).

De la orilla a la pantalla de cine

Mami Wata es una de las figuras más representadas de la cultura popular africana, desde la pintura popular hasta los videofilmes.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, no es un dios unificado, sino una red de cultos locales entre las culturas.

Votos, sacerdotisas y ofrendas en la orilla

La protección consiste en cumplir los votos: quien no ha prometido nada, poco debe. Sacerdotisas y sacerdotes deshacen vínculos en caso necesario. Los objetos hallados en la orilla, como un peine o un espejo, se dejan donde están, pues vinculan a quien los encuentra.

Mujeres del agua entre África, el Caribe y Europa

Su pariente más cercana es La Sirène: a diferencia de ella, Mami Wata sigue siendo una red de cultos locales sin doctrina fija. De Sirena, Merrow y Ben Varrey la distingue su figura de extranjera.

Preguntas frecuentes sobre Mami Wata

¿Es Mami Wata peligrosa?

Ambivalente: quien no ha prometido nada, poco tiene que temer; a quien rompe un voto le amenazan la enfermedad o el empobrecimiento.

¿Existe también en el Caribe?

Sí: Haití conoce a La Sirène, Surinam a la Watramama, Brasil a la Mãe d’Água.

Enlaces adicionales

Enlaces internos recomendados:

Bibliografía (selección)

Fuente central:
  • Wendl, Tobias / Weise, Daniela: Mami Wata. Der Geist der Weißen Frau. 1988.

Más obras de referencia en el índice bibliográfico.

Los cultos de Mami Wata, espíritu del agua, unen al África Occidental y a la diáspora en una creencia acuática común. El significado que se atribuye a Mami Wata, riqueza o advertencia, lo decide únicamente la fidelidad a la promesa.

Clasificación y protección

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La Brújula de protección sitúa a este ser en el nivel de influencia III – Influencia gravosa.

Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:

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