Tangaroa - Dieu maori de la mer, des poissons et de l'ordre maritime

Tangaroa figure parmi les Atua les plus élevés dans la quasi-totalité des mythologies polynésiennes. À Tahiti, il apparaît sous le nom de Ta’aroa comme dieu suprême et créateur qui façonne le monde à partir de son propre corps ; dans la tradition maorie d’Aotearoa, il est un fils de Ranginui et de Papatuanuku, l’égal de Tane Mahuta, Tu Matauenga et Rongo.

Margaret Orbell signale dans son encyclopédie cette hiérarchisation différenciée comme une observation clé : du point de vue des sciences des religions, on constate que la tradition mythologique polynésienne possède un réservoir commun de figures et de motifs à partir duquel les théologies régionales ont composé des panthéons distincts. En Aotearoa, Tangaroa est avant tout le seigneur de la mer ; à Tahiti, il est le créateur du monde.

Cette tension est centrale pour la compréhension de l’histoire religieuse polynésienne, telle que la reconstitue Patrick Kirch dans On the Road of the Winds (2000) à partir de données archéologiques et linguistiques. Un second constat : dans certaines traditions tribales maories, Tangaroa est moins un « frère » qu’un « père d’une lignée » – une variante de la whakapapa fréquente chez les Iwi de la côte est.

Le nom Tangaroa se décline dans les langues polynésiennes en Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs dérive le proto-polynésien *Ta(n)galoa comme racine commune. Une signification étymologique certaine n’a pas été reconstituée ; les propositions vont de « celui qui acquiert », « celui qui est étendu » à « celui qui se tient debout ».

La diversité des graphies est documentée linguistiquement : là où le maori produit le /k/ dur à partir du *k proto-polynésien, le hawaiien connaît une mutation phonétique vers le coup de glotte ‘. Cette étroite parenté fait de Tangaroa l’une des divinités pan-polynésiennes les mieux attestées.

Son pendant Kanaloa à Hawai’i est un frère linguistique et mythologique proche, bien que Kanaloa, en tant que l’un des quatre grands dieux du système hawaiien, occupe une position plus institutionnalisée.

Les épithètes de Tangaroa dans la tradition maorie sont Tangaroa-whakamau-tai (« Tangaroa qui retient la marée »), Tangaroa-pukanohi-nui (« Tangaroa aux grands yeux ») et Tangaroa-i-te-rupetu (en référence à la mer démontée). Le nom Tangaroa lui-même porte dans certains Iwi l’épithète « whaiao », qui le désigne comme porteur de lumière sur la mer.

Dans la tradition maorie, Tangaroa est associé de façon imagée à des écailles de poisson, à une peau de reptile et à des symboles maritimes. Les sculptures sur les pirogues (waka), sur les montants de proue et de poupe, représentent souvent son domaine zoologique : poissons, requins, baleines, pieuvres, lézards. Les reptiles étant très rares en Aotearoa – tuatara et lézards – et frappés de tapu, ils sont considérés comme des manifestations particulières de Tangaroa.

À Tahiti, une célèbre figure sculptée (aujourd’hui au British Museum) représente Tangaroa en « créateur », avec de petits dieux et des humains émergeant de son corps. Cette iconographie n’est pas attestée en Aotearoa. Roger Neich analyse cette différence comme un contraste régional dans l’histoire des religions. La variante maorie demeure symbolique et abstraite, et évite la statuaire hyperréaliste du monde insulaire polynésien oriental.

La mer elle-même est la manifestation visible la plus immédiate de Tangaroa. Chaque vague, chaque courant est considéré comme l’expression de son mana. La côte atlantique d’Aotearoa et le détroit de Cook, avec leurs forts courants, sont particulièrement reconnus comme des lieux où son être peut être directement ressenti.

Le rocher de Whakaari (White Island), volcan actif, est interprété dans certains Iwi comme une manifestation de Tangaroa dans son aspect destructeur.

L’un des récits les plus connus traite du conflit permanent de Tangaroa avec Tane Mahuta. Après la séparation du ciel et de la terre, certains enfants de Tangaroa, dont des reptiles, s’enfuirent dans les forêts plutôt que de le rejoindre dans la mer. Tane les accueillit.

Par vengeance, Tangaroa laisse depuis lors la mer ronger le bois des pirogues et éroder les côtes. Tane répond en fabriquant avec ses arbres des embarcations, des filets et des lances, avec lesquels les hommes capturent les enfants de Tangaroa.

Ce récit est instructif du point de vue des sciences des religions, car il utilise des conflits cosmiques pour expliquer des phénomènes naturels quotidiens. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) l’inscrit dans la mythologie typiquement polynésienne des conflits fraternels. Il structure également une conscience écologique : la forêt et la mer sont en interaction, l’être humain use des deux, mais doit honorer les deux.

Un second récit rapporte comment Tangaroa s’allie d’abord à son frère Tawhirimatea (dieu des tempêtes), puis se retire lorsque les tempêtes deviennent trop destructrices. Ces lignes de fracture dans le cosmos forment dans la théologie maorie un réseau de relations non pas statique, mais dynamique.

Margaret Orbell souligne que ces récits n’expliquent pas seulement des phénomènes naturels, mais contiennent aussi une instruction sur la bonne manière de vivre. Quiconque respecte les deux domaines – forêt et mer – ne peut pas résoudre le conflit permanent des Atua, mais peut en atténuer les conséquences. Cet élément éthique est un trait constant de la théologie maorie.

La pêche est, dans le monde maori, une activité profondément religieuse. Tangaroa est considéré comme l’ancêtre de tous les pêcheurs. Avant l’appareillage d’une embarcation, des karakia lui étaient adressées, certaines zones de la mer étaient frappées de tapu, et la pureté du pêcheur devait être préservée. Elsdon Best décrit en détail les prescriptions rituelles dans Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Celui qui prenait le premier poisson de la journée le restituait souvent en offrande des prémices (mata-ika) à la mer ou le déposait sur un tuahu (autel). Certains Iwi pratiquent encore aujourd’hui de tels retours des prémices. Le nettoyage des filets fait également partie des pratiques en lien avec Tangaroa. Du point de vue scientifique, ce comportement correspond au principe universellement répandu de l’offrande des prémices comme reconnaissance de la divinité.

Anne Salmond montre dans The Trial of the Cannibal Dog (2003), à travers les premières rencontres entre Maori et Européens, comment les références à Tangaroa étaient actives au XVIIIe siècle jusque dans les rituels de contact interculturel : le poisson était échangé comme symbole de paix et d’hospitalité, avec une reconnaissance implicite de Tangaroa comme donateur.

Le concept de retour des mata-ika correspond phénoménologiquement à l’offrande des prémices dans de nombreuses religions agraires. Il marque la frontière entre la prétention humaine et le don divin. Sans cette reconnaissance, l’être humain ne peut légitimement puiser dans le royaume de Tangaroa. Cette logique est en vigueur sans qu’il soit nécessaire de la théologiser explicitement.

Contrairement au système des marae tahitiens, Aotearoa ne connaissait pas de grands temples en pierre permanents dédiés à Tangaroa. Les lieux de culte étaient principalement des tuahu côtiers, souvent des groupements de pierres ou certains rochers. Aujourd’hui, le karakia adressé à Tangaroa fait partie de nombreuses occasions publiques, par exemple lorsqu’une nouvelle pirogue est mise à l’eau ou lorsqu’un groupe de nageurs entre dans la mer.

Chez les nageurs, surfeurs et plongeurs maori, un karakia prononcé avant une activité en mer n’est pas rare. Cette pratique a été documentée par Hirini Mead et le ministère Te Puni Kokiri. Dans le domaine de l’éducation, des parcours pédagogiques permettent aux élèves d’apprendre sur Tangaroa et les savoirs maritimes.

La mise en place d’un rahui (zone de protection temporaire) en mer se fait souvent au nom de Tangaroa. Lorsque les stocks de poissons sont menacés, le hapu compétent peut déclarer un rahui et placer cette portion de mer sous tapu pendant une période déterminée. Cette pratique est reconnue juridiquement dans le cadre du Traité de Waitangi et est mise en œuvre en collaboration avec le Department of Conservation.

Le calendrier lunaire joue également un rôle central : certaines phases de la lune sont attribuées à Tangaroa, durant lesquelles la pêche serait particulièrement fructueuse. La renaissance du maramataka au cours des dernières décennies a remis ces références à l’honneur. Des hapu comme Ngati Awa et Ngati Porou organisent des formations sur le maramataka qui transmettent systématiquement ces liens avec Tangaroa.

Les pratiques de protection dans le domaine de Tangaroa portent sur la pureté lors de l’entrée dans la mer, sur les gestes de restitution et sur la confection d’objets protecteurs (taonga) à partir de matériaux maritimes.

Les pendentifs en pounamu en forme d’hameçon (hei matau) sont aujourd’hui connus dans le monde entier ; ils sont considérés comme une protection pour les voyageurs, en particulier sur l’eau. Mead décrit ces objets comme une condensation culturelle de l’attachement à Tangaroa, et non comme des amulettes au sens magique du terme.

Lors d’accidents en mer – noyades, abordages – la tradition maorie recourt aux tangihanga (cérémonies de deuil) dans lesquelles Tangaroa est explicitement invoqué pour guider le défunt vers sa demeure. Cette pratique est encore vivante aujourd’hui. Tangaroa est également le point de référence lors des recherches de personnes noyées, où les familles maories mènent souvent des démarches très autonomes, en récitant des prières de whakapapa pour obtenir des indications sur les lieux.

Les pratiques de protection pour les voyageurs sur la mer incluent aussi le port de certaines plumes ou de pendentifs en pounamu. Un karakia avant de monter dans un avion ou dans une embarcation est une habitude dans certaines familles. Scientifiquement, il s’agit d’une modernisation de la pratique qui conserve le principe fondamental – la reconnaissance rituelle de Tangaroa avant d’entrer dans son domaine.

Du point de vue comparatif des religions, Tangaroa peut être rapproché de Poséidon dans la tradition grecque, de Neptune dans la tradition romaine, de Njörd dans la tradition nordique ou de Varuna dans la tradition védique. Toutes ces figures personnifient la mer comme puissance ambivalente : source de vie, mais aussi d’effroi.

Il importe cependant de souligner la différence : Tangaroa n’est pas avant tout un « dieu de la tempête », mais le détenteur des poissons et des êtres marins. La tempête et le vent sont attribués dans la théologie maorie à Tawhirimatea, un autre frère.

Au sein de la Polynésie, les parallèles sont particulièrement étroits. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) présente en détail les correspondances avec Kanaloa. En Samoa, Tagaloa est considéré comme dieu suprême et créateur du monde, une théologie qui rejoint sur certains points celle de Tahiti. Cette diversité témoigne de la créativité propre à chaque culture insulaire face à un héritage mythique commun.

La phénoménologie du dieu des eaux comme puissance ambivalente entre nourriture et mort est universelle. Eliade décrit ce type dans Patterns in Comparative Religion (1958). À l’intérieur de ces structures universelles, chaque culture a développé ses propres formes narratives et rituelles. La forme polynésienne est particulièrement bien différenciée en raison de la géographie maritime et de la culture de navigation séculaire.

Le cadrage éthique de la guerre, tel qu’il apparaît dans le complexe de Tu, constitue une contribution importante à la philosophie religieuse mondiale. Il montre que la guerre n’est pas nécessairement synonyme de brutalité non éthique, mais peut être façonnée sous une forme ritualisée et contrôlée par la communauté.

Tangaroa est une figure très vivante dans la culture maorie contemporaine. La Semaine de la langue maorie lui consacre régulièrement une place. Dans le calendrier lunaire traditionnel (maramataka), trois nuits consécutives lui sont associées – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto et Tangaroa-kiokio. Durant ces nuits, la pêche est réputée particulièrement fructueuse.

Dans le discours public d’Aotearoa, Tangaroa joue un rôle dans les débats écologiques sur la surpêche, la pollution plastique et le changement climatique. Des organisations comme Te Ohu Kaimoana associent la politique de pêche à des références culturelles et religieuses. Un approfondissement dans la religion polynésienne-maorie dans son ensemble montre comment Tangaroa fonctionne comme point de référence cosmologique entre religion, droit et écologie.

Tangaroa est également une figure récurrente dans la littérature maorie contemporaine (Patricia Grace, Witi Ihimaera). Le célèbre roman The Whale Rider (1987) raconte une histoire en lien avec Tangaroa, dans laquelle une jeune fille porte, au sein d’une tradition de Iwi, la connexion avec le dieu de la mer en tant que Whale Rider.

Tangaroa est également présent dans la perception internationale, à travers des initiatives de navigation pacifique comme Hokule’a (Hawai’i) et Te Aurere (Aotearoa), qui font revivre la navigation traditionnelle et intègrent les karakia à Tangaroa dans leur pratique.

Le Bataillon maori possède un lieu mémoriel particulier à El Alamein, en Crète et en Italie ; des karakia de Tu y sont prononcés chaque année lors des commémorations. Tu est également présent comme symbole de la défense inébranlable dans les récents débats politiques sur le Foreshore and Seabed, le Partenariat transpacifique et les droits issus des traités.

Les sources les plus importantes sur Tangaroa sont les notes de Te Rangikaheke (XIXe siècle), la collection de Sir George Grey, les travaux ethnographiques d’Elsdon Best (années 1900–1930), l’encyclopédie de Margaret Orbell ainsi que les travaux critiques d’Anne Salmond.

Du point de vue archéologique, Patrick Kirch apporte un éclairage important. Une réflexion critique sur les déformations coloniales des premières sources se trouve chez Judith Binney et James Belich.

La recherche scientifique est en dialogue avec les traditions de savoir internes aux Maori, transmises aujourd’hui par les wananga, les universités et les trusts de hapu. Cette double perspective – académique et interne à la tradition – est la norme méthodologique dans ce domaine. Les travaux de Tipene O’Regan (Ngai Tahu) et de Pou Temara associent la tradition du savoir maori à la rigueur académique.

Une contribution récente importante est celle de Hirini Mead et Neil Grove, Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), qui rend disponibles proverbes et karakia transmis dans une édition bilingue, soutenant ainsi aussi bien la recherche que l’usage interne à la tradition.

Tangaroa demeure une figure de référence centrale entre les champs disciplinaires : études maories, sciences des religions, anthropologie, linguistique, écologie et droit. Cette interdisciplinarité est méthodologiquement exigeante, mais elle impulse de nouvelles approches de recherche qui cherchent à saisir le système religieux polynésien dans son ensemble sans retomber dans les simplifications coloniales. Les initiatives de recherche maorie récentes comme Te Tumu Herenga apportent ici des impulsions importantes.

La recherche actuelle combine de plus en plus la profondeur ethnographique avec des connexions interdisciplinaires vers la psychologie de la religion, la recherche sur le trauma et les performance studies. Tu Matauenga est ainsi un point de référence vivant dans la recherche scientifique maorie du XXIe siècle.

Une autre dimension de Tu est son rapport à la pratique de la connaissance. Matauenga signifiant « savoir », Tu est également le patron de l’apprentissage acquis par un effort concentré et persévérant.

Dans certaines traditions maories, un karakia de Tu est prononcé avant des examens importants ou des séquences d’apprentissage. Cela montre que la séparation entre dieu de la guerre et dieu du savoir, propre à la théologie occidentale, n’existe pas dans la tradition maorie : les deux sont des expressions de la même énergie de Tu – l’affirmation de soi concentrée.